L'art d'écouter par R.P. Kaushik

Traduction libre Notre contact avec le monde extérieur se fait par l’intermédiaire des cinq sens. Parmi ces cinq, les plus importants sont la vue et l’ouïe, et par ordre décroissant d’importance, le goût, le toucher et l’odorat. Nous avons vu comment la distorsion de l’observation se produit et comment elle peut être corrigée. Nous devons […]

Traduction libre

Notre contact avec le monde extérieur se fait par l’intermédiaire des cinq sens. Parmi ces cinq, les plus importants sont la vue et l’ouïe, et par ordre décroissant d’importance, le goût, le toucher et l’odorat. Nous avons vu comment la distorsion de l’observation se produit et comment elle peut être corrigée. Nous devons maintenant examiner attentivement les facteurs qui faussent l’écoute.

Dès que nous entendons un mot, nous l’interprétons et le traduisons en un synonyme afin de le comprendre. Les mots relatifs au monde physique ou matériel ne posent pas beaucoup de problèmes : les mots comme “maison”, “gare” ou “train”. Mais lorsque nous arrivons à des mots qui ont une importance psychologique – comme “nation”, “épouse”, “prestige”, “Dieu”, “âme” ou “amour” – la situation change immédiatement et nous réagissons différemment. Dans la plupart des cas, lorsque les mots « je », « mon » et « ma » sont ajoutés à un mot quelconque, ou si ces mots sont sous-entendus indirectement, la situation devient difficile et compliquée. L’esprit humain perd aussitôt son équanimité et réagit par la résistance ou l’identification, et le plaisir et la douleur psychologiques entrent en action. Cette perturbation fausse l’écoute. Des réponses superficielles de la mémoire se manifestent, qui empêchent toute parole d’aller au plus profond de l’esprit humain. Cette résistance crée une réaction en chaîne et finit par détruire la paix et la liberté.

Nous aimons tous écouter un discours qui est agréable, stimulant et divertissant. Mais que nous fait un tel discours ? Lorsqu’il est conforme à nos croyances, un tel discours ne fait que renforcer les murs de la prison de notre conditionnement. Lorsque nous écoutons un discours relatif à un livre ou à une autre personne, nous nous en isolons ou nous nous identifions à lui, selon notre déplaisir ou notre plaisir. Nous pouvons facilement approuver ou condamner ces personnes ou ces livres ou ressentir la grande satisfaction d’avoir appris quelque chose de nouveau. Mais qu’avons-nous appris ? Nous n’avons fait qu’exercer une fois de plus nos conclusions basées sur notre conditionnement.

Nous réagissons très fortement à un discours qui n’est pas conforme au modèle de notre conditionnement et celui-ci devient désagréable et dérangeant. Mais peut-être est-ce seulement ce genre de discours qui peut mettre à nu les complexes cachés, les passions animales et toute la laideur de notre esprit. Si nous pouvions écouter un tel discours avec un esprit paisible et tranquille – sans interpréter ou qualifier ces mots, sans réagir à partir des couches superficielles de notre esprit – une grande transformation pourrait s’opérer dans l’esprit humain. Mais est-il possible d’écouter de cette manière ? Je pense que si nous comprenons très clairement l’importance profonde d’une telle écoute, nous pouvons facilement apprendre à ne pas céder aux réactions superficielles. Lorsque chaque mot est écouté patiemment et calmement, lorsque chaque mot pénètre de plus en plus profondément, la réaction produite peut être observée, ressentie et absorbée complètement ; de cette façon, l’esprit est transformé.

On dit souvent que nous devrions écouter les mots sans les traduire ou les interpréter. Nous pouvons nous demander si c’est possible. Lorsque nous écoutons un mot, il produit une réaction automatique. Nous devons observer et ressentir cette réaction de tout notre être, patiemment et sans effort, et non pas interpréter cette réaction automatique en une autre série de mots ou de symboles. Une telle interprétation ou traduction nous maintient à un niveau très superficiel, et bien que nous pensions avoir compris le mot, en réalité, toute compréhension est détruite.

La véritable écoute implique une perception directe, sans qu’interviennent des images sur nous-mêmes ou sur l’orateur. Si nous pouvons être dans un tel état d’attention totale, et absorber l’impact entier de ce que nous entendons, toutes les images et tous les conditionnements sont brisés ; l’esprit est rajeuni, rendu innocent et frais pour apprendre et vivre une vie éternelle. Apprendre à écouter tout ce qui est à l’extérieur et à l’intérieur avec une attention totale est la plus grande discipline ou tapasya dont l’esprit humain est capable. La récompense est riche au-delà de toute description. Il est souvent dit que la vérité ou la réalité suprême ne peut être communiquée par la parole ; mais si l’on apprend l’art de l’écoute, on peut découvrir que Dieu ou la réalité absolue parle depuis chaque centre ou particule de l’univers. Pour apprendre, il n’est alors pas nécessaire de s’adresser à de grands enseignants et maîtres ; on trouvera des chansons dans les livres et des sermons dans les pierres.

L’assise prolongée en méditation, le japa, la concentration ou le chant d’un mantra peuvent tous provoquer une transe hypnotique et un sentiment de grande libération, mais la véritable sagesse restera toujours un rêve. Les deux arts de l’observation et de l’écoute apporteront une formidable compréhension, non seulement de soi, mais du monde entier.

Le temps : Physique et psychologique

En étudiant l’acte d’observation, nous avons indirectement étudié la signification de l’espace psychologique, car la vie se déplace sur les roues jumelles du temps et de l’espace. Pour comprendre la vie, il faut comprendre le sens et la signification de ces deux termes.

Le temps et l’espace physiques ne posent pas beaucoup de problèmes à l’homme. Il est sur la voie de la maîtrise de cet espace et de ce temps, et dans cette course, il avance très vite. Cependant, en dehors du temps et de l’espace physiques, l’homme crée toujours du temps et de l’espace psychologiques. Il s’emprisonne dans cet espace-temps psychologique et détruit sa liberté.

Le temps physique procède selon un ordre chronologique, une succession ordonnée d’événements : la nuit succède au jour et le jour à la nuit, lundi succède à dimanche et mardi à lundi dans un ordre fixe et systématique. Mais lorsque nous en arrivons au temps psychologique, qui est la pensée basée sur la mémoire, pensons-nous dans un ordre systématique d’hier à aujourd’hui et d’aujourd’hui à demain ? Ne nous arrive-t-il pas de penser en avant, puis, un instant plus tard, en arrière, dans le passé ? Dans le temps physique, nous ne pouvons qu’aller de l’avant, nous ne pouvons pas revenir en arrière. Ce qui est passé est passé ; le passé est mort. Mais avec le temps psychologique, il n’en est pas ainsi. Le temps psychologique est essentiellement le passé, car il est basé sur la mémoire et la pensée. Ce passé ne meurt jamais, le temps psychologique le fait revivre continuellement. Il y a un mouvement constant, du présent au futur et du futur au passé, qui se succèdent rapidement. Ce mouvement chaotique du temps psychologique est une source de conflits, de misère et de chagrin. Le but de la méditation est de se libérer de ce temps et de cet espace psychologiques ; en fait, nous pouvons dire que la compréhension de ce temps et de cet espace est la méditation.

Nous avons vu que l’espace entre l’observateur et l’observé, l’intervalle qui les sépare tous les deux, est le champ dans lequel la projection de soi et l’ego s’épanouissent et se développent. La véritable observation, dans laquelle l’observateur et l’observé ne font qu’un, est la fin de cet espace et le début de la compréhension, de la liberté et de l’amour.

De même, si nous regardons le temps, nous voyons que nous existons dans le présent, mais lorsque nous pensons, nous pensons soit au passé, soit au futur, car il n’y a pas de pensée dans le présent. Notre pensée sur le futur est basée sur les expériences du passé, et donc elle n’est en fait que du passé modifié ; si nous n’avions pas de passé, il n’y aurait pas de pensée sur le futur. La pensée se déplace du passé au présent et du présent au futur, comme le mouvement de va-et-vient d’un pendule, sans se reposer un seul instant dans le présent. En clair, cela signifie que la pensée, qui est le passé ou le futur, s’aliène à l’existence, qui n’est que dans le présent. Nous pouvons vivre cent ans, mais notre vie réelle – l’existence réelle dont nous prenons intimement conscience à chaque instant – est le maintenant, le présent. Nous pouvons penser à demain, mais lorsque demain arrive, nous n’en prenons conscience que comme aujourd’hui, et non comme demain. La vie n’est que maintenant ; hier et demain ne sont que pensées et imagination.

Par conséquent, pour comprendre la vie et en profiter vraiment, pour l’observer et la regarder, nous devons lui accorder toute notre attention aujourd’hui, maintenant, au moment présent. À l’époque moderne, nous parlons beaucoup de la nécessité de vivre dans le présent, mais vivre d’instant en instant implique un esprit rapide et paisible, un esprit exempt d’avidité et d’ambition, et en même temps riche et plein d’énergie. Un tel esprit n’est le résultat que d’une méditation très profonde. Si nous courons après la réputation, la gloire, l’argent ou le pouvoir, nous n’avons guère le temps d’observer la vie ou d’en découvrir la richesse et la profondeur. Et si nous n’observons pas la vie, nous courrons toujours après la richesse et le pouvoir extérieurs. Chaque pas que nous faisons dans cette direction appauvrit de plus en plus notre vie. Lorsque nous regardons la vie de manière superficielle et désinvolte, nous ne sommes conscients que d’un grand vide et d’un grand ennui. Nous essayons de combler ce vide ou cet ennui par des plaisirs sensoriels superficiels ou des richesses extérieures, mais ce vide reste toujours aussi insondable qu’auparavant. Si nous voulons transcender ce vide, cet ennui, nous devons le regarder, le ressentir complètement sans le fuir. Lorsque le vide devient l’observé et l’observateur, que le moi peut s’intégrer complètement à l’observé, le vide subit une transformation qui déploie la richesse et la profondeur de la vie. Avec cette énergie et cette attention, nous pouvons vivre d’instant en instant, nous pouvons vivre dans le présent. Cela signifie-t-il que nous ne penserons pas, car aucune pensée ne traversera notre esprit ? Peut-être que certaines pensées essentielles à l’existence physique se produiront – nous devrons peut-être mettre de côté de l’argent, de la nourriture et des vêtements pour les besoins du lendemain – mais au-delà de ces nécessités, nous ne chercherons pas à obtenir de l’argent, du pouvoir ou de la gloire pour nous enrichir ou nous donner du prestige.

Pour arriver à cette simplicité et à cette compréhension, nous devrons comprendre le temps psychologique encore et encore dans ses diverses manifestations – comme la pensée qui jaillit du passé vers le futur ; comme le futur dans lequel nous pensons trouver notre sécurité et notre bonheur ; comme le passé dans lequel nous avons eu des expériences très douces et riches ; comme la mort qui nous atteindra dans un futur proche ou lointain. Ce processus de pensée opère dans le temps psychologique, et non dans le temps physique qui est le présent. Si nous méditons sur le temps, nous pouvons facilement constater que la plus petite unité de temps est un instant. Les instants se succèdent, et cette succession d’instants se poursuit sans fin, en une procession éternelle. La vie et l’existence que nous pouvons palpablement ressentir, expérimenter et apprécier à tout moment n’ont de sens et de signification que pour un instant, pour cette plus petite unité de temps. Et si nous parvenons à comprendre la signification d’un instant, nous verrons qu’il renferme en son sein l’éternité, le secret de la vie, de la mort, de la joie et de la tristesse. A n’importe quel moment il n’y a pas de pensée, pas de peur, pas de mort ; il n’y a pas de plaisir, pas de douleur, pas d’expérience. L’esprit est silencieux et immobile, libre de toute pensée. L’existence et la pensée sont fusionnées en un tout. L’esprit et la vie sont une totalité dans laquelle il n’y a pas de clivage, pas d’espace et donc pas de temps. En un instant, nous voyons à la fois le temps et la négation du temps. Un instant est l’éternité et au-delà de l’éternité ; celui qui comprend un instant comprend tout.

Sans suivre attentivement ces lignes, on peut penser que ces mots sont le fruit d’une imagination poétique, mais si nous cherchons par nous-mêmes, nous trouverons la vérité de ces affirmations. Pensons à un instant. Dans cette brève unité de temps, pouvons-nous penser à quelque chose ? Toute pensée occupera plus d’un instant. En ce moment, regardons notre environnement avec toute notre attention, et regardons aussi à l’intérieur de nous pour voir si nous pouvons entretenir une pensée ou une idée dans ce bref laps de temps. Peut-être que maintenant le moment est passé. Dans l’instant qui suit, recommençons. Quel est le résultat ? Est-il différent ou identique ? L’esprit est immobile et calme, et la vie se déroule d’instant en instant. Y a-t-il de l’ennui à cet instant ? Y a-t-il de la joie en cet instant ? Si c’est le cas, nous n’en sommes pas conscients. Sommes-nous conscients de quoi que ce soit à ce moment précis ? Peut-être la conscience s’est-elle également endormie. Que nous reste-t-il ? Nous ne le savons pas. Sommes-nous ignorants ou sages ? Nous ne le savons pas. Mais nous sommes vivants et actifs, nous ne sommes ni endormis ni morts. Telle est la beauté de l’existence, qui n’est touchée ni par la pensée ni par la conscience. C’est la beauté et la richesse de la vie qui se révèlent en un instant. N’en faisons pas un jeu de poursuite de l’instant. Il est possible qu’au moment suivant, nous perdions toute cette joie ; la perte d’attention peut dissoudre cette lumière et cette liberté nouvellement découvertes. Mais si nous méditons à nouveau sur un instant, si nous prenons conscience de l’existence réelle de la vie en tant qu’instant, alors nous retrouvons ce parfum et cette beauté qui naissent de la compréhension.

« Kshanatatkramayo sanyamad vivekajam jnanam. »
-Patanjali ; III : 53

« La méditation sur un instant et sur la succession des instants apporte l’illumination. »

Conscience et compréhension

Espérons qu’à ce stade, nous avons bien avancé dans la découverte de l’art de l’observation. Dans la vie, nous avons observé nos pensées, nos idées, nos émotions et nos réactions en mouvement. Nous avons médité sur le temps : le temps en tant qu’instant, le temps en tant que pensée, le temps en tant qu’ego et le temps en tant que mort. Pendant tout ce temps, nous avons pris progressivement conscience de nombreux mouvements complexes et sournois de l’esprit. Cette prise de conscience progressive a ajouté une nouvelle dimension à notre compréhension. Parfois, nous perdons le fil de la conscience et nous souffrons en conséquence. Combien de fois n’avons-nous pas pensé à pratiquer la conscience de manière assidue et constante afin que le chagrin et la souffrance ne nous touchent pas ? Mais devons-nous céder à cette tentation ? La pratique de n’importe quoi – sauf sur le plan physique où elle peut être une nécessité – donnera un semblant de joie et de liberté ; mais en réalité n’est-elle pas vouée à fixer notre esprit, notre moi, à un niveau statique particulier et à refuser tout mouvement – le mouvement si essentiel à la découverte de nouvelles perspectives et du plus haut sommet ? Un esprit qui commence son voyage sans projection de soi ou notions préconçues sur le but et l’objectif – un esprit qui se déplace avec une insatiable exigence – va plus vite et plus haut.

Au fur et à mesure que nous allons plus en profondeur, l’esprit devient de plus en plus riche. Il recherche et dépend de moins en moins de plaisirs extérieurs tels que la réputation, la gloire et le sexe. Le réveil de la conscience a fait naître une flamme, une lumière qui a marqué la première étape de notre voyage de l’obscurité à la lumière – de l’ignorance à la compréhension et à la connaissance de soi. Progressivement, nous pouvons ressentir que cette conscience, cette compréhension, devient une nouvelle entrave, une nouvelle chaîne et un fardeau. Si nous ne sommes pas déterminés à bâtir notre prestige ou notre ego sur le piédestal du nom et de la renommée – ce qui peut être fourni par cette connaissance nouvellement éveillée – nous sommes à la dernière porte qui s’ouvre sur le grand silence (maha shunya). Ici, la connaissance et la compréhension s’endorment. Ici, l’écart entre le plaisir et la douleur, le chagrin et la joie devient si petit et insignifiant que nous ne ressentons qu’un mouvement – une ondulation si douce et délicate – entre le positif et le négatif, entre Shiva et Shakti. Il ne reste rien d’autre qu’un état de joie sans joie indescriptible.

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