Ernest Lawrence Rossi, PhD (1933-2020)
Selon son épouse Kathryn Lane Rossi : Ernest Lawrence Rossi, PhD, était un homme gentil, curieux, heureux et créatif. Il a exercé la plus grande influence sur ma vie au cours des 30 années précieuses que nous avons passées ensemble. Il recherchait avec sensibilité le génie qui grandissait en chacun de nous. Il a consacré sa vie à découvrir de nouvelles voies vers une conscience plus élevée. Ses contributions au domaine de la psychothérapie sont légendaires, notamment le travail considérable qu’il a effectué avec Milton H. Erickson, MD, le père moderne de l’hypnose thérapeutique.
Qu’est-ce qui, chez Ernest, a fait de lui un psychothérapeute remarquable ? Il cherchait constamment le génie en chacun et travaillait principalement avec des méthodes indirectes avec ses étudiants et ses clients. Il suscitait le changement en posant des questions intrigantes, qu’il appelait heuristiques, afin de créer un processus inconscient permettant aux individus de découvrir ou d’apprendre quelque chose par eux-mêmes. Plutôt que de dire aux gens ce qu’ils doivent faire, Ernest voulait simplement qu’ils découvrent leurs meilleures voies et vérités !
Les étudiants demandent des formules ou des scripts pour s’inspirer et s’appuyer sur les riches connaissances des maîtres en psychothérapie. Ernest, qui voulait connaître la théorie qui sous-tend tout, a créé le cycle créatif en 4 étapes à partir de Leonardo Di Vinci et d’autres, comme une formule infaillible pour un changement réussi et pour vivre pleinement sa vie. Les étapes sont apparemment simples : (1) Questions, préoccupations ou curiosités (2) Travail sur des complexités difficiles et souvent douloureuses. (3) Aha ! Découverte de nouvelles vérités, orientations et possibilités. (4) Appliquer les nouvelles solutions à la vie quotidienne. Chaque étape implique une évolution de la conscience dans des états de transe souples et naturels qui se déroulent souvent dans des délais uniques. En d’autres termes, il faut de la sensibilité et de l’expérience pour apprendre les nuances. Une fois que l’on a appris à appliquer le cycle créatif en 4 étapes, les portes s’ouvrent pour créer une médecine individualisée pour chaque client à chaque séance.
La vie d’Ernest a été une découverte constante de l’ouverture de son esprit à toutes les sciences. Il a fondé le domaine de la génomique psychosociale avec Kathryn Rossi, a été fasciné par la chronobiologie, le cycle créatif en 4 étapes, les théories du cosmos, des quanta et du chaos, pour n’en citer que quelques-unes. Il savait poser des questions intéressantes dont les réponses étaient mises en perspective avec les sciences émergentes.
Traduction libre
« Le monde ne tient qu’à un fil
Et c’est la psyché de l’homme ».
Carl Jung dans le film Une affaire de cœur.
Les paroles bien connues de Carl Jung sur l’importance de la psyché et de la conscience humaines ont été remises en question à plusieurs reprises au cours du dernier siècle de ce millénaire. Plutôt que de célébrer et de poursuivre l’exploration de toutes les possibilités de faciliter la psyché et la conscience humaines, notre siècle semble avoir pris un plaisir pervers à appâter ce que l’on a appelé « les conceptions de la conscience ». Nombre des paradoxes apparents les plus célèbres de notre siècle, tels que les paradoxes de la logique de Bertrand Russell et le théorème d’incomplétude de Gödel, le problème de l’arrêt de Turing et le principe d’incertitude en physique quantique, ont été interprétés comme dégradant l’importance de la conscience en tant que valeur suprême. Le mathématicien Morris Klein (1980) a magistralement résumé cet esprit de doute de notre siècle dans son livre Mathematics : The Loss of Certainty.
Les neurosciences continuent d’étayer l’idée que notre destin semble être déterminé davantage par des processus inconscients que par la conscience. Au cours d’une vie de recherche, le neurobiologiste Benjamin Libet (1993), par exemple, a déterminé expérimentalement que la conscience humaine est généralement en retard d’environ une demi-seconde sur le « potentiel de préparation » du cerveau qui détermine la façon dont nous nous comporterons. L’ouvrage primé de Tor Norretranders (1998), The User Illusion (L’illusion de l’utilisateur), présente les arguments récents d’érudits et de célébrités qui montrent que les recherches de Libet confirment que la conscience est effectivement un fil ténu et fragile des affaires humaines, truffé d’erreurs et d’illusions. Dans ces conditions, on peut se demander si la conscience peut faire quelque chose de bon. En effet, la question qui se pose est la suivante : pourquoi la conscience a-t-elle évolué ? Pourquoi ne sommes-nous pas des zombies sans conscience ? À quoi sert la conscience ? Que fait la conscience ?
Une lueur d’espoir pour comprendre l’importance de la conscience dans le nouveau millénaire vient d’un livre remarquable, Memory : From Mind To Molecules (1999) de Larry Squire et Eric Kandel, tous deux chercheurs de premier plan dans le domaine des neurosciences actuelles. Cette nouvelle compréhension du rôle de la conscience découle de la théorie et de la recherche sur la distinction entre ce que l’on appelle aujourd’hui la « mémoire déclarative par opposition à la mémoire non déclarative ». La mémoire déclarative est le souvenir conscient d’informations sur des lieux, des objets et des personnes, tandis que la mémoire non déclarative encode l’exécution inconsciente d’informations sur des compétences et des habitudes perceptives, motrices et cognitives. Vous utilisez la mémoire déclarative consciente et volontaire pour raconter l’histoire de votre vie à votre psychothérapeute. Vous utilisez une mémoire inconsciente, involontaire et non déclarative pour équilibrer et pédaler automatiquement sur votre vélo sans trop y penser. La mémoire non déclarative n’est pas l’inconscient freudien, qui est une suppression psychologiquement motivée de souvenirs désagréables. La mémoire non déclarative ressemble plutôt à l’apprentissage automatique stimulus-réponse du conditionnement classique de Pavlov. Voici maintenant la partie importante pour la psychologie jungienne. La mémoire déclarative et la mémoire non déclarative sont situées dans tout le cerveau, dans les mêmes systèmes sensoriels, perceptifs et moteurs que ceux qui les ont codées à l’origine. La mémoire musicale, par exemple, est codée dans les voies auditives du cerveau, tandis que la mémoire visuelle est codée dans les voies visuelles. La mémoire déclarative consciente, en revanche, nécessite une boucle cérébrale supplémentaire. C’est cette boucle supplémentaire vers l’hippocampe du cerveau dans la création de la mémoire déclarative qui peut expliquer bon nombre des qualités particulières de l’expérience humaine qui pourraient nous donner des indices sur les raisons de l’évolution de la conscience. D’une part, cette boucle cérébrale supplémentaire dans l’hippocampe du cerveau fonctionne comme le site où la mémoire à court terme (quelques minutes) est convertie en la mémoire à long terme typique dont nous parlons aux thérapeutes. L’hippocampe et ses composants associés dans le lobe temporal médian du cerveau lient apparemment les sources de nos expériences de vie dispersées en un seul tissu de mémoire déclarative consciente à long terme qui devient le fil qui tisse notre identité personnelle. Cela nous incite à penser que l’hippocampe et ses voies d’accès aux lobes préfrontaux du cerveau (associés à la pensée, à la planification et à la prévoyance) peuvent être intimement impliqués dans la facilitation de la dynamique de l’autoréflexion, de la conscience de soi et d’une vision intégrée de la vie. Il n’y a qu’un pas à franchir pour se demander si l’hippocampe est un élément essentiel de la psychologie jungienne. L’hippocampe est-il au centre du cercle de circulation de la fonction transcendante qui intègre une interaction significative entre la conscience et l’inconscient dans le processus d’individuation ?
Il nous faut encore un lien crucial pour relier la conscience à l’hippocampe et à la dynamique de la psychologie jungienne. Qu’est-ce qui attire la conscience ? En un mot : la nouveauté ! Squire et Kandel (1999) passent en revue les recherches menées sur des nouveau-nés humains, qui montrent qu’une image colorée — un carré bleu, par exemple — attire et retient leur attention pendant un certain temps, jusqu’à ce que la nouveauté s’estompe. Le remplacer ensuite par un carré rouge et leur attention est à nouveau immédiatement fixée jusqu’à ce que la nouveauté s’estompe également. Nous savons aujourd’hui que la nouveauté, l’enrichissement de l’environnement et l’activité physique agréable peuvent évoquer des états d’excitation psychobiologique qui conduisent à la transcription des gènes, à leur traduction en protéines et à la neurogenèse (fabrication de nouvelles cellules cérébrales) dans l’hippocampe humain adulte (Kempermann et Gage, 1999). Tout ce qui est vécu comme nouveau, différent, changeant ou surprenant d’une manière ou d’une autre attire immédiatement le fil de tissage de la conscience pour être encodé dans le tissu de la mémoire déclarative par l’hippocampe. Nous proposons que ce type de croissance neurobiologique au niveau cellulaire-génétique soit la base anatomique de ce que Jung (1966, 80-89) a appelé « la méthode synthétique ou constructive ».
Nous savons tous que « c’est en forgeant qu’on devient forgeron ». Faire un effort actif pour répéter consciemment un comportement, qu’il s’agisse d’une activité extérieure comme le sport ou d’une concentration intérieure comme la mémorisation d’un poème, conduit à l’activation volontaire de « gènes dépendants de l’activité » dans la boucle extra-cérébrale de l’hippocampe, ce qui conduit à la formation de nouvelles protéines, de nouvelles cellules cérébrales et de leurs interconnexions. La conscience est peut-être le fil fragile de la civilisation d’un point de vue extérieur, mais elle ressemble davantage à un faisceau laser intense qui focalise et fusionne la base biologique de l’expérience humaine d’un point de vue intérieur. Est-ce pour cela que nous avons une conscience ? Est-ce la raison pour laquelle nous avons une vie intérieure d’expérience psychologique ? La conscience sensible, mais hautement focalisée sur le dialogue intérieur avec les figures émergentes nouvelles et numineuses de nos rêves et de nos fantasmes, que Jung appelle « imagination active », est un moyen d’engager et de faciliter la base psychobiologique de la guérison et de l’individuation. D’un point de vue psychobiologique, c’est ce que la conscience fait de mieux : elle active l’expression des gènes et la neurogenèse dans notre travail quotidien de construction d’un meilleur cerveau (Rossi, 2002).
Cette perspective psychobiologique de l’expression génétique dépendante de l’activité, de la neurogenèse et de la croissance du cerveau a des implications profondes pour comprendre la relation de l’expérience créative à toutes les époques et dans toutes les cultures. Pour les Grecs de l’Antiquité, la conscience créative était décrite comme la force d’activation d’un daemon (démon) conduisant l’expérience humaine, que nous le voulions ou non. Dans le bouddhisme, le koan zen a été développé comme un moyen d’activer et de concentrer intensément la conscience méditative pour faciliter des états d’excitation élevés appelés « satori » ou un « kensho » plus petit. Dans toutes les cultures, le rituel, la musique, la danse, le théâtre et les contes sont des moyens de concentrer l’attention et l’éveil pour évoquer le sens de l’émerveillement qui nourrit l’imagination et la transformation psychologique. En 1855, James Braid a écrit un livre intitulé The Physiology of Fascination and the Critics Criticized, dans lequel il décrit la fascination comme la base psychophysiologique de la concentration de l’attention pour faciliter la guérison par l’hypnose. L’expérience de la fascination, du mystère et du formidable a été résumée par Rudolph Otto (1932/1950) dans le mot numinosum pour décrire les états d’excitation psychobiologiques accrus qui sont caractéristiques de toute expérience spirituelle originale. Pour Carl Jung, l’expérience du numinosum est devenue la force motrice essentielle de la motivation humaine et du processus d’individuation. Nous proposons aujourd’hui que les expériences de conscience numineuse sont le moteur de l’expression génétique, de la neurogenèse et de la croissance du cerveau humain. Cette conception du rôle des expériences marquantes de la conscience et du libre arbitre dans l’évocation de la psychobiologie profonde de l’expression génétique est bien exprimée par Ridley (1999).
« Il est temps de reconstituer l’organisme. Il est temps de visiter un gène beaucoup plus social, un gène dont toute la fonction est d’intégrer certaines des nombreuses fonctions différentes du corps, et un gène dont l’existence fait mentir le dualisme corps-esprit qui plombe notre image mentale de la personne humaine. Le cerveau, le corps et le génome sont enfermés, tous les trois, dans une danse. Le génome est autant sous le contrôle des deux autres que ceux-ci sont contrôlés par lui. C’est en partie pour cette raison que le déterminisme génétique est un mythe. L’activation et la désactivation des gènes humains peuvent être influencées par une action extérieure consciente ou inconsciente [p.148]… les gènes doivent être activés, et des événements extérieurs — ou un comportement librement consenti — peuvent activer les gènes [p.153]… Les influences sociales sur le comportement passent par l’activation et la désactivation des gènes [p.172]… Le psychologique précède le physique. L’esprit dirige le corps, qui dirige le génome [p.157]. »
Il n’est pas toujours facile de reconnaître la signification des états de conscience élevés et de la croissance neurobiologique dans la vie de tous les jours. Voici deux rêves d’une jeune femme que nous appellerons Davina (Rossi, 2000, 2002) qui témoignent des types d’expérience psychologique et de symbolisme qui suggèrent qu’elle fait l’expérience d’états numineux qui peuvent être associés à la neurogenèse et à la croissance littérale de son cerveau.
La lumière aveuglante : Conscience et Esprit : 18e séance de psychothérapie.
« Les circonstances : Je n’ai pas pu dormir cette nuit-là. Je me suis sentie paniquée et seule. Mon mari se sentait également très déprimé ! Je me suis levée, je suis allée dans le salon et je me suis allongée sur le canapé. La pièce était sombre. J’ai regardé le plafond pendant un moment, puis je me suis endormie.
Rêve : Un côté d’un bâtiment est apparu dans la nuit, un seul mur, en briques rouges. Un étrange profil de tête d’homme, coiffé d’un chapeau, est apparu dessiné sur le côté du mur. Cela ressemblait à une décoration de Noël, mais ce n’en était pas une !
Puis, sur des rails, des silhouettes de mon père et de ma mère, ressemblant à des squelettes, tournaient autour du bâtiment. Ils avaient l’air morts, comme d’horribles monstres — des mannequins de cire ! Ils couraient sur des rails, comme des trains, autour de leur étrange bâtiment !
Puis l’œil du profil dessiné sur le mur s’est allumé — la lumière était aveuglante, si brillante que j’ai d’abord été terrifiée ! Le profil semblait presque vivant, mais c’étaient les lumières aveuglantes, belles et bizarres qui changeaient les formes de l’obscurité !
Puis, comme si moi, le rêveur, j’étais une caméra, j’ai fait une mise au point de plus en plus rapprochée sur cet œil — comme si la lumière aveuglante m’attirait comme un aimant !
Puis la scène a changé pour la salle de lumière derrière le mur de briques !
Cette pièce de lumière était embrasée de partout, mais il n’y avait pas de source de lumière spécifique — pas d’ampoule, pas de flamme — !
Sur l’un des murs se trouvaient une statue du Christ, une statue de Bouddha, divers totems et idoles, ainsi qu’une mosaïque représentant Moïse portant les dix commandements !
Ces figures semblaient représenter toutes les religions de l’humanité — pour tous les temps ! Et toutes ces figures étaient enfermées dans une bulle transparente, comme si elles se trouvaient sur une immense gyrosphère !
La scène était très surréaliste — des murs d’un blanc aveuglant, une lumière dorée aveuglante partout — tout était nu à l’exception des figures religieuses — les religions du monde entier !
Puis deux personnages apparaissent, agenouillés devant ce grand symbole de la religion — devant Dieu, en quelque sorte. Ces personnages sont mes parents, ils ont l’air très vieux, décrépits, enchaînés, et semblent prier pour le pardon.
Les squelettes noirs et blancs sont sur le sol à côté d’eux, morts et raides, comme des squelettes devraient l’être ! Puis une porte apparaît sur le mur du fond, et un énorme squelette avec une énorme tête à deux visages entre. Les deux visages sont ceux de mon mari et du Dr R. Ce squelette me suit dans la pièce. Je supplie le squelette géant de me laisser sortir. J’ai peur et je ne veux pas rester. La lumière est aveuglante, très brillante !
Mais cet être géant bloque la porte et me dit que je dois rester et faire face à la lumière. Je dois regarder dans cette pièce, que je le veuille ou non !
Je me rends finalement compte que je dois rester ! — Et s’il le faut, autant l’affronter, alors je déglutis et je décide de me retourner et de regarder la lumière. Au moment où je le fais, je me réveille !
Lorsque mes yeux ont vu l’obscurité du salon par rapport aux lumières du rêve, j’ai été terrifiée et j’ai commencé à hurler. Dans mon état d’hébétude, la grande lampe en laiton ressemblait à un bras de foudre dans l’obscurité et me terrifia encore plus !
J’ai hurlé et hurlé jusqu’à ce que je réalise enfin où j’étais vraiment : en sécurité à la maison !
Puis je suis allée dans la chambre et je me suis endormie pour la nuit. »
Peut-on trouver un contexte de compréhension de ce rêve qui expliquerait l’association entre son problème psychologique actuel avec ses parents, le symbolisme de la lumière et les religions du monde ? Un rêve précédent suggérait que Davina était désormais capable d’entretenir des relations plus objectives et plus chaleureuses avec ses parents. Dans ce rêve, nous retrouvons un thème similaire : ses parents abandonnent leur aspect squelettique effrayant et prient pour le pardon devant le « grand symbole de la religion ». La résolution de son problème avec ses parents est associée à la lumière aveuglante et à une sphère représentant toutes les religions du monde.
L’association de la lumière à l’éveil spirituel et à la sortie du monde parental est en fait un thème universel. Le Christ, que l’on appelle « la lumière du monde », a déclaré que ceux qui le suivaient devaient quitter le monde de leurs parents. Gautama Bouddha (l’Éveillé, l’Illuminé) a connu son éveil religieux lorsqu’il est sorti des limites de la riche maison de ses parents et a pris conscience des maux du monde sous la forme de la maladie, de l’âge et de la mort. Moïse a vu Dieu se manifester sous la forme d’un buisson-ardent (lumière vive) sur le mont Sinaï et a reçu les dix commandements, fondement d’un nouveau monde de relations entre l’humanité et le divin.
Une expérience religieuse authentique peut être décrite psychologiquement comme un état de conscience accrue (Bucke, 1901/1967). Lorsque des personnages tels que le Christ, Bouddha et Moïse ont connu leurs moments d’illumination, le point de vue psychologique voudrait que leur esprit ait été inondé d’une compréhension plus pénétrante de la condition humaine. Ces moments de conscience accrue peuvent être assimilés aux moments forts de l’expérience des mystiques ainsi qu’aux moments de fonctionnement optimal dans la vie de tous les jours. Les intuitions acquises dans ces moments créatifs sont ensuite codifiées ou communiquées à d’autres sous la forme de credo, de dogmes, de rituels ou de philosophies de vie. Ces moments de conscience intense (lumière) offrent des perspectives qui nous permettent de sortir de l’ancien monde de nos ancêtres pour entrer dans le nouveau monde de notre propre expérience psychologique originale.
Il y a cependant une grande confusion entre (1) l’expérience religieuse authentique en tant qu’élévation de la conscience et (2) le credo ou les dogmes qui sont formulés plus tard pour codifier l’expérience originelle. Les credo, les rituels, les dogmes, etc., ont une fonction importante pour préparer l’esprit du disciple à vivre sa propre expérience originelle. Le plus souvent, cependant, l’essence de l’expérience religieuse — l’élévation de la conscience — est oubliée et les credo, les rituels et les dogmes sont respectés comme une fin en soi. Lorsque les gens se lassent de ces formes extérieures, la religion institutionnalisée perd souvent ses fonctions essentielles. Les églises et les temples deviennent des lieux où les gens socialisent plutôt que de poursuivre le travail intérieur de développement de leur conscience.
Dans ce rêve, Davina fait l’expérience d’un état de conscience exceptionnellement intense, une sorte d’expérience spirituelle originale. La lumière est si intense qu’elle est aveuglante et qu’elle en a peur. Elle craint tellement la lumière — de ce que la prise de conscience pourrait révéler — qu’il faut l’influence combinée de son mari et du Dr R, sous la forme d’un squelette géant, pour la forcer à faire face à la lumière.
Pendant cette période, Davina m’a continuellement demandé de l’aider à mettre fin aux rêves, visions et fantasmes qui la terrorisaient. C’était curieux. D’une part, c’était une jeune femme exceptionnellement courageuse et intelligente qui n’hésitait pas à « appeler un chat un chat ». D’autre part, elle avait un besoin enfantin de protection contre les terreurs de son propre esprit. J’aurais certainement aimé l’aider à éteindre l’imageur effrayant, mais je n’avais pas la capacité de le faire. Au lieu de cela, je ne pouvais que l’encourager à persister dans ses efforts courageux pour affronter la lumière, pour devenir de plus en plus consciente de la signification des terreurs de son esprit. Ce n’est qu’ainsi qu’elle pourra s’en libérer.
L’imagerie de ce rêve montre clairement qu’il y a quelque chose d’implicite et d’autonome dans le processus de la conscience qui s’efforce de faire face à l’état de « panique et de solitude » qui l’a amenée à affronter la lumière dans ce rêve. Elle est attirée par la lumière de l’œil « comme si la lumière aveuglante m’attirait comme un aimant ». Cela rappelle la « force mystérieuse, comme un courant puissant » dans l’océan qui a entraîné le bateau du monde de ses parents vers sa destruction dans un rêve antérieur (Rossi, 2000). Pourrait-on dire que ces forces sont des métaphores du rôle de « l’inconscient » (c’est-à-dire des processus d’auto-organisation implicites préconscients) dans l’évolution de la conscience qui a été décrite avec des détails mythopoétiques dans la littérature classique de la psychologie des profondeurs ? L’éveil psychologique et spirituel est, au moins en partie, un processus de croissance autonome impliquant la douleur de la séparation d’avec le monde connu de ses parents et de sa culture et le travail de construction d’un nouveau monde phénoménal à partager avec ses pairs dans le théâtre de la conscience. Cela nous amène à penser que la croissance psychologique et l’éveil spirituel émergent des urgences intérieures du traitement implicite préconscient à des niveaux psychobiologiques profonds. Les nouveaux développements dans l’évolution de la conscience sont généralement signalés par des dynamiques implicites d’auto-organisation, qui doivent être facilitées par un travail actif d’autoréflexion, de dialogue intérieur et de réalisation de soi dans les théâtres du rêve, de la conscience et de la culture (Rossi, 1996, 2002).
Voici un autre rêve qui développe ce thème à la toute fin de la thérapie de Davina.
Bienvenue au Centre des choses : 41e session de psychothérapie.
De manière tout à fait inattendue, Davina est tombée enceinte. En raison de l’excitation de l’événement, elle n’a pas écrit ce rêve, qu’elle a fait juste avant de savoir qu’elle était enceinte, mais je l’ai enregistré tel qu’elle l’a raconté.
« Rêve : Une sombre créature du monde souterrain m’emmène dans une grotte sous la terre. Dans le mur de la grotte se trouve un visage avec des yeux d’émeraude et autour de lui des visages de monstres qui protègent le visage central.
Une lumière aveuglante jaillit de son visage et il dit : “Bienvenue au centre des choses”. J’en étais émerveillée. Il continue : “Tu es ici en bas et maintenant tu dois remonter et créer de belles choses : écrire, peindre, avoir des enfants”. Je pleure parce que je ne veux pas quitter la grotte. Le cercle de visages monstrueux commence à grogner et à crier. Ils ne me feront pas de mal si je fais ce qu’on me dit. On me conduit vers le haut ; c’était l’aube et le soleil traversait la brume quand je suis sorti et que je suis rentré chez moi.
Elle rapporte ensuite sa réaction au rêve : Je me suis sentie très bien et en vie quand je me suis réveillée. Le souvenir du visage m’apporte un sentiment d’apaisement. Le visage était comme Dieu. Il me semble que je vois ce visage dans le ciel la nuit, dans les lumières.
C’est le rêve le plus merveilleux que j’aie jamais fait. C’est un rêve d’affirmation de ce que je suis ou de ce que je dois faire. Il a été rêvé juste avant que je sache que j’étais enceinte.
Si je ne viole pas ma nature, quelque chose veillera toujours sur moi. C’est une force vitale ou un esprit qui me guide. Tant que je suis honnête et ouverte, elle sera là ; elle travaille même dans mon désespoir le plus profond. Elle était là et maintenant tout va bien. La séparation d’avec ma famille parentale ne me dérange plus. Je me sens différente, très entière ».
Ce rêve de guérison décrit certainement une expérience numineuse d’excitation psychobiologique de premier ordre. Plusieurs signes classiques associés à un état de conscience accrue et de développement spirituel sont présents : (1) une lumière aveuglante, (2) un sentiment d’émerveillement, (3) l’impression d’être au centre des choses avec Dieu, l’esprit ou la force vitale, et (4) un sentiment de bien-être à la suite de l’expérience du centre. Dans un ouvrage pionnier, Bucke (1901/1967), un psychiatre canadien, a distingué plusieurs étapes dans le développement de la conscience. En termes modernes, il y a la conscience simple, non déclarative, par laquelle les animaux et les humains sont conditionnés de manière automatique de stimulus-réaction par les circonstances de leurs expériences physiques du monde ; c’est un réalisme naïf. Il y a la conscience plus complexe, déclarative et autoréflexive, par laquelle les humains deviennent capables de traiter leurs propres états mentaux comme des objets de conscience. L’une des idées fondamentales de Bucke était que les êtres humains sont dans un état perpétuel d’évolution de leurs états de conscience. Il pensait que « le grand nombre de dépressions mentales, communément appelées folie, sont dues à l’évolution rapide et récente de ces facultés ». Du point de vue de Bucke, le besoin de psychothérapie de Davina serait donc compris comme un développement trop rapide de la conscience. Elle s’est effondrée parce que les changements et les développements se sont produits si rapidement qu’elle n’a pas pu les assimiler. Son expérience de croissance actuelle lui a permis de jouer un rôle plus actif en choisissant la manière dont elle souhaite participer à la co-création de ces développements. L’état d’excitation psychobiologique qu’elle ressent comme un stress dans ce rêve est transformé par ce qu’Otto et Jung appelleraient une expérience du numinosum et ce que Bucke appellerait un moment de « conscience cosmique ». La correspondance entre l’état d’excitation psychobiologique de Davina dans ce rêve et la description de la conscience cosmique par Bucke est étayée par la comparaison suivante.
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Critères de Bucke pour la conscience cosmique |
L’expérience de rêve de Davina au centre des choses |
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1. « lumière subjective » |
1. « Une lumière aveuglante sort de son visage |
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2. « l’élévation morale » |
2. « J’étais en admiration. » |
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3. « L’illumination intellectuelle » |
3. « Vous devez créer » |
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4. « certitude d’une individualité distincte » |
4. « La séparation d’avec ma famille ne me dérange pas ». |
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5. « perte de la peur de la mort » |
5. « Si je ne viole pas ma nature, quelque chose veillera toujours sur moi ». |
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6. « La perte du sens du péché » |
6. « C’est une force vitale ou un esprit qui me guide. Tant que je suis honnête, elle sera là ; elle travaille même dans mon désespoir le plus profond. » |
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7. « la soudaineté, l’instantanéité de l’éveil » |
7. Elle évoque souvent la soudaineté de l’apparence de la lumière et des yeux. |
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8. « Le caractère antérieur — intellectuel, moral et physique » |
8. La vie antérieure de Davina répond à tous ces critères. |
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9. « L’âge de l’illumination (Habituellement au milieu de la trentaine, mais Bucke rapporte le cas d’une jeune femme dont l’illumination s’est produite à l’âge de 24 ans). |
9. Davina n’ayant que 24 ans, il s’agirait d’une expérience rare et précoce de la conscience cosmique. |
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10. « le charme ajouté à la personnalité » |
10. Beaucoup de gens l’ont trouvée charmante. |
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11. « La transfiguration du sujet ». Il y a un changement dans l’apparence physique, un peu comme chez Dante où le sujet est « transhumanisé en Dieu » ; une sorte de beauté. |
11. D’autres ont remarqué un certain changement dans son apparence, bien qu’elle ne soit pas semblable à un dieu. |
L’expérience de la lumière aveuglante dans ce rêve est analogue au rêve précédent rapporté plus haut. À l’époque (cinq mois plus tôt), cependant, Davina craignait d’affronter la lumière. Lorsque l’image combinée de son mari et du Dr R. a tenté de la forcer à faire face à la lumière, elle s’est réveillée. Dans son rêve actuel, cependant, elle est capable d’affronter la lumière, qui est maintenant plus clairement articulée comme un visage aux yeux d’émeraude. Et, plus important encore, elle est capable de garder suffisamment de contrôle sur elle-même pour obtenir un message. Elle est maintenant capable de se relier efficacement à une source numineuse intérieure. Elle doit créer de belles choses par l’écriture, la peinture et la procréation. Il s’agit certainement d’une consommation très attendue. Il y a cinq mois, sa conscience — sa capacité à se relier à sa source intérieure de créativité — était trop faible pour contenir l’expérience numineuse. Par conséquent, bien que le processus de croissance intérieure ait progressé, il n’y a pas eu de changement notable dans son comportement extérieur quotidien. À cette époque, lorsqu’elle a la force de co-créer et d’exprimer l’expérience numineuse, on observe des changements dans son comportement. Elle écrit, peint et entre en relation avec les autres d’une manière qui lui permet de se réaliser. Et elle tombe enceinte !
Ces expériences oniriques doivent-elles vraiment être considérées comme la preuve d’une association entre le numineux, la neurogenèse et la croissance du cerveau ? Un examen récent des données cliniques et expérimentales étayant ce point de vue (Rossi, 2000, 2002) suggère une réponse affirmative. Dans cette perspective, l’ensemble des activités humaines dans les domaines de la culture, de l’art, du théâtre, de la danse, de la musique, de la littérature, de la méditation, de la religion et de l’éducation, ainsi que de la psychothérapie, pourrait être compris comme un effort visant à optimiser la croissance biologique de notre cerveau ! Pratiquement tous les arts et rituels humains de toutes les cultures, à toutes les époques, ont, sans s’en rendre compte, bien sûr, essayé de concentrer l’attention et d’augmenter l’excitation psychobiologique afin d’optimiser la neurogenèse et la croissance de notre conscience et de nos aptitudes à entrer en relation avec nous-mêmes et avec la nature. Nous sommes continuellement engagés dans des processus naturels qui facilitent la croissance physique de notre cerveau, dans lequel nous nous créons nous-mêmes, que nous en soyons conscients ou non. De nombreuses recherches seront nécessaires au cours du nouveau millénaire pour explorer cette nouvelle perspective neurobiologique du rôle de la conscience et du numinosum dans l’optimisation de la condition humaine.
Références
Bucke, M. (1901/1967). Cosmic Consciousness. N.Y.: Dutton. (Tr Fr La conscience cosmique : Une étude de l’évolution de la conscience humaine)
Kempermann, G. & Gage, F. (1999). New nerve cells for the adult brain. Scientific American, 280, 48-53.
Jung, C. (1996). Two Essays on Analytical Psychology. N.Y.: Pantheon Books.
Klein, M. (1980). Mathematics: The Loss of Certainty. N.Y.: Oxford University Press.
Libet, B. (1993). Neurophysiology of Consciousness. Boston: Birkhäuser.
Norretranders, T. (1998). The User Illusion. N.Y.: Viking.
Otto, R. (1923/1958). The Idea of the Holy. N.Y.: Oxford University Press.
Ridley, M. (1999). Genome: The Autobiography of a Species in 23 Chapters. N.Y.:HarperCollins.
Rossi, E. (2000). Dreams, Consciousness, Spirit: The Quantum Experience of Self- Reflection and Co-Creation. Phoenix, Arizona: Zeig, Tucker, Theisen Inc.
Rossi, E. (2002). The Psychobiology of Gene Expression: Neuroscience and Neurogenesis in Therapeutic Hypnosis and the Healing Arts. N.Y.: W. W. Norton Professional Books.
Squire, L. & Kandel, E. (1999). Memory: From Mind to Molecule. N.Y.: Scientific American Library.
Texte original: Rossi, E. (2000). The Numinosum and the Brain: The Weaving Thread of Consciousness. Psychological Perspectives, 40, 94-103. 2-2-2002 Updated with Ridley quote.