Les croyances religieuses, la moralité et la vérité spirituelle par Robert Powell

Traduction libre Il me semble étrange qu’après tous ces milliers d’années, tant de religions différentes rivalisent encore les unes avec les autres pour exposer la Vérité, et qu’un consensus en la matière ne se soit jamais développé. Après tout, il n’y a qu’une seule vérité. Et comment se fait-il que, malgré toute cette activité missionnaire […]

Traduction libre

Il me semble étrange qu’après tous ces milliers d’années, tant de religions différentes rivalisent encore les unes avec les autres pour exposer la Vérité, et qu’un consensus en la matière ne se soit jamais développé. Après tout, il n’y a qu’une seule vérité. Et comment se fait-il que, malgré toute cette activité missionnaire dans le monde, aucune activité religieuse, collectivement, n’ait été capable d’apporter un changement fondamental dans la condition humaine ?

De même que l’on peut trouver différentes théories scientifiques qui décrivent l’Univers, chacune étant intérieurement cohérente avec une certaine correspondance avec la réalité, mais aucune n’étant totalement satisfaisante à tous égards, il en va de même pour les diverses représentations symboliques de la réalité dans la sphère religieuse. Certaines peuvent être plus raffinées ou plus largement acceptées que d’autres, toutes ont une certaine validité, mais aucune n’est totalement adéquate pour atteindre le but avoué de la religion de transformer l’homme et de créer un monde meilleur. La raison en est que la religion, tout comme la philosophie et la science se situent tous au niveau verbal, alors que la vérité se situe toujours au niveau non verbal, beaucoup plus profond, et est donc incommunicable ; elle doit être vécue directement, en silence.

En d’autres termes, la science et la religion traitent toutes deux des « modèles » de la réalité, c’est-à-dire des abstractions de ce qui est essentiellement non abstrait. Car toute abstraction de ce qui est implique une suppression, une réduction, l’introduction d’une limitation pour le rendre saisissable par l’intellect. En fin de compte, les voies scientifiques et religieuses, dans leurs efforts pour cerner la « vérité finale », ne peuvent être que des « balivernes ».

On peut donc dire que ce qui est peut être facilement perçu et vécu, sans produire de conflit, lorsque tous les efforts de l’homme pour représenter sa compréhension sous la forme de modèles scientifiques ou religieux – simple grain à moudre pour l’intellect – sont abandonnés. Dans un contexte plus large, cela signifie que >ce qui
est
doit pouvoir être simplement, sans transformation conceptuelle. Car dès que ce qui est a été conceptualisé, la pensée-désir se met au travail pour produire « ce qui devrait être », et un centre ou « individu » avec ses nombreux goûts et dégoûts prend vie. Il ne s’agit pas du processus habituel de cause à effet ; l’inverse est tout aussi valable : le centre de conditionnement fait naître les concepts de ce qui est et de ce qui devrait être. Les deux événements se produisent instantanément – la naissance de la « personne » et la conceptualisation de ce qui est par la pensée-mémoire. En leur absence ou en les évitant, il n’y a plus le concept de ce qui devrait être : il n’y a que le réel, la pure lumière indifférenciée de la conscience « Je suis », et rien d’autre n’est plus recherché. Et il n’y a plus personne qui puisse faire cette « recherche ».

Je vous ai entendu dire que l’humanité a continuellement vécu avec une crise de conscience, et qu’à travers les âges, seules quelques personnes ont fait face à ce problème. Pourquoi si peu ?

Parce que la plupart des gens ne veulent pas payer le prix quand ils voient un peu ce que cela implique – l’abandon de toutes leurs positions confortables dans la vie. Tous leurs intérêts personnels sont en jeu, et ils en sont douloureusement conscients. Face à cet énorme renoncement, ils se disent : « Je ne peux pas le faire. Je préfère m’accrocher à mes précieuses convictions ». Ils se sentent vulnérable sans tout ce qu’ils utilisent comme béquille. Ils ne veulent donc tout simplement pas poursuivre.

Quelle est la place de la moralité dans votre vision des choses ?

Pas beaucoup, du moins pas en tant que vérité spirituelle première. Tout d’abord, celui qui s’est réalisé n’a pas besoin de la Morale, avec ses règles de comportement imposées, car il fonctionne dans son état naturel, qui est toujours intrinsèquement moral, et plus que cela, dépasse la Moralité. La moralité semble donc n’être applicable et utile que dans l’état d’ignorance. Mais là, on constate qu’elle est pratiquement impuissante. Prenons le cas de l’homme ordinaire qui ne sait pas qui il est. Se considérant comme le corps, il s’attend à être dans le monde pendant une certaine durée, puis à en disparaître. Dans sa condition, le monde apparaît naturellement comme un lieu hostile, et son sens ultime de la moralité est essentiellement la survie de soi – c’est-à-dire la survie de son identité imaginée. Toute autre chose, toute valeur superposée à cela, ne sera qu’un mince vernis. Et logiquement, puisque tout système de moralité imposé est relatif, artificiel, il peut calculer qu’il peut commettre des actes antisociaux en toute impunité. Consciemment ou inconsciemment, il se dit que s’il parvient à ne pas se faire prendre au cours de sa vie, il s’en tire à bon compte, car après, il n’y a plus rien.

Alors pourquoi s’embêter à faire respecter la moralité ? Quelle est sa valeur ? Seulement en tant que dispositif d’autoprotection pour la société, mais en tant que précepte religieux ou spirituel, sa valeur est limitée. La seule valeur que l’on puisse lui attribuer est de réfréner l’ego, de lui donner un certain sens de ses propres limites – ce qui, dans quelques cas, pourrait le conduire à se tourner sur lui-même et à se découvrir. Mais d’un point de vue ultime, nous ne devons jamais oublier qu’une « moralité imposée » est toujours intrinsèquement instable et qu’elle est en réalité une contradiction dans les termes – car elle est fondamentalement « immorale », tout comme une vertu présumée n’est pas du tout une vertu.

N’y a-t-il donc aucune place pour épouser, ne pas imposer ou faire respecter, certaines directives morales à un étudiant de l’advaita ?

Jusqu’à un certain point, oui, mais seulement jusqu’à ce point. La moralité ne s’applique qu’au stade de l’ignorance. Le « bien » et le « mal » sont toujours des valeurs relatives ; il n’y a pas d’absolu ici. Toutefois, dans le cadre d’une échelle de valeurs empirique, je pourrais définir le « bien » comme un comportement qui rapproche une personne de la découverte de sa véritable nature, et le « mal » comme un comportement qui l’en éloigne. Et puisque nos actions sont déterminées par les pensées sous-jacentes, je dirais en outre que la « vertu » découle d’un esprit qui s’est tourné vers l’intérieur, qui est enclin à l’examen de soi, et que la non-vertu est le fait d’un esprit qui a perdu le contact avec ses racines, qui est emporté par les stimuli de ce monde et qui y réagit sans cesse.

Il doit être évident que ces valeurs morales ne s’appliquent qu’au chercheur, le sadhaka, et non au jnani. Les règles de la moralité ne peuvent logiquement pas s’appliquer au jnani, car (par définition) le jnani a perdu son individualité. Alors, qui est là pour pratiquer la moralité ? Le jnani, peut-on dire, reflète la moralité inhérente à ce qui est. Il représente les valeurs de la réalité, l’Infini, puisqu’il n’est que cela, et ces valeurs ne peuvent être mesurées par un critère fini.

Comme la « vertu » et la « non-vertu » sont toutes deux strictement relatives dans l’échelle des valeurs morales, j’ai utilisé le terme « non-vertu » plutôt que celui de « péché », qui a une connotation absolue. À un niveau plus avancé, on peut dire que la vertu se manifeste lorsque la pensée n’est plus fondée sur l’« identité » – nom et forme – ou sur le pensée-« Je » ; la non-vertu, en revanche, est encore une élaboration de l’interaction des entités dans l’espace et le temps.

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