2025-01-24
Une brève introduction
Matthew Cocks est professeur adjoint et directeur du département d’économie au Principia College. Il est titulaire d’un doctorat, d’une maîtrise et d’une licence de l’université de Liverpool, au Royaume-Uni, et possède une expérience en enseignement et en recherche dans les domaines des études urbaines et de l’économie. Il a publié de nombreux articles et chapitres de livres. Il s’intéresse actuellement à la métaphysique de l’économie.
Non seulement les travaux fondamentaux de John von Neumann sur la modélisation mathématique de la mécanique quantique impliquent la nature irréductible de l’esprit, mais la compréhension idéaliste de la nature qui en résulte pourrait conduire à des changements profonds et positifs dans la manière dont nous nous comportons les uns envers les autres et envers le monde en général dans le contexte de notre système économique, écrit le Dr Cocks.
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John von Neumann fut l’une des figures les plus extraordinaires du vingtième siècle. Dans une biographie publiée en 1999, Norman Macrae écrivait que von Neumann « était un enfant et un étudiant prodigieux, et qu’au cours de ses cinquante-trois années d’existence, il n’a cessé de devenir toujours plus prodigieux. Dans chaque siècle, il y a une poignée de personnes qui… écrivent quelques équations sur quelques tableaux noirs, et le monde change » [1]. Dans une revue plus récente de la vie de von Neumann, intitulée L’homme du futur, l’ancien rédacteur en chef de Nature, Ananyo Bhattacharya, raconte comment
À l’Institut d’études avancées de Princeton, où il était basé de 1933 à sa mort en 1957, von Neumann s’amusait à agacer des voisins célèbres tels qu’Albert Einstein et Kurt Gödel en jouant des airs de marche allemande à plein volume sur le gramophone de son bureau. Einstein révolutionna notre compréhension du temps, de l’espace et de la gravité. Gödel… fut tout aussi révolutionnaire dans le domaine de la logique formelle. Mais ceux qui les connaissaient tous les trois ont conclu que von Neumann possédait de loin l’intellect le plus aiguisé. [2]
Les contributions intellectuelles de Von Neumann ont été nombreuses et variées. Il a appliqué ses dons mathématiques à un large éventail de disciplines et fut révolutionnaire dans nombre d’entre elles. Il est probablement plus connu pour ses contributions aux mathématiques et à l’informatique, ainsi que pour son implication centrale dans le projet Manhattan. Son travail dans tous ces domaines a contribué à façonner le monde moderne.
Mais si son héritage est, comme l’observe Bhattacharya, « omniprésent dans nos vies aujourd’hui » [3], c’est peut-être grâce à des innovations dans des domaines autres que l’informatique et la technologie militaire que von Neumann pourrait avoir un impact sociétal encore plus important au cours des prochaines décennies. En particulier, dans les domaines peut-être apparemment sans rapport de la physique théorique et de l’économie.
À différentes étapes de sa carrière, von Neumann s’est fortement impliqué dans le développement de la théorie économique et, à ce jour, on lui attribue des contributions substantielles à cette discipline. En effet, sa fille Marina von Neumann Whitman est devenue une économiste de renom et a été la première femme à siéger au Conseil des conseillers économiques du président des États-Unis [4].
L’article de Von Neumann de 1928, « On the Theory of Parlour Games », est aujourd’hui reconnu comme l’œuvre fondatrice de la théorie des jeux et, bien qu’il n’y aborde que brièvement les questions économiques, il a jeté les bases d’une application étendue de la théorie des jeux aux questions économiques. Von Neumann est revenu plus explicitement sur ce lien en 1944 avec la publication d’un ouvrage collectif très influent, Theory of Games and Economic Behavior (Théorie des jeux et comportement économique).
Abordant un domaine distinct de l’économie, l’article de von Neumann publié en 1937, « A Model of General Economic Equilibrium » (Un modèle d’équilibre économique général), fut révolutionnaire dans l’élaboration de la méthodologie économique actuelle. Bhattacharya note que, grâce à cet article, « des mathématiciens, inspirés par les réalisations de von Neumann, se sont tournés vers l’économie et ont commencé à appliquer de nouvelles méthodes à cette science lugubre. Dans les années 1950, la discipline avait été transformée » [5].
Parallèlement à ses travaux de 1928 sur la théorie des jeux, von Neumann orienta son attention mathématique vers les problèmes de physique résultant de la découverte de la mécanique quantique en 1925. En 1932, son ouvrage Mathematical Foundations of Quantum Mechanics (Fondements mathématiques de la mécanique quantique) a présenté le premier cadre mathématique rigoureux pour la théorie quantique. Bhattacharya note qu’à ce jour, la formulation « reste définitive… [von Neumann] a présenté la théorie de manière aussi cohérente et lucide que quiconque pouvait le faire » [6]. Les physiciens Bruce Rosenblum et Fred Kuttner ont qualifié la théorie quantique de plus grande réussite de l’histoire de la science, en écrivant :
La théorie quantique fonctionne parfaitement… Elle a été soumise à des tests difficiles depuis huit décennies. Aucune prédiction de la théorie ne s’est jamais révélée fausse. C’est la théorie la plus éprouvée de toute la science. Elle n’a pas de concurrent… [7]
Cependant, en formulant cette théorie, von Neumann a sérieusement remis en question les hypothèses dominantes sur la nature de la réalité, arrivant à la conclusion extraordinaire que l’esprit joue un rôle direct dans le monde physique. Dans le contexte actuel, la relation entre la physique et la conscience fait l’objet d’une attention renouvelée, mais le raisonnement spécifique qui sous-tend le point de vue original de von Neumann sur cette question semble souvent négligé. Soit sa formulation n’est pas mentionnée du tout, soit sa conclusion est simplement notée sans explication, avant que la discussion ne passe à autre chose.
Cependant, le raisonnement théorique de von Neumann est remarquablement simple à comprendre pour le profane. Il aborde la question dans le dernier chapitre du livre, qui porte sur le désormais célèbre « processus de mesure ». Dans ce chapitre, von Neumann décrit comment la prédiction du déroulement d’événements dans le monde physique ne peut se faire sans inclure une « mesure » ou, plus fondamentalement, une « observation ». Pour utiliser une analogie, sans intégrer l’observation, ce serait comme essayer de modéliser mathématiquement l’écoulement de l’eau d’un tuyau sans reconnaître l’existence du tuyau du déroulement.
Le physicien Nick Herbert a noté que nous voyons dans ce chapitre une « mise à l’épreuve sévère pour son professionnalisme » [8], car von Neumann suit la logique mathématique pour arriver à sa conclusion. Henry Stapp, qui a collaboré avec certains des fondateurs de la mécanique quantique, a déclaré qu’il considérait la logique de von Neumann dans ce chapitre comme « impeccable » [9]. La conclusion finale ne provient pas d’une vague extrapolation ou spéculation (comme on le dit parfois), mais, comme le résume Herbert, « d’un des mathématiciens les plus pratiques du monde qui déduit les conséquences logiques d’un modèle du monde très réussi et purement matérialiste » [10].
À partir de la page 419, von Neumann examine la situation de la mesure d’une température à l’aide d’un thermomètre standard. Il procède ensuite à une recherche efficace de l’« observateur ». Il commence par l’appareil de mesure lui-même (le thermomètre) et, après avoir incorporé tous les processus physiques se déroulant dans le thermomètre dans le modèle mathématique (en principe du moins), il note qu’il reste nécessaire pour le théoricien de dire que le thermomètre « est vu par l’observateur » [11].
Il suit ensuite mathématiquement la séquence des événements physiques, du thermomètre à l’œil de la personne, en passant par le globe oculaire jusqu’à l’image formée sur la rétine, en incorporant tous ces processus dans le modèle. Ce faisant, il note qu’il est toujours nécessaire de dire que « cette image est enregistrée par la rétine de l’observateur » [12]. Il poursuit ensuite cette logique jusqu’aux réactions chimiques dans le cerveau de l’individu. Mais, comme il le fait remarquer, « peu importe jusqu’où nous calculons — … jusqu’à l’échelle du thermomètre, jusqu’à la rétine, ou jusqu’au cerveau, à un moment donné nous devons dire : et cela est perçu par l’observateur » [13]. Autrement dit, poursuit-il, « nous devons toujours diviser le monde en deux parties, l’une étant le système observé et l’autre l’observateur » [14].
Après avoir poussé la frontière entre les deux aussi loin que possible, il conclut finalement qu’« il est intrinsèquement tout à fait exact que la mesure ou le processus connexe de la perception subjective est une nouvelle entité relative à l’environnement physique et n’est pas réductible à ce dernier. En effet, la perception subjective nous conduit dans la vie intérieure intellectuelle de l’individu… » [15].
Malgré sa déclaration selon laquelle « nous devons toujours diviser le monde en deux parties », son analyse implique un idéalisme métaphysique, et non un dualisme. Réfléchissant à l’application de la théorie, von Neumann déclare que « l’expérience ne fait que des déclarations de ce type : un observateur a fait une certaine observation (subjective) ; et jamais de ce type : une quantité physique possède une certaine valeur » [16].
Discutant de l’utilisation du mot « observation » dans la théorie quantique, le physicien astronome Richard Conn Henry a déclaré que « malheureusement, le mot “observation” implique qu’il doit s’agir d’observations de quelque chose. Or, les observations ne portent sur rien. Ce ne sont que des observations. Point final » [17]. Dans un court essai publié en 2005 dans Nature, Conn Henry a carrément exposé les implications métaphysiques en écrivant que « la seule réalité est l’esprit et les observations… L’univers est entièrement mental » [18].
Il est bien connu que de nombreux physiciens quantiques de la première heure étaient d’accord avec von Neumann sur le rôle fondamental de l’esprit dans la mécanique quantique. Max Plank a admis publiquement qu’il considérait « la conscience comme fondamentale » [19]. Sir Author Eddington a également écrit que le « substrat de tout est de nature mentale » [20]. Et Eugène Wigner, l’ami de von Neumann, a déclaré « qu’il n’était pas possible de formuler les lois de la mécanique quantique de manière totalement cohérente sans faire référence à la conscience » [21].
Mais au cours du vingtième siècle, ces implications métaphysiques ont été ignorées et occultées au sein de la communauté des physiciens, et donc du grand public. Il est bien établi qu’une culture de ce que le physicien David Mermin a appelé « tais-toi et calcule » [22] s’est répandue parmi les physiciens, et à ce jour, même la mention de la conscience peut être taboue dans de nombreux départements de physique. David Chalmers et Kelvin McQueen ont constaté que la conscience a également été mise de côté par les physiciens en raison de la difficulté d’être mathématiquement précis et de l’association potentielle avec les traditions religieuses orientales [23]. Une série d’autres « interprétations » plus matérialistes [24] ont donc été développées au fil des décennies et ont fait l’objet d’une plus grande attention.
Mais une reconnaissance plus large des implications de la formulation de la théorie quantique de von Neumann, combinée à d’autres preuves émergentes pointant dans une direction métaphysique similaire [25], conduirait probablement à un profond changement culturel de la vision du monde [26]. Il devient donc pertinent de se demander comment un changement sociétal aussi fondamental pourrait influencer un autre domaine d’intérêt de von Neumann : l’économie.
La plupart des commentateurs s’accorddent à dire que le développement de l’économie moderne a été largement sous-tendu par une métaphysique matérialiste. Dès le départ, la pensée économique a été fortement influencée par la méthode des sciences naturelles et la vision mécaniste newtonienne du monde. Carol Leutner Anderson a écrit que « le développement historique du capitalisme et du socialisme montre qu’ils sont métaphysiquement liés au concept d’une réalité révélée par la découverte scientifique » [27].
Le fondateur de l’économie moderne, Adam Smith, avait de fortes prédispositions dans ce sens, réduisant l’étude de la société à ses plus petites parties — dans son cas, celle de l’individu égoïste. Smith a écrit un jour :
La société humaine, quand on la contemple sous un certain jour abstrait et philosophique, apparaît comme une grande, une immense machine, dont les mouvements réguliers et harmonieux produisent mille effets agréables [28].
L’économiste Lewis Hill a observé comment le « rationalisme sécularisé » de David Ricardo, le « matérialisme dialectique » de Karl Marx et l’influence de la tradition philosophique positiviste dans le domaine de l’économie ont permis l’émergence d’une approche matérialiste [29]. Donald Oswald a évoqué le « credo de la science classique » qui a influencé la vision de la réalité de John Stewart Mill, pour qui « l’intelligibilité fondamentale de la nature est garantie par sa conformité à des principes mécaniques » [30]. Nicholas Georgescu-Roegen a observé comment la révolution marginaliste de la fin du 19e siècle dépeignait « le processus économique comme un analogue mécanique » [31] et Barry Smith a écrit sur la façon dont Carl Menger et l’influente école autrichienne d’économie souscrivaient à un « réalisme du sens commun » [32] et à un réalisme scientifique.
Toutefois, comme nous l’avons mentionné, il existe des exceptions notables. Parallèlement à son approche newtonienne, et comme Newton [33], Adam Smith avait une vision du monde métaphysique plus large. Après tout, Smith était avant tout un philosophe moral. Jerry Evensky écrit que « Smith considère le monde comme le dessein de la divinité, un système parfaitement harmonieux reflétant la perfection de son concepteur » [34]. Lewis Hill suggère que, dans le contexte plus large de ses écrits, le « système évident et simple de liberté naturelle » de Smith et la fameuse analogie de la « main invisible » peuvent être compris comme reflétant les hypothèses métaphysiques plus explicites dans ses autres écrits. Hill conclut que les « préconceptions métaphysiques de Smith ont donné à son économie une direction et un but » [35] et suggère que la discipline a ensuite perdu de vue ces racines métaphysiques.
Plus récemment, Bernardo Kastrup a soutenu que la métaphysique matérialiste dominante en Occident est « hautement symbiotique avec notre système économique », étayant l’histoire d’amour de la société avec les biens matériels et motivant la recherche de la réussite matérielle. Il écrit que « la vision matérialiste du monde a poussé beaucoup d’entre nous à projeter une valeur et une signification numineuses sur les choses » [36].
Comment l’économie serait-elle conçue différemment dans le cadre d’hypothèses idéalistes est donc une question ouverte et dépendrait de la forme d’idéalisme consensuelle à laquelle on parviendrait. Mais quelques indices peuvent peut-être être trouvés dans la littérature philosophique. Par exemple, dans les écrits des idéalistes britanniques de la fin du 19e et du début du 20e siècle. Largement influencés par l’idéalisme allemand, ils étaient particulièrement connus pour la manière dont leur métaphysique influençait directement leurs écrits sur les questions sociales, politiques et économiques.
À certains égards, les idéalistes britanniques ont ramené l’économie à ses racines smithiennes en accordant une place centrale aux questions de moralité et d’éthique. L’idéaliste Edward Caird a écrit que « la science économique est d’égale importance avec la science morale » [37]. Les idéalistes considéraient que le développement moral était inextricablement lié au progrès de l’individu vers la « réalisation de soi », élargie pour englober, comme l’écrit W. J. Mander, « notre potentiel plus large d’être une personne humaine à part entière » [38]. David Boucher et Andrew Vincent ont résumé la situation :
L’idéalisme était souvent une philosophie intensément moraliste… Il mettait l’accent sur la responsabilité des individus de saisir les occasions de se rendre plus vertueux, et sur celle des propriétaires de capitaux à transformer leurs ateliers en écoles de vertu [39].
Le travail quotidien était donc considéré comme un moyen de parvenir à la réalisation de soi. Bien qu’il ne soit pas considéré comme l’un des idéalistes britanniques, le lien entre le travail quotidien et l’épanouissement du caractère a également été mis en évidence par le célèbre économiste de l’université de Cambridge, Alfred Marshall, qui fut influencé par l’idéalisme. Simon Cook observe que « les idées spécifiquement économiques de Marshall ont été développées dans le contexte d’une philosophie idéaliste » [40]. Bien que les tendances métaphysiques de Marshall ne soient pas explicites dans ses écrits, elles sont potentiellement décelables, comme le montre la définition donnée à la première page de son célèbre manuel de 1890 :
L’économie est l’étude de l’homme dans les affaires ordinaires de la vie… C’est d’une part une étude de la richesse et d’autre part, et c’est plus important, une partie de l’étude de l’homme. Car le caractère de l’homme a été façonné par son travail quotidien… plus que par toute autre influence, à moins que ce ne soit celle de ses idéaux religieux… [41].
Cette focalisation immédiate sur le rôle de la participation économique dans le développement du caractère d’un individu contraste avec les définitions plus techniques fournies dans les manuels d’économie contemporains.
Si les idéalistes britanniques étaient profondément préoccupés par la lutte contre la pauvreté et d’autres maux sociaux, ils ne rejetaient pas la propriété privée et considéraient même la propriété comme un moyen de réalisation de soi. Par exemple, l’influent idéaliste T. H. Green soutenait la propriété privée comme « un moyen de se manifester et de se développer en tant que personne » [42].
Une évolution culturelle vers l’idéalisme pourrait donc voir l’objectif global de l’économie remis en question de manière plus explicite qu’aujourd’hui, la relation entre l’économie, la moralité et l’épanouissement personnel faisant l’objet d’une attention plus centrale [43].
L’idéalisme pourrait également conduire à une révision de la relation avec les biens matériels, ce qui aurait des conséquences importantes sur les modes de consommation. Dans son livre de 2016, Quantum Economics, le physicien théoricien Amit Goswami prend les conclusions de von Neumann au pied de la lettre et parle d’une « économie de la conscience ». Il suggère qu’une économie post-matérialiste verrait une réduction de la consommation matérielle, la population se concentrant davantage sur ses « besoins supérieurs » [44], et que les gens chercheraient également à donner plus de sens à leur travail quotidien [45]. Selon lui, cela conduirait à un modèle économique plus durable et à une augmentation générale du bien-être.
Le philosophe Robert Koons a également étudié la manière dont une économie politique post-matérialiste pourrait évoluer [46]. Il affirme que le matérialisme est à la base du marxisme et du libéralisme moderne et que les ailes droite (libertarianisme) et gauche (égalitarisme) du libéralisme trouvent leur origine dans le matérialisme du début de la période moderne. Il suggère que cela a conduit à une domination des modèles économiques dans la théorie politique.
Koons affirme que les hypothèses matérialistes ont conduit à une conception de la théorie politique comme étant fondamentalement une théorie du conflit. Si les êtres humains sont considérés comme des systèmes fondamentalement matériels, il n’y a aucune raison de supposer une harmonie naturelle entre eux. Cette conception se distingue de la vision aristotélicienne, qui voit une essence humaine, le sens ou la signification de l’être humain, qui conduit à une formation naturelle d’amitiés et de coopération au sein de la société. Une fois que la confiance dans l’harmonie naturelle est abandonnée, la société est poussée à l’extrême opposé, à savoir considérer le conflit comme naturel. La possibilité constante d’un conflit conduit alors à une série d’actions pour se préparer à cette éventualité, comme l’accumulation de pouvoir, de réputation et de ressources.
Koons explique comment la première philosophie non matérialiste du monde féodal tournait autour d’idées d’harmonie, de centres d’autorité multiples et de coutumes locales. Par conséquent, dans le cadre d’une alternative au matérialisme (Koons privilégie un modèle aristotélicien, mais est ouvert à l’idéalisme comme possibilité), il s’attend à ce que cela conduise à plus de localisme ou de variation selon les régions, à des idées coutumières plus traditionnelles, à un réseau plus complexe d’institutions politiques et sociales, à une production à la fois moins axée sur le marché et moins bureaucratique — plus locale et familiale par nature — et à un accent mis sur les technologies durables à petite échelle.
Ainsi, quelle que soit l’issue d’une économie post-matérialiste, il semble évident qu’elle pourrait être très différente de celle que nous connaissons aujourd’hui. Bien qu’incontestablement révolutionnaires, les contributions de John von Neumann à l’économie s’inscrivent principalement dans la tradition matérialiste de la discipline, étendant et faisant progresser l’approche mathématique et mécaniste. Mais c’est peut-être par ses travaux en physique théorique qu’il pourrait indirectement avoir l’impact le plus important et le plus durable. La transformation culturelle qui résulterait probablement d’une reconnaissance plus large des implications métaphysiques de ses Fondements de 1932 pourrait transformer fondamentalement la façon dont l’économie est conçue, structurée et vécue.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/the-idealist-metaphysical-and-economic-implications-of-john-von-neummans-mathematics-of-quantum-theory/reading/
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1 Norman Macrae (1999) John von Neumann: The Scientific Genius Who Pioneered the Modern Computer, Game Theory, Nuclear Deterrence, and Much More, American Mathematical Society, pp. 3-4.
2 Ananyo Bhattachrya (2021) The Man from the Future: The Visionary Ideas of John von Neumann, Allen Lane, p. xi.
3 Bhattachrya (2021), p. xiv.
4 Le discours de lancement du livre en 2012 à la Columbia School of International Public Affairs pour ses mémoires The Martian’s Daughter: A Memoir peut être visionné à : https://www.youtube.com/watch?v=Dfg_vsnTRBA.
5 Bhattacharya (2021), p. 151.
6 Bhattacharya (2021), p. 60-61.
7 Bruce Rosenblum and Fred Kuttner (2011) Quantum Enigma: Physics Encounters Consciousness, Oxford University Press, p. 269 and p. 54
8 Nick Herbert (1987) Quantum Reality: Beyond the New Physics, an Excursion into Metaphysics, Knopf Doubleday Publishing Group, p. 156
9 Conversation avec Henry Stapp, Beyond Science and Religion. Podcast disponible à l’adresse : https://webtalkradio.net/internet-talk-radio/2012/10/07/conversations-beyond-science-and-religion-henry-stapp-and-the-mindlike-reality/.
10 Nick Herbert (1993), p. 157.
11 John von Neumann (1955) The Mathematical Foundations of Quantum Mechanics, Princeton University Press. [Originally published in German in 1932], p. 419.
12 John von Neumann (1955), p. 419.
13 John von Neumann (1955), p. 419.
14 John von Neumann (1955), p. 420.
15 John von Neumann (1955), p. 418.
16 John von Neumann (1955), p. 420.
17 Conversation avec Richard Conn Henry, 25 août 2014, Beyond Science and Religion. Podcast disponible à : https://www.spreaker.com/episode/conversations-beyond-science-and-religion-the-mental-universe–14298531.
18 Richard Conn Henry (2005) « The mental Universe », Nature, Vol. 436, Issue 29, p. 29. Fait peut-être remarquable, lors d’une interview en 2014, neuf ans après la publication de l’article (voir [16]), Conn Henry a indiqué qu’il n’avait pas connaissance d’avoir reçu de critiques publiques pour cet article.
19 Plank, M., interview dans The Observer, 25 January 1931, 17 (column 3).
20 Eddington, A. (1928) The Nature of the Physical World, Macmillan, p. 281.
21 Wigner, E. (1961) “Remarks on the mind-body question”, reprinted in Wheeler, J.A. and Zurek, W.H. (eds) (1983) Quantum Theory and Measurement, Princeton University Press, p. 172.
22 David N. Mermin (2004) ’Could Feynman have said this?, Physics Today, Vol. 57, Issue 5, pp. 10-12.
23 David Chalmers and Kelvin McQueen (2021) “Consciousness and the collapse of the wave function”, in S. Gao (ed), Consciousness and Quantum Mechanics, Oxford University Press, p. 4.
24 Pour une discussion, voir : Christopher A. Fuchs and Asher Peres (2000) “Quantum theory needs no ‘interpretation’”, Physics Today, Vol. 53, Issue 3, pp. 5-6.
25 Par exemple, voir : Edward Kelly, Adam Crabtree and Paul Marshall (eds) (2015) Beyond Physicalism: Towards Reconciliation of Science and Spirituality, Rowman and Littlefield; Etzel Cardena (2018) “The experimental evidence for parapsychological phenomena: A review”, American Psychologist, Vol. 73, No. 5, 663-677; Bernardo Kastrup (2019) The Idea of the World: A Multidisciplinary Argument for the Mental Nature of Reality, John Hunt Publishing; Marco Masi (2023) “An evidence-based critical review of the mind-brain identity theory”, Frontiers in Psychology, Vol. 14; Carlos Eire (2023) They Flew: A History of the Impossible, Yale University Press
26 Pour une discussion classique sur la relation entre la science et la culture, voir : Margaret Jacob (1988) The Cultural Meaning of the Scientific Revolution, McGraw-Hill
27 Carol Leutner Anderson (1982) « Economics and metaphysics: Framework for the future », Review of Social Economy, Vol. 40, Issue 2, p. 216.
28 Cité dans Kim, K. (1997) « Adam Smith: Natural theology and its implications for his method of social inquiry », Review of Social Economy, Vol. 55, No. 3, p. 329.
29 Hill, L. (1979) “The metaphysical preconceptions of the economic science”, Review of Social Economy, Vol. 37, No. 2, p. 191.
30 Donald J. Oswald (1987) “Metaphysical beliefs and the foundations of modern economics”, Review of Social Economy, Vol. 45, No. 3, p. 285.
31 Georgescu-Roegen, N. (1971) The Entropy Law and The Economic Process, Harvard University Press, cited in Martin, D. (1990) “Economics as ideology: On making ‘the invisible hand’ invisible”, Review of Social Economy, Vol. 48, No. 3, p. 282.
32 Smith, B. (1990) “Aristotle, Menger, and Mises: an essay in the metaphysics of economics”, History of Political Economy, Annual supplement to vol. 22, p. 268
33 Pour une discussion, voir la première partie de : Meyer, C. (2020) Return of the God Hypothesis: Three Scientific Discoveries that Reveal the Mind Behind the Universe, HarperCollins.
34 Evensky, J. (1987) “The two voices of Adam Smith: moral philosopher and social critic”, History of Political Economy, 19, pp. 447-448
35 Hill, L. (1979), p. 191.
36 Bernardo Kastrup (2014) Why Materialism is Baloney: How True Skeptics Know There is No Death and Fathom Answers to Life, The Universe, and Everything, Iff Books, p. 8. (Tr Fr: Pourquoi le matérialisme est absurde)
37 Colin Tyler (2017) Common Good Politics: British Idealism and Social justice in the Contemporary World, p. 39.
38 W.J. Mander (2016) Idealist Ethics, Oxford University Press, p. 155.
39 David Boucher and Andrew Vincent (2000) British Idealism and Political Theory, Edinburgh University Press, p. 22.
40 Cook, S. (2009) The intellectual foundations of Alfred Marshall’s economic science: a rounded globe of knowledge, New York: Cambridge University Press, p. 3.
41 Alfred Marshall (1997) Principles of Economics, Prometheus Books, p. 1.
42 W.J. Mander (2011) British Idealism: A History, Oxford University Press, p. 237.
43 For discussions on economics and morality see: Amartya Sen (1991) On Ethics and Economics, Wiley and Samuel Bowles (2016) The Moral Economy: Why Good Incentives are No Substitute for Good Citizens, Yale University Press.
44 Goswami, A (2015) Quantum Economics: Unleashing the Power of an Economics of Consciousness, Virginia: Rainbow Ridge Books, p. 171.
45 Pour une vue d’ensemble récente de la littérature sur le travail utile, voir : Blustein, D, Lysova, E. and Duffy, R. (2023) “Understanding decent work and meaningful work”, Annual Review of Organizational Psychology and Organizational Behavior, 10, pp. 289–314.
46 Robert C. Koons talk at Texas Tech University, 22 January 2014, “The Waning of Materialism and the Future of Western Civilization”. Disponible à : https://www.youtube.com/watch?v=GZLHKlwue20.