Traduction libre
9 Mars 2023
Se réveiller, c’est tout simplement être vivant — être vivant en tant qu’expérience présente, en tant que présence consciente illimitée, en tant qu’événement insondable, mais aussi en tant qu’être humain vulnérable dans un vaste cosmos dont nous ne savons que très peu de choses.
Dans mon dernier billet, j’ai dit que par spiritualité, je n’entendais pas l’esprit par opposition à la matière ni une sorte d’âme qui survivrait à la mort. Je souhaite clarifier davantage ces deux affirmations.
Je ne dis pas que l’esprit n’existe pas. Je ne le vois simplement pas comme quelque chose d’autre que ce que l’on appelle la matière, qui, après un examen approfondi, s’avère être principalement de l’espace vide, et qui peut mystérieusement se manifester sous forme d’ondes ou de particules. À mon avis, l’esprit et la matière sont des mots différents pour désigner, ou des façons différentes de voir, la même chose.
Lorsque nous nous mettons au diapason de l’expérience présente (sentir, percevoir, prendre conscience, penser), nous constatons qu’elle est multidimensionnelle et toujours ici et maintenant, et qu’elle est à la fois infiniment diverse et d’un seul tenant. Elle peut certainement inclure le sentiment d’être un espace vide vibrant ou une conscience pure, avant le nom et la forme, et certains pourraient appeler cela esprit. Mais ce n’est pas « mon » esprit, car il est sans bord et sans limites, sans intérieur ni extérieur, et il inclut l’univers tout entier. Cette présence consciente illimitée (la connaissance d’être ici maintenant, non pas en tant que Joan, mais en tant que conscience elle-même) a parfois été appelée le Sujet Ultime et est souvent comparée à un miroir vide, à un ciel sans nuage, à l’écran immuable sur lequel passe le film, ou à l’eau de l’océan qui ondule sans fin. Cette présence consciente est omniprésente, mais passe souvent inaperçue parce que l’attention est complètement absorbée par l’intrigue du film et l’identification au personnage principal, « moi ». Reconnaître cette conscience vaste, semblable à l’espace, et cette présence indivisible nous aide à nous libérer des intrigues douloureuses et de la pensée-sentiment d’être un moi séparé et encapsulé, ce qui peut être très libérateur.
Mais trop souvent, cela se transforme en une vérité métaphysique ou en une croyance sur la nature de la réalité (que « tout est pure conscience » et que « je ne suis pas le corps »), ou cela devient une nouvelle tâche que le « moi » doit accomplir (s’identifier en tant que conscience et non en tant que personne), ou cela devient une nouvelle dualité, parce que les mots semblent diviser ce qui est en réalité indivisible. Dans l’immédiateté de l’expérience directe, en entendant le croassement d’un corbeau, il n’y a pas de frontière ou de séparation entre la conscience et le contenu, l’observateur et l’observé, l’écran et le film, l’océan et la vague, l’absence de forme et la forme. Il n’y a que le croassement.
En ce qui concerne la notion d’une âme qui survit à la mort, il se peut que quelque chose m’échappe, mais je n’ai pas trouvé de moi cohérent ou d’âme quelque part à l’intérieur de ce corps. Une telle entité peut être imaginée, mais dans mon expérience, le ressenti présent / la présence consciente n’a pas de centre. Et je n’ai pas l’impression que nous sommes chacun une unité de conscience totalement indépendante ou un paquet d’informations encapsulé qui reste intact d’une vie à l’autre.
Cependant, je ne dis pas que tout s’arrête à la mort. Je considère la naissance et la mort comme des lignes de démarcation arbitraires dans un processus continu. J’ai l’impression que la conscience n’est pas cloisonnée ou encapsulée. À mon avis, chaque être individuel est comme une vague. Il n’est pas cloisonné ou séparé des autres vagues, et lorsqu’une vague retombe dans l’océan, elle ne se réincarne pas intacte en une nouvelle vague. Elle n’est jamais rien d’autre que de l’eau et un mouvement perpétuel de l’océan. Je ne vois donc pas la mort comme la fin de l’océan, mais seulement comme la fin d’une vague unique et particulière. Je ne m’attends pas à être consciente, en tant que Joan, lorsque mon cœur cessera de battre et que mon cerveau cessera de fonctionner. Peut-être serai-je surprise, après tout, personne ne le sait vraiment.
Mais surtout, ma spiritualité ne consiste pas à spéculer sur la vie après la mort. Je me concentre sur cette vie et sur cet instant unique et sans fond, ici et maintenant. C’est en fait tout ce qu’il y a vraiment. Il n’y a vraiment rien après (ou avant) le présent intemporel de maintenant, et il n’y a vraiment rien en dehors de l’immédiateté toujours présente d’ici. Toutes les époques et tous les lieux, tout le temps et l’espace, se manifestent ici-maintenant. La naissance et la mort se produisent à chaque instant, et pourtant tout ce mouvement et ce changement incessants ne s’éloignent jamais de ce « rien » toujours présent, totalement immédiat, infini et éternel, qui se manifeste en tant que tout. Nous pouvons appeler cela conscience, présence, ici-maintenant, conscience primordiale, Tao, esprit, univers, unicité, expérience du présent ou tout autre nom que nous voulons lui donner. Mais aucun mot ou concept ne pourra jamais capturer la simple actualité de caw-caw-caw (croassement).
Quant à Joan, son nom la fait passer pour une chose solide, persistante, discrète, localisable — un nom — le personnage principal de l’histoire de la vie de Joan. Mais en réalité, « Joan » est une danse de sensations, de perceptions, de pensées, d’actions, d’idées, d’impulsions, de pulsions, de désirs… des cellules qui se divisent, qui naissent et qui meurent… le cœur qui bat, le sang qui circule, la nourriture qui se digère, l’air qui entre et qui sort… les interactions avec d’autres personnes, avec des idées, avec des animaux et des plantes, avec le sol, l’air et la lumière du soleil… définitivement un verbe, pas un nom… une vague de l’océan, inséparable des autres vagues, qui monte et se dissout ensuite dans l’océan, qui est tout ce qu’elle a toujours été.
Extrait de mon livre DEATH : The End of Self-Improvement (La mort : la fin du développement personnel):
Suis-je en train de dire que rien ne survit à la mort ? En fait, je suggère qu’il n’y a pas de « choses » séparées et persistantes pour commencer, qu’il s’agisse de naître ou de mourir. Toutes les formes apparentes — personnes, tables, chaises, atomes, quarks, planètes, chiens, chats, conscience, énergie — sont des concepts mentaux chosifiés et abstraits à partir d’une réalité fluide sans limite qui ne commence ni ne finit, car elle est toujours présente ici et maintenant. Et, quelle que soit cette réalité illimitée, elle semble avoir une infinité de points de vue à partir desquels elle peut être vue, et une infinité de couches de densité, de la plus apparemment solide à la plus éphémère et subtile. En fin de compte, il n’y a aucun moyen de dire ce qu’est cette totalité indivisible. Aucune étiquette, aucun concept, aucune formulation, qu’elle soit scientifique ou métaphysique, ne peut rendre compte de cette réalité vivante.
Personne ne sait avec certitude ce qui se passe après la mort, et il se peut que je sois surprise ; mais je suppose que mourir sera exactement comme s’endormir ou subir une anesthésie. L’expérience consciente — mon film de la vie éveillée et l’expérience d’être présente — disparaîtra comme elle le fait chaque nuit dans le sommeil profond ou sous anesthésie. Et, comme dans le sommeil profond, je ne serai pas là pour me manquer ou manquer mon film de la vie éveillée. La peur de mourir n’existe que pendant la vie éveillée, et seulement en tant qu’idée effrayante. Dans le sommeil profond, le problème — et celui qui semble l’avoir — n’existe plus.
Plus nous explorons de près toute cette apparence fascinante que j’appelle le film de la vie éveillée, plus nous constatons qu’elle n’a pas plus de substance ou de réalité durable qu’un rêve éphémère. Nous pourrions la considérer comme un jeu de l’univers, une danse de la conscience, un divertissement merveilleux et profond, sans autre sens ou but que de jouer, de danser, de s’amuser, d’explorer et de s’exprimer, puis de se dissoudre dans cet insondable mystère antérieur à la conscience, plus subtil que l’espace, dans lequel rien de perceptible ou de concevable ne subsiste.
À mon avis, ce qui se passe après la mort est une question de terre plate. S’inquiéter de ce qui nous arrive quand nous mourons, c’est comme s’inquiéter de ce qui nous arrive si nous tombons du bord de la terre. Les gens s’en inquiétaient autrefois, mais leur crainte était fondée sur un malentendu. Tout comme il n’y a pas de bord à la terre, il n’y a pas de frontière réelle, pas de bord où la vie commence ou se termine. Les choses qui nous inquiètent sont toutes des abstractions conceptuelles, artificiellement extraites de l’ensemble. Comme les lignes d’une carte qui divisent la terre entière, la naissance et la mort sont des lignes de démarcation artificielles sur une réalité indivisible.
De même qu’aucune vague n’est jamais réellement fixée dans une forme permanente ou séparée de l’océan, aucune personne n’est jamais réellement une « chose » fixe ou solide séparée de la totalité. Cette totalité ou unicité ininterrompue est toujours présente en tant que point immobile de l’Ici-Maintenant, et toujours changeante en tant que flux et impermanence de l’expérience. Cette totalité ne peut être ni trouvée ni perdue parce qu’elle est tout ce qu’il y a, et qu’il n’y a rien ni nulle part qui n’est pas elle. Rien n’est séparé d’elle pour « l’obtenir » ou « la perdre », et elle ne s’éloigne jamais d’elle-même. L’immobilité et le mouvement, l’immuabilité et l’impermanence, l’esprit et la matière sont simplement des façons différentes de voir et de décrire cette réalité indivisible.
Bien sûr, on ne peut nier la réalité quotidienne de la mort. Chaque être vivant est une expression unique et précieuse de l’univers, un point de vue unique, un schéma d’énergie unique et inégalable. Lorsque quelqu’un que nous aimons meurt, il est parti pour ne jamais revenir, et un jour, la vie que nous vivons en ce moment même prendra fin. À bien des égards, la mort est le plus grand déclic qui soit…
Lorsque l’avenir disparaît, nous sommes ramenés à l’immédiateté que nous avons peut-être évitée toute notre vie — la vivacité vibrante Ici-Maintenant, le seul endroit où nous nous trouvons réellement. Qu’il s’agisse de la mort personnelle qui attend chacun d’entre nous, de l’inévitable mort planétaire au cours de laquelle la terre elle-même disparaîtra, ou même de la fin de tout l’univers connu, la mort est la seule réalité qui nous informe le plus clairement que l’avenir est une fantaisie et que la personne, le monde et tout ce qui nous a tant préoccupés ne sont que des bulles éphémères dans un flot.
Lorsque nous croyons que nous ne sommes qu’une bulle unique, fragile, vulnérable et impermanente, nous vivons dans la peur de la mort. Et pourtant, paradoxalement, en même temps, nous aspirons à faire éclater la bulle d’encapsulation et de limitation apparente et à nous dissoudre dans la totalité vaste et illimitée que nous semblons avoir perdue, le rien où tous nos problèmes et préoccupations s’évanouissent dans l’air.
Nous savons tous, intuitivement, que cette bulle n’est pas tout ce que nous sommes, et que nous ne sommes pas non plus une sorte d’âme perdue piégée à l’intérieur. La plénitude à laquelle nous aspirons est en fait tout ce qui existe. La bulle n’a jamais été une chose solide, séparée, indépendante et immuable. En embrassant l’actualité de la vie telle qu’elle est, quelque chose change. Et étonnamment, plus nous sommes à l’écoute de cette réalité, moins elle semble substantielle et plus elle se révèle mystérieuse, irrésolue et extraordinaire. La douleur, qu’elle soit physique ou émotionnelle, devient plus intéressante et moins effrayante, et même si la peur surgit, elle devient elle aussi intéressante plutôt qu’effrayante. Tout révèle le joyau sous des formes toujours nouvelles.
Le tourbillon
Il m’arrive de tourbillonner dans le tourbillon du monde, de mener des combats qui me semblent très importants. Dans ce royaume de ceci et de cela, personne n’est d’accord avec moi sur tout, et certaines personnes ne sont pas d’accord avec moi sur presque tout. Dans cette dimension de la réalité, je me sens toujours, d’une certaine manière, seule et séparée, remplie de douleur et de frustration parce que les choses ne se passent pas comme je le pense et parce que tant de gens ne voient pas ce que je vois comme je le vois. Chez les êtres humains comme moi, cela peut déclencher la rage, la peur, le désespoir, l’anxiété, la dépression, l’amertume et le désir de s’échapper, parfois vers des formes transcendantes de spiritualité.
Vous connaissez peut-être ce tourbillon, cette tempête, ces sentiments de résistance, d’isolement et de déchirement. Absorber toute la douleur du monde — l’immense et insondable cruauté et la souffrance, les malentendus, les conflits, le chagrin apparemment insupportable. Et peut-être aussi remarquer toutes les façons dont nous ajoutons à la misère et l’aggravons.
Le conflit et l’angoisse renforcent le sentiment d’être une personne séparée, vulnérable, en danger dans un monde très menaçant — et cette vulnérabilité est un aspect très réel de la vie que je ne préconise pas de nier ou d’ignorer, comme de nombreux enseignements spirituels tentent de le faire. Le corps n’est pas tout ce que je suis, et « le corps » n’est pas la « chose » solide et indépendante que nous imaginons, mais je ne dirais jamais « je ne suis pas le corps ». Et rejeter le monde comme n’étant rien d’autre qu’une illusion qu’il vaut mieux ignorer ne me semble pas mieux que d’être totalement ballotté par le drame.
Parfois, au milieu d’un tourbillon, les nuages s’écartent et il y a un changement, une détente dans quelque chose de plus expansif et ouvert — l’œil de la tempête ou l’infini dans lequel la tempête n’est qu’un minuscule événement passager. Et soudain, la paix s’installe. Non pas une paix qui se détourne du monde, mais une paix qui le contemple avec une sorte d’équanimité.
Et ici, dans cette simple présence, on peut reconnaître que la tempête et l’œil du cyclone sont des aspects d’une réalité unique et indivisible, et quoiqu’il y ait contraction ou expansion, agitation ou relaxation, rien de tout cela n’est personnel — tout cela n’est que la météo qui passe, le résultat de causes et de conditions infinies. En fait, il n’y a pas de « moi » qui se perd dans un tourbillon, ou qui doit d’une manière ou d’une autre se détendre ou trouver l’équanimité, ou qui va et vient entre les mers tempétueuses et les mers calmes. Ce « moi » n’est qu’une pensée-histoire-sensation intermittente, une sorte de mirage, une apparence temporaire. En réalité, il n’y a jamais que l’océan, qui fait sa danse. Naissance et mort, mers calmes et tempêtes, bulles qui se forment et éclatent. Juste cela. Ici et maintenant. Caw-caw-caw. Simple, simple, simple. Si vous avez l’impression que c’est compliqué, c’est que l’esprit pensant est à l’œuvre. Mais juste cela (ce qui est, tel que c’est) est sans effort et inévitable. Et d’une manière ou d’une autre, tout est à sa place, tout est inclus, et on ne peut jamais le séparer ou le fixer.
Site de Joan Tollifson: https://www.joantollifson.com/