« Commencez par le tout début. Dans ce monde grossier, j’ai commencé avec mes parents, car je savais parfaitement que mon principe résidait déjà là, dans l’ensemble de leurs éléments corporels d’où j’ai émané… En vérité, votre état est celui de la félicité absolue… Dans cet état, il n’y a aucune trace de misère ou de malheur, seulement une félicité sans mélange ».
– Sri Nisargadatta Maharaj
Le corps est présent, et il a une forme, mais de quoi cette forme dépend-elle ? Qu’y avait-il avant la forme ? Qu’y avait-il avant l’existence tout entière ?
Vous pensez être responsable des actions du corps, car vous croyez que vous êtes le corps. Parfois, vous vous sentez si las, et parfois vous jouissez d’un plaisir limité. Vous faites l’expérience d’une perte de tout, jour après jour, en raison de votre identification au corps, et vous finissez par faire l’expérience de la mort. Le but de cet exposé est d’attirer votre attention sur l’irréalité des affaires mondaines et corporelles.
En vérité, les activités commencent avec l’apparition du « je suis », la conscience, qui s’est manifestée sans y être invitée. Vos luttes et vos efforts quotidiens sont vains, car votre existence, en tant que corps, est limitée dans le temps et temporaire.
La conscience est la racine de la création, du maintien et de la dissolution du monde ; c’est la « connaissance », votre sentiment d’être. C’est aussi l’amour de soi et la confirmation sans mots de notre existence. La connaissance transitoire du « je suis » n’est pas seulement votre existence, mais l’existence du monde entier. Votre monde naît de la connaissance du « Je suis », sans laquelle le monde ne surgirait pas. Qu’est-ce donc qui meurt, alors ? L’être est limité dans le temps ; il a eu un commencement (votre soi-disant naissance) et prendra fin à un moment donné (votre soi-disant mort). Depuis votre premier anniversaire, vous comptez les jours de votre vie.
« Naître » signifie avoir entendu la nouvelle de sa propre existence ou de son être, et cette même nouvelle s’applique à tout être vivant. Avant cette nouvelle, le « je suis » de chacun n’était pas apparent. Quelle est cette nouvelle ? La nouvelle est que l’on est, que l’on existe. Dès que vous dites « je », l’ego entre en jeu, et votre succès ou votre échec dans le monde s’ensuit. Vous souffrez parce que vous vous identifiez à un corps, mais, en réalité, votre vraie nature est le Parabrahman (la Réalité suprême), où l’être est absent. À cause de votre identité corporelle, vous vous sentez séparé de ce que vous êtes véritablement.
Dans votre état avant la conception, vous étiez complet de toutes les manières possibles, totalement libres et sans attache. Vous êtes libre même maintenant. Votre attachement apparent actuel est la conviction que vous n’êtes qu’un corps, et que vous êtes un homme ou une femme.
Au réveil, l’être apparaît — on l’appelle « je » et c’est la conscience « je suis ». Vous devez connaître l’origine de votre conscience — comment elle existe et pourquoi elle est apparue. Cela est difficile à savoir. Celui qui était dépourvu du sentiment d’être et qui en est venu à connaître ce sentiment d’être est appelé Paramatman, le Soi suprême. Les mots ne durent pas, mais le Suprême demeure.
Notre sentiment d’être indique la présence du Brahman manifesté — l’Absolu. Au lieu de s’identifier à l’Absolu, la plupart des gens s’identifient au corps, ce qui conduit à une existence misérable. « Je suis » est sans forme, autosuffisant et plein de lumière. Sa lumière illumine les dix directions, et cette illumination est appelée le monde. Ce que vous êtes au plus profond de vous-même, c’est le Brahman. Cela a été décrit sous de nombreux noms, et est difficile à comprendre pour ceux qui sont ignorants ou inconscients. Les réalisés savent qu’ils sont l’Absolu, et que la conscience est la manifestation de l’Absolu. Notre Sadguru (le vrai Guru) est la Réalité Suprême. Bien que ni le visible ni l’invisible ne puissent toucher le Parabrahman, tout exprime le Parabrahman.
Le Soi connaît spontanément son existence, bien qu’il n’ait ni couleur, ni forme, ni contour. Lorsque nous connaissons notre Soi, alors nous connaissons aussi, sans effort et spontanément, le corps et ses actions, l’esprit et ses pensées, ainsi que le souffle vital (prana). Mais ce témoin n’a pas de nom. L’Éternel est notre état absolu naturel, et être Cela est notre véritable religion. Cependant, nous ne connaissons pas notre identité en dehors du corps tant que nous n’avons pas réalisé le Soi.
Vous devez remarquer que Maya (l’illusion) est temporaire et limitée dans le temps. Tout est en mouvement — en flux perpétuel. Ce que nous considérons être nous-mêmes change constamment, et ces changements ne peuvent offrir une compagnie durable à l’Éternel. Puisque la naissance et la mort sont des concepts de Maya, la conscience n’est pas affectée par la naissance et la mort, car celles-ci ne sont que des apparences.
Bien que l’apparence de la conscience soit, en général, source de félicité, cette conscience mène à la souffrance. Une connaissance minimale de son existence marque le début de l’amour et de l’attachement. De nombreux mots désignent l’amour et la dévotion pour son propre être. On éprouve de la dévotion pour sa forme temporaire.
Celui qui est en accord avec cet enseignement sait que sa forme est lumière, Dieu ou conscience. Une telle personne reçoit la connaissance du Soi et voit ses espoirs, ses désirs et ses envies comblés, de sorte qu’elle n’a plus besoin de chercher ; tant qu’il y a recherche, il n’y a ni connaissance du Soi ni abondance. Ceux qui pensent être le corps et les qualités qu’il comprend font l’expérience de la mort. Mais en réalité, il n’y a pas de mort.
Votre être est une image miroir de la réalité, et non la réalité elle-même — tout comme la photographie d’un objet n’est pas l’objet réel. Le Soi est omniprésent, au-delà de la naissance et de la mort, et au-delà du temps. Le Soi n’est pas un individu. Il est évident ; il est infini et sans limite. Vous pouvez reconnaître cette vérité par vous-même si vous vous en tenez à votre conscience en tant que connaissance et Dieu.
Le monde
Tout comme celui qui dormait se réveille, le non-manifesté devient manifeste. Dans la manifestation, il existe d’innombrables apparences. Sans conscience, les cinq éléments (la terre, l’eau, le feu, l’espace et l’éther) n’existent pas. Votre « je suis » est issu des cinq éléments et des trois gunas (qualités de la « Prakriti », la nature primordiale), et toutes les scènes du monde en sont les expressions. Les gunas sattva (harmonie) et rajas (activité) sont avides de mouvement. Le troisième élément constitutif — tamas (ignorance) — s’attribue le mérite de toutes les activités.
À la racine, rien n’est réel — Maya. Mais que signifie Maya ? Tout ce qui n’est pas, c’est cela. On ne peut dire ni que cela est ni que cela n’est pas. Et qui est celui qui fait l’expérience de cette illusion trompeuse ? Celui qui fait l’expérience est la manifestation du non-manifesté. Malgré tout cela, le non-manifesté est uniquement non-manifesté (Parabrahman). Tout comme le dormeur fait l’expérience d’un faux éveil, Maya obscurcit le non-manifesté et l’être apparaît. L’être est dû à la manifestation, mais, en réalité, il n’est que non-manifesté.
Les êtres humains font l’expérience du monde à travers l’identité corporelle, vivant dans les ténèbres à cause de l’illusion primaire, et craignant la mort future et les conséquences de leurs actions défavorables. Mais rien de tout cela n’est réel. Bien qu’il n’y ait pas de limite au savoir mondain, je vous donne la connaissance de soi : vous n’êtes pas le corps, mais la Pure Conscience, reflétée sous forme de conscience. Bien qu’on ne puisse saisir la conscience, on peut réaliser cette vérité tout en poursuivant ses activités quotidiennes, si l’on suit mes paroles.
L’esprit ou le mental
Toutes nos activités résultent de nos schémas de pensée habituels ; notre habitude est de suivre notre mental. Quand quelqu’un vous donne son opinion, il vous dit ce que son esprit lui dit. Nous nous identifions à notre esprit. L’esprit (ou mental) signifie « idées » et « flux de pensées ». L’esprit et ses idées divertissent la personne, de sorte qu’elle est distraite de se regarder véritablement. À leur tour, les activités mondaines résultent du flux de pensées — ces activités sont des prolongements de nos idées.
Chaque fois que l’être apparaît, il est suivi par l’esprit et ses activités mentales. L’intellect est le résultat des activités de l’esprit, et de l’intellect découle la conscience individuelle. Esprit, intellect et conscience du « je suis » : tels sont les noms donnés à la Pure Conscience, ou Atma. Votre esprit vous donne votre identité corporelle, ce qui entraîne la souffrance et la renaissance. Les gens se parent de concepts qu’ils favorisent, préfèrent ou jugent positifs. Si vous utilisez un concept pour acquérir des connaissances ou un pouvoir miraculeux, la réalisation qui s’ensuit est alors, elle aussi, un concept. Vous pouvez vous sentir temporairement revigoré ou comblé, mais souvenez-vous de mes paroles. Si, à partir de l’esprit, vous vous voyez comme détaché, vous verrez la fausseté de la naissance.
Lorsque l’identité corporelle disparaît, le concept fictif de l’ego disparaît lui aussi sans effort. Le sens du mot « ego » est « s’attribuer le mérite des actions », et c’est seulement votre acceptation de l’ego qui lui a donné l’apparence d’exister. Nous ne sommes pas l’esprit ; nous ne sommes pas nos pensées. L’esprit, qui n’est présent que depuis la naissance, n’est rien d’autre qu’une impression sur la matière corporelle.
Le corps
Toutes les activités se produisent grâce à l’esprit et aux cinq sens. Le problème réside dans l’identification à son corps et au nom qui lui est attribué. Vous vous prenez pour ce que vous n’êtes pas. Tout comme nous portons une chemise, nous portons également un nom pour les activités mondaines. Le Soi possède un revêtement semblable appelé corps, que nous prenons à tort pour le Soi. Telle est la compréhension et la croyance générales à notre sujet.
Le corps comporte quatre corps : grossier, subtil, causal et grand-causal. Le corps n’est pas du tout substantiel, mais est simplement composé de l’essence de la nourriture (sattva guna). La nourriture lui donne sa subsistance, et donc sa forme, et la qualité de cette essence de nourriture est la conscience. Le corps dépend des cinq éléments (encore une fois : terre, eau, feu, espace et éther) et de l’essence de la nourriture. La foi, l’amour de soi, inhérents à la conscience, rendent possibles les actions du corps.
Actuellement, vous comptez sur le corps. Tant que l’essence est présente, vous avez la connaissance que vous existez. L’essence alimentaire forme le corps de l’être vivant, et cela s’applique à toute la création — du ver et de la fourmi jusqu’à Brahma (Dieu en tant que créateur). Encore une fois, le corps est constitué de matière alimentaire dans laquelle se trouve la qualité de la conscience, ou de l’être, et tous les êtres vivants possèdent ce sentiment d’être et la connaissance que le monde existe. Cela est dû à la pure essence de la nourriture.
Le corps a pris une forme et a été considéré comme un homme ou une femme. Le genre ne s’applique que tant que le corps physique dure — lorsqu’il n’y a plus de forme, il n’y a plus de genre. C’est l’esprit qui revendique la forme du corps comme étant la sienne. Vous pensez que le corps est votre richesse, votre trésor, mais, en réalité, c’est une calamité dont vous souffrez inutilement.
Les éducateurs instruisent leur progéniture et cette éducation informe ses actions, ainsi que toute conséquence associée. En conséquence, nous agissons dans le monde pour obtenir le résultat souhaité. En réalité, Celui à partir duquel tout se produit est sans nom ni forme. L’être est le même dans tous les corps, pourtant l’enfant accepte un genre en fonction des caractéristiques du corps.
En raison de notre identité corporelle, nous sommes guidés par le « moi » et le « mien », nous nous enrichissons d’attachements et avons du mal à accepter la vérité. Même si un gourou essaie de nourrir le disciple à la petite cuillère de l’importance de la plénitude, celui-ci ne peut la saisir ni l’apprécier. Vous possédez toutes les expériences requises, mais vous êtes pris par les apparences (et vous appréciez cette implication).
Nous menons des actions dans l’espoir d’en tirer des fruits et des récompenses. Bien que la subsistance sous forme de nourriture soit le besoin premier du corps, aucun effort n’est en réalité nécessaire à la survie du véritable Soi. Le Soi est illimité et ne peut être diminué. Mais, en raison de l’existence du corps et des pensées du mental, nous nous identifions au corps.
De la même manière que nous portons tous des chaussures de différents types tout en sachant que nous ne sommes pas ces chaussures, nous devrions également savoir que nous ne sommes pas la peau du corps. J’utilise le corps et j’en prends soin, mais ce n’est pas ma forme. Notre conscience, dépourvue de peau, est plus subtile, plus transparente et plus pure que l’espace.
Grâce au bhakti yoga, à la dévotion ou à l’initiation d’un Gourou, l’âme individuelle parvient à savoir qu’elle n’est pas le corps. Elle devient Shiva — libre et sacrée. Tant que ce que dit le mental est pris pour la vérité, l’âme individuelle demeure. Atma — la pure conscience — est ce que nous sommes. Ce « je suis » est présent dans le corps, souvent à notre insu. Sans l’existence du Soi dans le corps, il ne peut y avoir aucune expérience.
La mort
Comme vous le savez, chaque être vivant ne vit que pendant un certain temps. Nous enregistrons la date de naissance d’un nouveau-né et l’heure du décès du défunt lorsque son souffle vital s’éteint. Comment cet enfant, autrefois en pleine croissance, a-t-il succombé à son extinction définitive ? À cause d’un apport insuffisant en essence nutritive. Tout comme l’huile dans une lampe brûle, l’essence de la nourriture brûle également dans le corps, générant de la chaleur. La conscience demeure tant que la combustion se poursuit. Parfois, en raison d’une maladie, il y a une perturbation de l’essence alimentaire qui conduit à un vieillissement rapide et à la mort finale, à mesure que le souffle vital et la conscience s’évanouissent.
À la mort, la conscience perd son être. Tout comme l’eau dans un récipient se refroidit lorsqu’on la retire du feu, de même, la conscience contenue dans l’essence alimentaire se sépare lentement du corps. Le corps perd sa forme, sa température, et n’est plus animé. Nous devons nous demander où va la conscience après la mort.
Tant qu’il y a de la conscience dans le corps, celui-ci a besoin d’une alimentation régulière. Avec une alimentation adéquate, et donc la présence de la conscience, vous savez que vous êtes. Ce « je suis », cependant, prend fin lorsque la conscience s’en va. Nous observons un corps mort et concluons à tort que la conscience a également cessé d’exister ; la conscience ne peut pas mourir, car elle n’est pas une forme comme le corps. La chaleur de l’eau chaude peut-elle mourir lorsque l’eau refroidit ? La chaleur a-t-elle une forme visible ?
Notre existence est comme une lampe à huile qui brûle tant qu’il y a de l’huile ; la lumière continue, tout comme la chaleur. Tant qu’il y a de la substance alimentaire pour nourrir le corps, la lumière et la vie superficielles du corps demeurent. L’esprit et l’intellect dépendent de l’essence de la nourriture, qui se détériore lentement avec le temps, jusqu’à ce que, finalement, l’être disparaisse. Et lorsque l’être disparaît, cela peut ressembler à ce qu’on appelle la mort, mais cette personne n’a pas conscience de sa mort. Il est également vrai qu’on n’a pas conscience de la naissance du corps ; ce n’est qu’après un certain temps que la conscience d’être né apparaît, ce qui amène alors la personne à s’approprier son existence limitée dans le temps.
La conscience peut croître de jour en jour, mais elle ne diminue jamais. L’identification au corps, cependant, doit avoir une fin ; elle doit prendre fin. Tout ce qui n’était pas présent auparavant et qui apparaît ensuite est à son tour voué à disparaître un jour. Réfléchissez à ceci : avec quelle identité allez-vous mourir ?
Que vous laissiez le corps rester ou partir, la mort du corps est inévitable. Ne croyez pas que la mort puisse être évitée en vous cachant quelque part ! Poursuivez vos activités mondaines, mais honorez la connaissance de la vérité, et n’abandonnez pas l’espoir de votre vrai Soi. Adorez votre connaissance du « Je suis » avec toute la grandeur que j’ai décrite. Si vous lisez ceci, alors adorez le lecteur. La somme de toute adoration est la réalisation que vous demeurez dans le temple de la connaissance que vous êtes.
Je ne suis pas le corps. Souvenez-vous que la connaissance du « Je suis » est la forme du Dieu illimité. Votre souvenir comblera tous vos désirs, vos espoirs et aspirations. Vous n’avez rien à demander, car, grâce à votre connaissance du « Je suis », vous ferez l’expérience de la libération dans cette vie même.
Notre sentiment d’être est rempli d’amour-propre. Grâce à la méditation, on devient de plus en plus pur. Finalement, il n’y a plus de douleur causée par la séparation du corps lorsqu’il pérît, car celui qui vit et agit en tant que conscience ne fait pas l’expérience de la mort. La pureté mène à une lumière plus brillante, et l’existence devient une félicité.
Un sage se réjouit généralement du jour de son départ, car, lorsque le souffle vital (prana) quitte le corps, l’âme (Atma) se sépare du corps et nous réalisons que nous sommes illimités. Nous réalisons notre véritable nature comme étant l’Absolu. Pour un sage, la disparition du corps est la réalisation de l’unité, de la solitude, de la plénitude. Après la purification, lorsque la conscience se connaît elle-même et se réalise comme étant distincte du corps, elle devient digne de la divinité.
La véritable nature de l’individu est sans forme. Le chercheur peut en prendre conscience même dans le corps. Avec l’absence de forme, l’ego disparaît, et il y a une absence totale de couleur et de forme. Telle est la réalisation de celui qui suit la véritable religion du Soi.
J’ai pleinement bénéficié en suivant l’enseignement de mon Gourou : « Tu n’es pas le corps. Par la grâce de mon Gourou, cela est devenu vrai pour moi. Il en va de même pour vous. Le nom donné au corps n’est pas votre nom. Qu’êtes-vous au-delà du corps et de son nom ? Pendant un instant, voyez que vous êtes sans le corps et sans son nom ». C’est ce qu’on appelle « attendre un instant sur le seuil de Dieu ». Dites ce que vous avez sans tenir compte du corps et de son nom. Regardez-vous sans le corps et son nom. Comprenez ce point et vous comprendrez tout.
Extrait de I am not the body