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Résumé : Un neuroscientifique se penche sur son expérience de mort imminente pour réfléchir à la nature de l’esprit humain et à la survie de la conscience après la mort. Les traditions anciennes, les multiples expériences personnelles, les points de vue philosophiques nuancés et les preuves scientifiques récentes indiquent tous que le cerveau est un filtre (ou un récepteur) de la conscience plutôt que son producteur fantaisiste. Il ne fait aucun doute que les bons vieux matérialistes — aujourd’hui rebaptisés physicalistes, crypto-dualistes ou illusionnistes portant des lunettes de réalité virtuelle — insistent sur le fait que l’esprit n’est « rien d’autre » que ce que fait le cerveau. Néanmoins, une science trans-matérialiste peut élargir la portée et la profondeur des réponses (et des questions) qui importent réellement non seulement pour la science, mais aussi pour l’épanouissement humain.
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Mots-clés : études de la conscience, expériences de mort imminente, neurosciences actuelles, scepticisme dogmatique, science transmatérialiste
Citation : Gomez-Marin, A 2023, “What Happens with the Mind when the Brain Dies?”, Organisms: Journal of Biological Sciences, vol. 6, no. r, pp. 51-53. DOE 1o.13133/2532-5876/17865
Pensez à l’eau. Visualisez-la un instant. Je parie que vous l’avez conçue comme un liquide, négligeant presque par défaut le fait qu’elle peut également se trouver sous forme de gaz et de solide. Il en va de même pour l’esprit humain.
Notre culture donne la priorité à l’état de veille. La seule alternative à la vigilance caféinée semble être la somnolence alcoolique ou le sommeil induit par les drogues, souvent interprété comme un simple mécanisme de restauration de nos capacités productives. Nous oscillons entre fonctionnalité et récupération pendant la majeure partie de notre vie.
Cependant, il y a plus que l’esprit en nous. Le faisceau de lumière de la conscience, lorsqu’il frappe notre cerveau comme un prisme, peut se réfracter (et pas seulement se refléter) dans une gamme de couleurs qui va au-delà du simple binaire « on » et « off ». Je fais référence aux états de conscience dits « altérés » ou aux expériences « anormales » (bien que des qualificatifs comme celui-ci ne rendent souvent pas justice à la nature de ces phénomènes et à leur fréquence relative parmi les profanes).
La liste est plus longue que ce que l’on pourrait a priori supposer : rêves lucides, hypnose, régressions, transes, états méditatifs, expériences psychédéliques, éveils spirituels, expériences extracorporelles, etc. Parmi elles, on trouve également les expériences de mort imminente.
Vous en avez peut-être déjà entendu parler. En effet, nous n’en parlons pas beaucoup ; et pourtant, lorsqu’une personne en parle, les gens avouent « moi aussi » (Woollacott & Lorimer 2022). J’en ai eu un en mars 2021. Comme Bosch l’a magistralement dépeint, il y a plus d’un demi-millénaire dans L’ascension des élus (une peinture qui fait partie d’un polyptyque de quatre panneaux intitulé Visions de l’au-delà), je me suis retrouvé dans le légendaire tunnel de lumière (figure 1). Trois figures aimantes m’attendaient. Je savais qui elles étaient. Je n’avais pas peur, mais je savais que si je continuais, il n’y aurait pas de retour. J’ai eu l’impression d’avoir décidé de remettre ce voyage à plus tard. Quelques jours plus tard, le chirurgien et son équipe ont fait le reste, avec les prières de ma famille et de mes amis.
Des études scientifiques montrent qu’une personne sur cinq réanimée après un arrêt cardiaque déclare avoir vécu une expérience similaire (Van Lommel et coll. 2001), y compris des expériences extracorporelles, une révision de vie ou une interaction avec des personnes décédées. Peut-être s’agit-il simplement d’une hallucination causée par le manque d’irrigation sanguine du cerveau. Ou peut-être pas. Pourquoi se précipiter pour trancher la question ? S’il ne s’agit que d’un dysfonctionnement physiologique, pourquoi les autres patients n’ont-ils pas eu d’expérience ? Et, pour ceux qui l’ont vécue, pourquoi cette expérience est-elle si universellement cohérente en dépit des différents contextes, culturels ou autres ? En outre, comment une expérience aussi intense (et transformatrice) a-t-elle pu avoir lieu pendant la mort clinique, avec un électroencéphalogramme plat ? Il reste encore beaucoup à apprendre (Vicente et coll. 2022).
Ces pensées sont une fonction du cerveau, cela ne fait aucun doute. Nul besoin d’expériences neuroscientifiques sophistiquées pour le prouver : il suffit d’assommer quelqu’un. La question vraiment intéressante est de savoir si, comme le posait le psychologue William James, cette fonction est « productive » ou « permissive » (James 1898), c’est-à-dire si le cerveau sécrète l’esprit comme le foie sécrète la bile ou, au contraire, s’il le filtre comme le fait un poste de radio lorsqu’il reçoit des ondes électromagnétiques. La métaphore cerveau-ordinateur est épuisée et plutôt épuisante (Gomez-Marin 2022). Une science de la conscience véritablement nouvelle devrait remettre en question la vision dominante d’un univers fait de matière terne, en la transmutant en une matérialité vibrante dont la matrice héberge la capacité de se connaître soi-même.
Entre-temps, le scepticisme scientiste et la religion péremptoire se rencontrent dans la « neuro-sotériologie », également connue sous le nom de « promisomics » (Gomez-Marin 2021) : des promesses de salut par lesquelles, sans croire au paradis, la vie éternelle est assurée par le biais d’un téléchargement sur le nuage (les milliardaires d’abord). Tel est le rêve cauchemardesque du techno-transhumanisme, conceptuellement bon marché, mais à gros budget. En nous élevant au rang de demi-dieux, nous nous dépouillons de notre humanité. La prophétie parle d’immortaliser notre âme comme un algorithme dans des puces de silicium. Pas aujourd’hui, toujours demain…
Il n’est pas nécessaire d’être techniquement mort pour vivre une expérience de mort imminente. La littérature médicale regorge de rapports faisant état de phénomènes similaires dans des accidents de la route, des cas d’asphyxie ou de choc postnatal, entre autres. Non seulement la réalité de ces expériences est indéniable, mais leur impact est personnellement indélébile et phénoménologiquement inestimable (Bitbol 2014).
Des cas similaires défiant les explications orthodoxes sont également souvent décrits dans les unités de soins palliatifs, lorsque la guérison contredite cède la place à la compassion pour les patients étiquetés comme étant en phase terminale. Récemment baptisée « lucidité terminale » (Nahm et al. 2012), et traditionnellement connue sous le nom de « mejoria de la muerte » dans les pays hispanophones, le retour inattendu et soudain de la clarté mentale et de la mémoire juste avant la mort chez les patients souffrant de troubles cognitifs prononcés laisse perplexes les familles, les médecins et les scientifiques.
Il ne s’agit pas de simples anecdotes que l’on peut négliger. Le pluriel d’anecdote, ce sont les données. Des milliers de témoignages de personnes d’horizons différents vont toujours dans le même sens, comme en témoignent également les professionnels de la santé.
Mais ce n’est pas tout. Les traditions orientales telles que le bouddhisme offrent des descriptions détaillées de ce qui se passe non seulement à l’approche de la mort, mais aussi pendant la mort et même après (Dalaï-Lama 2002). Pensons au bardo, un état intermédiaire entre la mort et la réincarnation, ou au tukdam, un état méditatif dans lequel le cadavre ne respire pas, mais ne se décompose pas, même pendant des semaines, et qui est étudié en laboratoire (Lott et al. 2021). Il suffit de lire le Livre des morts tibétain pour se rendre compte de l’exquise investigation de l’esprit que l’on peut mener avec son propre esprit. Les neuroscientifiques occidentaux devraient en prendre note.
Qu’arrive-t-il donc à l’esprit lorsque le cerveau meurt ? Rien du tout, à coup sûr, affirment avec assurance les matérialistes dogmatiques. Selon leur doctrine (plus philosophique que scientifique, et trop souvent professée avec le zèle d’une idéologie bornée), l’esprit n’est « rien d’autre » que l’activité cérébrale. Une expérience de mort imminente doit être le dernier adieu du cerveau. La vie après la mort ne peut avoir lieu que dans la tête de ceux qui restent. Un vrai sceptique, cependant, avouerait qu’il ne connaît pas la réponse. Le doute est très différent du déni. La recherche est l’image inversée de la négligence. En tant que chercheurs, nous avons l’obligation d’étudier ce que nous ne comprenons pas, en particulier lorsque cela remet en question nos croyances les plus profondes. N’offrons donc pas d’explications préméditées ou improvisées, et ne déployons pas d’arrêts de conversation brodés via les préfixes autoréfutants d’adjectifs tels que « paranormal », « super-naturel » ou « pseudo-scientifique ». Cela ne fait que révéler un préjugé monstrueux déguisé en rationalité scientifique. Les grands tabous peuvent devenir des champs d’exploration fertiles.
Que l’on croie ou non à l’« après », quelque chose d’important se termine « après » (Tolstoï 1981).
Figure 1 : Croquis de la scène de mon expérience de mort imminente. Je ne me trouvais pas dans un tunnel horizontal, mais dans une cage verticale, regardant vers le haut. Trois personnes connues (dont aucune n’était un membre de ma famille) m’ont proposé de m’aider à monter. Sans mot dire, j’ai gentiment refusé. Je n’avais pas peur, mais j’étais tranquillement conscient.
Le plus probable, l’ego disparaît. Entre-temps, nos ancêtres vivent dans notre mémoire. Néanmoins, un aspect de la conscience humaine survit-il après une mort corporelle permanente ? La possibilité d’une « vie après la vie » ne doit pas nous détourner de la question existentielle du sens de la mort. Notre culture thanatophobe aspire à une sorte de sagesse orpheline qui nous permettrait de regarder la mort en face, en aimant ce qui ne vivra pas éternellement. Comme le dit l’auteur et activiste Stephen Jenkinson, la solution au cœur brisé n’est pas d’avoir moins de cœur (Jenkinson 2015). La mortalité est un fardeau et une bénédiction (Jonas, 1992). La vie est un miracle. La mort reste un mystère.
Remerciements
Je remercie de tout cœur les docteurs Moya et Iskra (et leurs équipes respectives) ainsi que mon épouse bien-aimée pour leur soutien au cours de cette période décourageante, mais transformatrice, qui m’a permis d’affirmer ma vie. Sans leurs soins, je ne serais pas là aujourd’hui.
Alex Gomez-Marin Laboratoire du comportement des organismes, Instituto de Neurociennas (CS760MH), Alicante, Espagne
« The Pari Center », Via Tozzi 7, 58045 Pari (GB), Italie
Correspondance : Alex Gomez-Marin, Courriel : agomezmarin@gmail.com
Références
Bitbol, M 2014, La conscience a-t-elle une origine ? Des neurosciences à la pleine conscience : Une nouvelle approche de l’esprit. Paris : Flammarion.
Gomez-Marin, A 2o2 r, ‘Promisomics and the short-circuiting of mind’, eNeuro, vol. 8, no. 2, ENEURO.o521-20.2021.
Gomez-Morin, A 2022, ‘Metaphors neuroscientists live by’, Frontiers in Computer Science, vol. 4, no. 890531, pp. 1-2.
Dalaï Lama [Tenzin Gyatso] 2002, Sleeping, dreaming, and dying: An exploration of consciousness with the Dalai Lama, F. Varela, Somerville: Wisdom Publications.
James, W 1898, Human immortality: Two supposed objections to the doctrine, Boston et New York: Houghton, Mifflin and Company.
Jenkinson, S 2015, Die Wise: A manifesto for sanity and soul, Berkeley: North Atlantic Books.
Jonas, H 1992, ‘The burden and blessing of mortality’, Hastings Center, vol. 22, no. 1, pp. 34-40.
Lott, DT et al. 2021, ‘No detectable electroencephalographic activity after clinical declaration of death among Tibetan buddhist meditators in apparent tukdam, a putative postmortem meditation state’, Frontiers in Psychology, vol. 11, no. 599190, pp. 1-9.
Nahm, M, Greyson, B, Williams, K, & Haraldsson, E 2012, ‘Terminal lucidity: a review and a case collection’, Archives of Gerontology and Geriatrics, vol. 55, no. 5, PP. 138-142.
Tolstoï, L 1984, La mort de Limn Ilyich, traduction de L Solotaroff, New York : Bantam Books. (tr fr. La Mort d’Ivan Ilitch)
van Lommel, P, van Woes, R, Meyers, V, & Elfferich, I 2001, ‘Near-death experience in survivors of cardiac arrest: A prospective study in the Netherlands’, The Lancet, vol. 358, no. 9298, pp. 2039-2045.
Vicente, R, et al. 2022, ‘Enhanced interplay of neuronal coherence and coupling in the dying human brain’, Frontiers in Aging Neuroscience, vol. 14, no. 813531, pp. 1-lr.
Woollacott, M, & Lorimer, D (eds.) 2022, Spiritual awakenings: Scientists and academics describe their experiences, Tucson: The Academy for the Advancement of Postmaterialist Sciences.
Texte original : https://doi.org/10.13133/2532-5876/17861