Traduction libre
Certains sages affirment que la réincarnation est un fait ; d’autres disent que tout cela n’est que balivernes. Il existe également des exemples de sages qui, à un moment donné, l’affirment et, à d’autres moments, s’y opposent. Que faut-il penser de tout cela ?
Oubliez les sages. Découvrez-le par vous-même. Les sages ne parlent qu’au niveau individuel de maturité, à la capacité individuelle de comprendre. C’est pourquoi ils répugnent à donner des réponses en termes généraux, de peur d’être mal compris.
Avant d’aborder la question en profondeur, nous devons d’abord être clairs sur le sens du terme « réincarnation », le comprendre pleinement sur le plan sémantique. La réponse à tout problème réside toujours dans la question, dans nos termes de référence particuliers.
Penchons-nous sur le terme « ré-incarnation », volontairement orthographié avec un trait d’union, afin de nous obliger à regarder le sens étymologique du mot. En premier lieu : Y a-t-il « incarnation » ? Bien sûr qu’elle existe, sinon nous ne parlerions pas de ré-incarnation. Nous avons évidemment accepté l’« incarnation ». Le monde entier des créatures vivantes est une forme d’incarnation, n’est-ce pas ? « Incarner » vient du mot latin incarnari, qui signifie littéralement « être fait chair » ; autrement dit, « incarné ». Tous les êtres humains sont dans la chair, donc nous avons tous été incarnés, non ? Mais la question suivante est inévitable : qu’est-ce qui s’est « incarné » ?
Tous les êtres humains ont un sens du moi, car tous disent constamment « je », pointant vers quelque chose au-delà de la chair, et les êtres humains apparaissent constamment sur la scène du monde et en disparaissent, de sorte qu’il y a toujours une « incarnation » à leur naissance et une « désincarnation (decarnation) », si je puis dire, à leur dissolution physique ou à leur mort. Or, selon que je souligne le phénomène d’incarnation que je viens de décrire comme un fait momentané ou comme un processus continu, je le nomme « incarnation » ou « réincarnation ». Je suis justifié d’utiliser ce dernier terme si je veux souligner la nature incessante du phénomène.
Jusqu’à présent, nous nous sommes contentés d’observer, et nous avons procédé prudemment de fait en fait en répétant l’évidence, en quelque sorte. Et ce faisant, nous sommes parvenus à une certaine compréhension de ce que signifie la réincarnation. Maintenant, les « réincarnationnistes » ont fait quelque chose d’entièrement différent ; ils sont allés bien au-delà de ce point et ont fait plusieurs hypothèses importantes et les ont fait passer pour des faits prouvés. Ils ont superposé une théorie qui leur plaît ; c’est-à-dire qu’en postulant que la ré-incarnation se produit par la manifestation de la même entité, ou soi, essentiellement immuable, ils se sont donné une continuité au-delà de la tombe. Nous en revenons donc à la question fondamentale : qu’est-ce qu’on entend par « soi » ? Si, selon votre compréhension, vous êtes une entité particulière et immuable, ce qui validerait à lui seul le concept d’une identité particulière, vous seriez en droit d’en faire la base d’une théorie de la réincarnation. Mais alors, la charge de prouver l’hypothèse sous-jacente vous incomberait toujours. Si, par contre, vous percevez le soi comme une non-dualité, comme étant au-delà du domaine de l’espace-temps ou de la « multiplicité », alors, bien que vous puissiez toujours utiliser le terme « réincarnation », votre compréhension de sa signification sera très différente. Vous réalisez que les « individus » naissent de l’interaction d’un nombre infini de combinaisons et de permutations des mêmes éléments constitutifs, mais que ce n’est jamais la même personne qui se manifeste sous forme d’incarnation. Ainsi, pour découvrir la vérité de la question indépendamment de ce que quelqu’un d’autre soutient, il faut découvrir ce qu’est-ce « soi » qui s’incarne éternellement.
À partir de là, on est complètement seul, car c’est à partir de là que la ratiocination ou la persuasion intellectuelle ne peut aller plus loin. Car à ce stade, il faut d’abord aller à la rencontre de sa prétendue identité. Et évidemment, vous seul pouvez dire qui vous êtes, personne d’autre ne peut le faire pour vous.
Ma conviction est que le moi est indivisible, la totalité. À la mort, la manifestation à travers ce personnage ou ce masque cesse totalement ; ce masque est irrémédiablement perdu lors de la dissolution psychosomatique appelée « mort ». Les concepts de passé, de présent et de futur ne sont que des illusions basées sur la mémoire, qui dépend d’une base somatique. Car sans mémoire, où est la re-connaissance ? Et sans re-connaissance, où est le passé et où est le futur projeté ? Avec la dissolution de cette base, il n’y a plus que l’Éternel ou l’Intemporel, qui n’admet même pas une trace de continuité. Seul le soi non-duel demeure et est toujours ; ainsi, j’ai prouvé à ma propre satisfaction qu’il n’y a pas d’entités individuelles et durables à incarner séquentiellement. Il n’y a jamais que mon incarnation actuelle. Je dois donc rejeter le concept de « réincarnation » tel qu’il est couramment propagé par ses adeptes. Il n’y a que le Soi, dont la manifestation est éternellement présente. Cette manifestation est comme une flamme qui semble être continue et stable à travers le temps, mais qui, après un examen plus approfondi, s’avère être totalement intangible, étant une flamme entièrement nouvelle composée de particules de combustible différentes et évanescentes à chaque instant de son existence.
Deuxièmement, demandez à qui les pensées, les émotions, les sentiments, etc. se produisent ; en d’autres termes : Quel est le fond, l’écran, sur lequel apparaît notre monde objectif ? En d’autres termes, quel est l’arrière-plan, l’écran, sur lequel notre monde objectif apparaît ? Et qui est le sujet qui connaît toute cette manifestation, le Connaisseur Ultime ? Vous parlez d’immortalité, mais tout notre fonctionnement psychologique se déroule dans le temps et dans l’espace ; ce n’est qu’un mouvement dans la mémoire. Toutes les pensées ne concernent que le passé et le futur, mais la vie est toujours dans le présent, le Maintenant. Si vous affirmez votre immortalité, alors vous devriez avoir découvert cette partie de vous qui n’est pas liée par le temps et l’espace. Avez-vous, par votre propre recherche profonde, découvert votre véritable moi ? Seul ce qui existe éternellement est réel : « Je suis ».
Il semble y avoir beaucoup de confusion autour de la réincarnation ou de la renaissance. Certains des plus grands penseurs spirituels semblent avoir une attitude ambiguë : tantôt, ils considèrent la réincarnation comme vraie, tantôt ils nient complètement sa réalité. C’est comme s’ils parlaient des deux côtés de la bouche, en prenant des risques. Que faut-il penser de tout cela ? [L’auteur de la question est un scientifique, la réponse à cette question est donc plus spécifiquement adaptée à son état d’esprit].
Si vous attendez une réponse catégorique de ma part – oui ou non – vous serez cruellement déçu. Vous pouvez penser que je me défile ou que je ne peux pas répondre à la question, mais ce n’est pas vraiment le cas. Voyiez-vous, ma position est que personne ne peut donner une telle réponse par oui ou par non, car cela impliquerait une simplification excessive. Une telle réponse serait également incorrecte en un sens, car elle ne raconterait qu’une partie de l’histoire. Certains sujets, notamment ceux de nature plus fondamentale, ne se prêtent pas à un tel traitement ; ils dépassent toute sémantique.
Laissez-moi expliquer cela plus en détail. Puisque vous avez reçu une formation scientifique, je vais vous proposer quelques analogies de ce domaine. Prenez la nature de la lumière. Des expériences ont montré que la lumière a un double aspect, présentant parfois les propriétés des particules, d’autres fois celles des ondes électromagnétiques, selon la façon dont elle est étudiée. C’est d’autant plus étrange que les particules et les ondes ne pourraient pas être plus différentes les unes des autres et sont, en fait, pratiquement opposées : les particules sont extrêmement petites – des paquets d’énergie très concentrés – tandis que les ondes s’étalent sur une étendue infinie d’espace. Les physiciens, cependant, ne s’embarrassent plus de telles énigmes ; ils parlent désormais simplement de la lumière comme étant composée d’« ondicules », c’est-à-dire qu’elle est à la fois de nature particulaire et ondulatoire. Comme beaucoup de choses dans la nouvelle physique, ce concept dépasse l’intuition humaine, car il englobe des éléments contradictoires ; mais, comme je l’ai dit, les travailleurs dans ce domaine se sont habitués à ce phénomène ; ils n’insistent plus à tout tester au moyen de la pensée linéaire ou de la logique. C’est presque comme s’ils avaient laissé la porte ouverte à un « acte de foi » occasionnel. Comme cette nouvelle approche, totalement pragmatique, a donné des résultats tangibles, elle n’est plus contestée par l’orthodoxie de la communauté scientifique.
Si je me suis apparemment éloigné du sujet, c’est parce que je pense qu’une situation très similaire prévaut en ce qui concerne le sujet de la réincarnation ou de la renaissance. Pour diverses raisons, il est possible de soutenir des points de vue totalement opposés, à savoir que la réincarnation est un fait et aussi qu’elle n’existe et ne peut exister. Nous allons donc procéder par étapes et examiner très attentivement la manière dont le problème est formulé, car dans la plupart des questions spirituelles, la réponse est déjà contenue dans la question. Dans le cas présent, tout dépend du niveau auquel nous traitons le sujet, si nous le considérons d’un point de vue ontologique – c’est-à-dire du point de vue de ce qui est réellement, le niveau ultime – ou si nous le traitons d’un point de vue apparent, comme se rapportant à une entité psychosomatique. Pour clarifier ce point, revenons au sujet de la lumière. Même au niveau de la physique élémentaire, nous pouvons discerner une dualité simple : la lumière (plus précisément, la lumière du soleil) peut être considérée soit comme « approximativement blanche » ou « jaune-blanche » – comme elle nous apparaît – soit comme un mélange de couleurs d’une variété infinie lorsqu’elle passe à travers un prisme. Tout dépend de ce que vous considérez comme la véritable nature de la lumière : avant ou après son passage à travers le prisme.
On peut argumenter de part et d’autre et, en un sens, les deux points de vue sont corrects, embrassant à la fois ce qui est et comment il apparaît. Nous nous empressons cependant d’ajouter que ce « ce qui est » lui-même peut être considéré comme consistant en une autre paire de « ce qui est » et « ce qui apparaît » à un niveau plus profond. Dans ce cas particulier, il s’agit de la signification de la perception des couleurs : focalisation des rayons lumineux à travers le cristallin, stimulation de cellules spéciales de réception des couleurs dans la rétine, changements physico-chimiques dans ces cellules, conduction d’impulsions à travers le nerf optique, changements physico-chimiques dans celui-ci, changements parallèles dans la conscience (un territoire inconnu), interprétation par la mémoire, etc. En général, ce genre d’examen, une recherche de sens à des niveaux de plus en plus profonds, conduit à une série de régressions, où le « ce qui est » est divisé à chaque fois en un autre « ce qui est » et « ce qui apparaît ». (Parfois, cette régression peut se poursuivre à l’infini.) Dans l’exemple donné concernant la nature de la lumière en tant qu’« ondicules », cela nécessiterait tout d’abord une exploration plus approfondie des concepts de « particule » et d’« onde », en d’autres termes : Qu’entend-on traditionnellement par ces termes ?
Il en va de même pour la réincarnation. Lorsque l’on traite les choses au niveau le plus fondamental, on arrive souvent à un paradoxe ou à une régression infinie – des signes que l’intellect est arrivé au bout de ses attaches, que nous nous trouvons à la limite de son champ d’application et qu’un saut quantique est nécessaire pour une percée.
Voyons comment cela s’applique à la réincarnation. Paradoxalement, les deux affirmations – la réincarnation est réelle et n’est pas réelle – ont une certaine validité, selon le point de vue de l’observateur et le niveau auquel il traite le sujet. Si vous vous considérez, comme la plupart d’entre nous, comme une personne distincte, une entité psychosomatique indépendante, alors oui, il se peut bien que cette entité revienne sous une forme ou une autre. En ce qui concerne le potentiel psychosomatique ou l’énergie vitale qui représente ou sous-tend la personne, sa préservation peut certainement être acceptée. C’est un fait bien établi que, bien que tout soit soumis à un changement continuel, essentiellement rien dans la nature ne se détruit. De même qu’on ne peut obtenir quelque chose à partir de rien, l’inverse est également vrai : on ne peut obtenir rien à partir de quelque chose. Cela signifie donc que lorsque quelque chose est là, sous une forme ou une autre, cette chose continue d’exister, qu’elle soit reconnaissable ou non en tant que telle. Cette persistance supposée du « quelque chose » qui accompagne l’« individu » pourrait bien constituer une généralisation de la loi bien connue en physique de la conservation de la masse-énergie. Cette loi stipule que, quelles que soient les quantités de masse et d’énergie converties l’une en l’autre ou la manière dont elles sont distribuées dans l’espace-temps, rien ne se perd jamais ; la masse-énergie totale dans l’univers reste constante.
Ainsi, nous pouvons dire que même si l’« individu » périt, ses constituants physiques de base, ainsi que l’énergie pure représentant cette entité psychosomatique (l’« air vital » ou la « force de vie » de Nisargadatta), persisteront. Comme nous l’avons déjà évoqué lors de ces réunions, les éléments matériels dont nous sommes composés sont les quelque cent éléments chimiques de la science occidentale ou les cinq éléments de base de l’hindouisme – cela revient à peu près au même – assemblés en un nombre infini de combinaisons et de permutations sous l’influence des trois gunas ou « qualités de base ». Au niveau purement somatique, le mécanisme est en train d’être compris par la science de la génétique, la façon dont le corps se donne une continuité à lui-même – un processus qui a évolué à partir de la simple division en deux des protozoaires et autres organismes unicellulaires.
Or, on peut soutenir que la conservation des éléments constitutifs de l’individu ne valide pas nécessairement la renaissance, si l’on entend par ce terme le maintien exact dans un schéma fixe des composants de l’individu à travers différents cycles. Ici, évidemment, la nature de l’individu doit d’abord être clarifiée.
Sri Nisargadatta Maharaj, lors d’une des rares occasions où il a abordé le sujet au plus haut niveau, a déclaré que l’on peut dire que la renaissance est un fait, mais que ce n’est pas le même individu qui renaît. Ce qui nous amène naturellement à la question fondamentale : Qu’est-ce que l’on entend par « individu » ? Pour avoir un sens quelconque, l’entité doit être – et survivre en tant que – configuration fixe des éléments qui la composent ; ce n’est que dans ce cas que nous pourrions admettre la possibilité ou la probabilité d’une renaissance. Si l’on accepte la déclaration susmentionnée de Maharaj, selon laquelle un individu différent renaît, la question se pose alors : Peut-on encore l’appeler « renaissance », puisque le préfixe « re- » exige la répétition de ce qui a précédé, ce qui implique une réplique exacte de l’entité précédente.
Mais une deuxième question, peut-être plus importante, se pose également : Si l’on admet que ce n’est pas le même individu – c’est-à-dire la même configuration des éléments de construction de l’entité – qui revient, alors y a-t-il vraiment une différence essentielle entre un individu dit renaît et l’individu dans son incarnation actuelle ? Si la vie présente n’est qu’une projection d’images en flux total ou un « rêve », et que dans la vie suivante, ce même rêve s’est recyclé, quels sont l’intérêt et le sens d’une différenciation entre les deux ? Et, plus précisément, comment pourrait-on faire la différence entre les deux ? Un rêve recyclé n’est toujours qu’un rêve. Et d’ailleurs, qui peut faire cette différence ? Il ne peut naturellement s’agir que d’un troisième rêve. Ceux qui souhaitent renaître devraient vérifier s’ils sont capables d’identifier clairement les parties d’eux-mêmes qu’ils souhaitent préserver.
Certains éléments vaguement familiers peuvent parfois apparaître dans le rêve en raison d’une mémoire résiduelle – ce que beaucoup d’entre nous ressentent comme un « déjà-vu » occasionnel – mais c’est tout. Dans de rares cas, il se peut même que plus que quelques petits fragments sont enregistrés, mais c’est encore loin d’affirmer que c’est le même individu qui est revenu. Ou même qu’il s’agit d’un « individu » ! Je dirais plutôt qu’il s’agit de l’interaction de certains engrammes ou fragments de mémoire résiduels. À ce propos, J. Krishnamurti, dans l’une des rares occasions où il a abordé le sujet de la mémoire de manière approfondie, a affirmé que les souvenirs sont autonomes, qu’ils ne sont pas contenus dans un récipient, mais qu’ils s’assemblent naturellement par attraction mutuelle et non par contrôle d’une entité ou d’un individu. En d’autres termes, il y a des souvenirs, mais il n’y a pas celui qui se « souvient » ou qui « reconnaît ».
Ainsi, ce qui apparaît comme une entité fixe dotée d’une identité définie et permanente est, à y regarder de plus près, quelque chose de beaucoup plus fluide et indéterminé. Il est donc difficile de faire la différence entre l’individu tel qu’il est dans cette incarnation actuelle et tel qu’il peut éventuellement réapparaître dans « sa » (?) prochaine incarnation. On voit donc que la question de la réincarnation peut effectivement recevoir deux réponses opposées, selon le point de vue que l’on adopte. C’est analogue aux affirmations apparemment différentes : « le verre est à moitié plein » et « le verre est à moitié vide ». Les deux affirmations sont essentiellement correctes ; l’expression utilisée dépend entièrement du point de vue de chacun.
De manière plus générale, on peut donc affirmer que, qu’il s’agisse de particules ou d’ondes, d’êtres sensibles « à naître une seule fois » ou « à être recyclé dans l’éternité », de la nature de la lumière physique ou de celle de la lumière spirituelle – la lumière de la conscience –, tout cela ne peut être expliqué de manière adéquate par des concepts et des pensées. La réalité la plus profonde ne peut jamais être articulée par de simples mots. Chaque fois que nous essayons, des signes d’avertissement apparaissent immédiatement sous la forme de paradoxe, de régression infinie et autres indicateurs de ce genre. En fait, l’apparition même de la contradiction est un signal important qui nous avertit de la nécessité de transcender tous les concepts familiers et les insuffisances verbales.
En résumé, on peut dire que tout dépend de celui qui perçoit et de son approche. De même que ceux qui ont étudié la lumière d’une certaine manière ont constaté qu’elle était constituée de particules et ceux qui l’ont étudiée d’une autre manière ont constaté qu’elle était constituée d’ondes, de même ceux qui ne peuvent percevoir le monde que de manière dualiste verront ce monde habité par des entités distinctes qui peuvent renaître parce que ces « entités » présentent une structure plus ou moins rigide. En revanche, pour ceux qui ont transcendé la dualité, la réalité n’est pas perçue comme étant composée de modèles rigides ou d’entités séparées ; pour eux, la question de la renaissance est devenue stérile. Ils réalisent que ce moi – composé d’espace et de temps – n’est rien de plus qu’une apparence, un rêve éphémère. À ce niveau, en tant qu’apparence, la possibilité d’une réapparition ou d’une renaissance est accordée – même si l’on ne sait pas exactement en quoi consisterait cette réapparition – mais comme ils nient la réalité à la simple apparence, ils ne verront pas les choses à travers le concept de renaissance. Pour eux, l’ « individu » n’existe pas vraiment en tant que tel ; à tout moment, il n’y a que la Vie et personne qui la vit. Puisqu’il n’y a pas de structure à reproduire, il ne peut être question de retour ou de renaissance. Ils regardent au-delà, vers la Source de toutes les apparences, le fond immuable contre lequel tout changement est perçu. Pour eux, le Soi n’est pas une simple apparence ; il est l’Inchangé, au-delà de l’espace-temps, immortel.