(Publié en 2005)
Traduction libre
Le personnage le plus énigmatique issu de la « renaissance occulte » du début du XXe siècle et qui a également connu le plus grand succès, était le « scientifique spirituel » autrichien Rudolf Steiner (1861-1925). Bien que nombre de ses contemporains aient été extérieurement plus excentriques – pensez à Madame Blavatsky, Gurdjieff ou Aleister Crowley – c’est précisément la sobriété de Steiner qui est si frappante, le faisant paraître quelque peu déplacé dans le monde souvent flamboyant de l’ésotérisme.
Nous associons généralement les idées sur les mondes occultes, sur la conscience supérieure et les mondes spirituels à des personnages exotiques et extraordinaires avec quelque chose de douteux à leur propos ; Blavatsky, Gurdjieff et Crowley entreraient certainement dans cette catégorie. Steiner était exactement à l’opposé. Debout au pupitre, son pince-nez à la main, il projetait une image d’une rectitude irréprochable. Steiner était le sérieux incarné, son seul geste d’extravagance bohèmienne : les nœuds papillons coulants qu’il aimait porter, un vestige de ses premières années d’étudiant. Là où Blavatsky, Gurdjieff et Crowley s’efforçaient chacun de présenter une formidable image de soi, il y avait quelque chose de simple et de paysan chez Steiner. À cette salubrité s’ajoutait une érudition encyclopédique. Si nous devions utiliser un archétype pour décrire Steiner, il faudrait que ce soit celui du « Professeur » – ou plus précisément du « Docteur », comme l’appelaient ceux qui l’entouraient. Commentant son magnum opus, La Doctrine Secrète, Madame Blavatsky a un jour fait remarquer qu’elle « écrivait, écrivait, écrivait » comme le Juif errant qui « marchait, marchait, marchait ». Steiner a lui aussi beaucoup écrit, mais son principal mode de diffusion de ses idées était par conférence, et dans les années 1900 à 1925, il a donné des conférences, des conférences, des conférences, plus de 6 000 exposés à travers l’Europe.
Dans un style sec et souvent pédant, Steiner a informé son public des résultats de ses recherches spirituelles, de ses lectures « suprasensibles » de l’histoire occulte du monde mises à sa disposition par ce qu’on appelle « les Annales Akashiques ». En termes de faits, il leur a présenté son enseignement, l’anthroposophie, en leur parlant en chemin de l’ancienne Atlantide, de la vie après la mort, des corps astral et éthérique, de la vraie signification du christianisme et de bien d’autres choses encore. Pourtant, ce personnage humble et effacé est devenu l’une des forces les plus influentes, et simultanément vilipendées, de la vie spirituelle et culturelle de l’Europe du début du XXe siècle, et ses idées sont toujours d’actualité.
Les efforts de Steiner pour mener « le Spirituel dans l’être humain au Spirituel dans l’Univers » ont produit des résultats remarquablement concrets. Depuis sa mort, plus de 1 000 écoles dans le monde entier travaillent selon ses principes pédagogiques, sans parler des nombreuses écoles pour personnes ayant des besoins spéciaux, qui travaillent selon les lignes qu’il développa il y a un siècle. Il y a aussi les centaines de fermes « bio-dynamiques », qui utilisent les connaissances agricoles qu’il avait développées des décennies avant notre intérêt pour l’écologie et les aliments biologiques. L’application pratique des idées de Steiner a également inspiré des voies très fructueuses dans le domaine de la guérison holistique, des arts, de l’architecture, de l’économie, de la religion, entre autres domaines.
Compte tenu de ces réalisations dans le « monde réel », qui dépassent certainement celles des autres enseignants d’ésotérisme, pourquoi Steiner n’est-il pas mieux connu ? On pourrait raisonnablement s’attendre à ce qu’une personne de culture moyenne ait une idée de qui est, disons, Jung, ou Krishnamurti, ou le Dalaï Lama ; peut-être même Blavatsky, Gurdjieff ou Crowley. Mais Steiner ? Il reste un mystère, un nom associé à une poignée de disciplines et d’entreprises différentes, mais sans lien solide avec une seule chose. Il reste, comme l’a dit l’un de ses plus éloquents apologistes, Owen Barfield « le secret le mieux gardé du XXe siècle ». Il est certainement temps qu’il soit mieux connu.
La petite enfance
Rudolf Steiner est né le 27 février 1861, dans la petite ville rurale de Kraljevec, dans ce qui était alors la Hongrie, mais qui fait aujourd’hui partie de la Croatie. Son père était télégraphiste pour la Southern Austrian Railway, et Steiner a passé ses premières années au milieu de paysages magnifiques : les chaînes de montagnes et les plaines verdoyantes étaient ses terrains de jeu. Steiner trouvait significatif qu’il ait grandi dans une partie de l’Europe où l’Est rencontre l’Ouest, car il était également significatif que l’enfance ait été marquée par la beauté naturelle et la technologie moderne – à l’époque, les chemins de fer et le télégraphe étaient des innovations relativement nouvelles.
Dans L’Initiation ou Comment acquérir des connaissances sur les mondes supérieurs (1905), Steiner relate qu’une expérience cruciale sur le chemin de la conscience supérieure est une rencontre avec le Gardien du Seuil, un être spirituel représentant notre karma non racheté. Bien avant sa carrière de professeur d’ésotérisme, Steiner était lui-même un habitant de plusieurs seuils, ayant un pied dans les mystères de la nature, l’autre dans la méthodologie de la science. C’est cette combinaison de visionnaire mystique et de penseur discipliné qui a donné à sa carrière ultérieure son caractère particulier.
À l’âge de huit ans, son père est transféré à Neudörfl, près de la frontière avec la Basse-Autriche. Une dispute avec l’enseignant local a conduit ce dernier à éduquer lui-même le garçon, ce qui signifie qu’il a passé beaucoup de temps seul à la gare où son père travaillait. Le jeune Steiner était profondément introverti ; comme il l’admet dans son Autobiographie (1925), il avait beaucoup de mal à se mettre en rapport avec le monde extérieur. Il avait également un esprit curieux et était obsédé par de nombreuses questions auxquelles les adultes qu’il connaissait semblaient incapables de répondre. Cette subjectivité aurait pu prendre une tournure morbide s’il n’avait pas découvert les mathématiques. En tombant sur un livre de géométrie, ce fut une révélation. « Qu’on puisse élaborer des formes qui sont vues purement intérieurement, indépendamment des sens extérieurs, m’a donné un sentiment de profonde satisfaction. J’ai trouvé une consolation à la solitude causée par les nombreuses questions sans réponse. Pouvoir saisir quelque chose de purement spirituel m’a apporté une joie intérieure. Je sais qu’à travers la géométrie, j’ai d’abord connu le bonheur » [1].
La joie de Steiner de découvrir la géométrie peut nous sembler étrange, mais cette expérience a été essentielle pour lui permettre de surmonter une crise précoce. Ce qui a tellement impressionné Steiner à propos de la géométrie, c’est qu’elle semblait prouver qu’il existait dans l’esprit une sorte d’« espace de l’âme », un équivalent intérieur à l’espace extérieur du monde naturel. L’espace de l’âme était « le cadre des êtres et des événements spirituels ». Pour le jeune Steiner, les pensées n’étaient pas « de simples images que nous formons des choses » ; elles étaient plutôt les « révélations d’un monde spirituel vu sur la scène de l’âme ». Selon lui, la géométrie, bien que produite par l’esprit humain, avait une réalité objective indépendante de celui-ci, ce qui signifiait pour lui que l’espace de l’âme dans lequel elle était révélée était également réel. [2]
C’était, peut-être, des idées précoces, mais ses premières années ont été marquées par un événement qui l’a amené à remettre en question le monopole du monde extérieur sur la réalité.
Une rencontre paranormale
Un jour, à la gare, il a vécu une expérience paranormale, une manifestation précoce de ses capacités psychiques. Assis dans la salle d’attente, il a vu entrer une femme étrange ; bien qu’il ne la connaisse pas, il a eu l’impression qu’elle ressemblait à d’autres membres de sa famille. Debout au milieu de la pièce, la femme a parlé au garçon. « Essaie de m’aider autant que tu peux – maintenant et plus tard dans la vie », a-t-elle dit. Puis elle est entrée dans le poêle et a disparu. Steiner a décidé de ne rien dire à ses parents, de peur qu’ils ne le grondent pour cause de mensonge. Mais il a remarqué que son père était triste, et il a découvert plus tard qu’une parente vivant dans la ville voisine s’était suicidée en même temps qu’il avait eu sa vision.
Cette première expérience marque pour Steiner le début d’un engagement de toute une vie avec les morts. Une grande partie de son enseignement ésotérique ultérieur porte sur les expériences de l’âme dans l’au-delà et sur les mécanismes du karma et de la réincarnation, le bilan des comptes spirituels qui renvoient les défunts dans le courant de la vie afin qu’ils accomplissent leurs tâches. Alors que d’autres garçons de son âge rêvaient de l’équivalent autrichien des cow-boys et des Indiens, Steiner était préoccupé par la réalité des mondes des esprits et la rencontre de l’âme avec les êtres qui les habitent.
Plus tard, jeune homme, il aura à deux reprises des occasions inhabituelles de vérifier certaines de ses idées sur la signification de la mort. À deux reprises, il a eu des contacts intimes avec des familles dans lesquelles le père était un reclus mourant peu après que Steiner ait fait leur connaissance. Au cours de ces deux occasions, bien qu’il n’ait jamais concrètement rencontré l’homme, il établit une relation intuitive profonde avec le défunt, si profonde et judicieuse qu’il fut invité par les deux familles à prononcer les oraisons funèbres. Plus tard encore, pendant ses années d’enseignant d’ésotérisme, il informa ses disciples qu’un moyen d’aider les morts dans leur voyage spirituel était de leur lire ses écrits.
À dix-huit ans, son père est à nouveau transféré, cette fois à Inzersdorf. Son nouveau lieu de résidence a l’avantage d’être proche de Vienne, et il est décidé alors que le jeune homme y étudiera à l’école technique. Bien qu’il ait des penchants pour la littérature et la philosophie, il choisit plutôt de travailler pour devenir enseignant de sciences.
Un jour, dans le train pour Vienne, il rencontre un homme qui allait avoir une profonde influence sur sa vie. Felix Koguzki était un cueilleur d’herbes qui se rendait régulièrement à Vienne pour vendre ses marchandises. On ne sait pas comment ils tombèrent dans la conversation, mais l’adolescent découvrit vite que cet homme simple et sans éducation avait des expériences étranges semblables aux siennes, et une connaissance profonde et personnelle des autres mondes. Il a été la première personne avec laquelle il a pu parler de ses visions spirituelles, et leurs conversations ont renforcé sa confiance en lui-même ; plus que probablement, elles l’ont également convaincu qu’il n’était pas fou.
Rencontre avec un maître
À peu près à la même époque, Steiner rencontre un autre individu dont le nom ne nous est pas parvenu. Il l’appelle uniquement « le Maître ». L’écrivain français Édouard Schuré, auteur du best-seller Les Grands Initiés (1889), et plus tard ami et disciple de Steiner, fait remarquer que le Maître était « l’une de ces puissantes personnalités qui sont sur Terre pour remplir une mission sous le masque d’une quelconque occupation domestique ». À cette époque, Steiner avait beaucoup lu en philosophie, en particulier les idéalistes allemands, et avait avancé dans les œuvres de Hegel, Schelling et plusieurs autres, absorbant la critique de la raison pure de Kant pendant son cours d’histoire, ce qui l’ennuyait. Steiner était obsédé, à l’époque et plus tard, par la réfutation du matérialisme scientifique, ce qui est devenu l’impulsion qui a motivé ses études philosophiques.
Bien qu’il ne mentionne pas cet épisode dans son Autobiographie, lors d’une conférence donnée à Berlin en 1913, il parla de cette expérience. À la troisième personne, il en parle à son auditoire : « à partir de ce moment, une vie de l’âme a commencé à se développer chez le garçon, ce qui l’a rendu entièrement conscient des mondes d’où non seulement les arbres ou la montagne extérieurs parlent à l’âme humaine, mais aussi les Êtres qui vivent derrière eux… » [3]
Ce que nous savons peu du Maître, c’est qu’il nous indique certains passages de l’œuvre de Johann Gottlieb Fichte, l’un des plus importants disciples de Kant, qui ont aidé Steiner dans sa quête. Les travaux de Fichte se sont concentrés sur la centralité de l’ego humain, le « je », le lieu de la conscience et le moi que le matérialisme scientifique a considéré comme une simple illusion. Les expériences spirituelles de Steiner l’ont convaincu que cela était manifestement faux et que le « je », plutôt que d’être une illusion, était une réalité concrète et irréductible. Pendant les vingt années suivantes, jusqu’à la réinvention de Steiner en tant que leader spirituel, son travail se concentrera sur le développement d’une épistémologie méthodique prouvant ce fait.
Introduction à Goethe
L’influence la plus importante sur ses idées, cependant, est l’œuvre de Johann Wolfgang von Goethe. Goethe est surtout connu pour sa pièce Faust (1808-1832), qui prend un récit prudent sur un pacte avec le diable et le transforme en un archétype de la conscience occidentale. Bien qu’il n’ait jamais joui de la même réputation auprès des anglophones, Goethe est l’un des olympiens de la littérature occidentale, partageant le sommet du panthéon avec Platon, Dante et Shakespeare (Jung aussi considérait Goethe comme un personnage clé, au point de croire parfois qu’il était un descendant illégitime du grand homme). Souvent considéré comme le dernier véritable homme de la Renaissance, Goethe n’était pas seulement un géant de la littérature, mais aussi un homme d’État, un voyageur, et surtout pour Steiner, un scientifique, apportant des contributions importantes à la botanique, l’anatomie, la minéralogie et l’optique. Grâce à son professeur de littérature Karl Schröer, qui lui a ouvert l’esprit sur l’importance de Goethe, Steiner s’est vu offrir ce qui devait lui sembler la chance de sa vie. À vingt-deux ans, il a été recruté comme rédacteur en chef des écrits scientifiques de Goethe pour une édition majeure des travaux du polymathe.
Pour un chercheur rural inconnu, se voir offrir un tel poste peut sembler inhabituel, mais le consensus général sur les réflexions scientifiques de Goethe à ce stade était qu’elles étaient inutiles en tant que science et ennuyeuses en tant que littérature ; en vérité, personne d’autre ne voulait se charger de les éditer. Hormis le fait qu’il ait réussi à prouver que la mâchoire supérieure humaine contenait l’os intermaxillaire que l’on trouve chez d’autres mammifères – Goethe était, d’une manière différente, un évolutionniste bien avant Darwin – la plupart des scientifiques trouvaient que les tentatives de Goethe de réfuter la théorie de Newton sur la couleur, ou de démontrer l’existence de ce qu’il appelait l’Urpflanze, la plante archétypale d’où d’autres émergeaient, étaient désordonnés sinon folles.
Pourtant, pour Steiner, la science de Goethe était le prototype de ce qui allait devenir sa propre phénoménologie des mondes des esprits. Au lieu du regard froid et impartial du scientifique conventionnel qui considère le monde comme une simple matière, passif à ses intrusions, Goethe a plutôt appelé à une « imagination objective », une participation active à la réalité observée. La subjectivité du scientifique – son état de conscience – était bien plus importante que l’exactitude de plus en plus stupéfiante de ses instruments. Cette « imagination objective » est devenue pour Steiner la base de sa propre « cognition suprasensible ».
A la rencontre de Nietzsche
Le travail de Steiner sur Goethe a ouvert de nombreuses portes. L’une d’entre elles mène à Weimar, la ville de Goethe, où il est chargé de travailler sur les archives du savant poète, une autre tâche prestigieuse. Bien que Steiner ait trouvé peu de collègues sympathiques, le travail a eu d’autres compensations. Il a été introduit à la vie littéraire et culturelle de la ville et fait de nombreuses connaissances. L’une d’entre elles en particulier a donné lieu à une rencontre capitale. Elizabeth Forster Nietzsche, la sœur de l’infortuné philosophe, demanda à Steiner de travailler avec elle à la création des archives de Nietzsche. Elizabeth lui présente alors son frère, qui est atteint de syphilis depuis plusieurs années. Elizabeth s’était mise à habiller Friedrich, qui était sans défense, d’une toge et à le placer près de la fenêtre, où son regard vide et son apparence négligée donnaient l’impression d’un grand prophète. Steiner, conscient de la folie de Nietzsche, était néanmoins impressionné – non pas par la figure qui se trouvait devant lui, mais par son aura spirituelle. Il vit l’âme de Nietzsche « planer au-dessus de sa tête, infiniment belle à sa vue spirituelle… » C’était une âme qui « a apporté d’anciennes vies sur Terre des richesses dorées d’une grande spiritualité… » [4]
Si la mention de l’« âme » de Nietzsche débordant de « richesses dorées d’une grande spiritualité » suggère aux lecteurs familiers avec l’auteur de Par-delà le bien et le mal et de L’Antéchrist que Steiner était aussi ignorant de la philosophie de Nietzsche que sa sœur Elizabeth l’était notoirement, ils devraient jeter un coup d’œil au livre de Steiner, Friedrich Nietzsche : Combattant pour la liberté (1895), une remarquable étude perspicace qui se lit même parfois comme Nietzsche. Tout au long de sa carrière, Steiner a eu un don étrange pour entrer dans les idées de penseurs avec lesquels il avait de profonds désaccords et les défendre – comme le fervent matérialiste Ernst Haeckel – une sympathie critique qui a souvent conduit à beaucoup de malentendus.
Au moment où son travail à Weimar s’achève, plutôt que de se lancer dans une carrière universitaire (Steiner avait obtenu son doctorat en philosophie pendant son séjour et aurait pu facilement trouver un confortable créneau quelque part), il décide plutôt de s’installer à Berlin, berceau de l’avant-garde allemande naissante. Il avait alors publié ce que beaucoup considèrent comme son livre le plus important, La philosophie de la liberté (1894), une œuvre épistémologique exaltante, bien que souvent difficile, qui, selon Steiner, établissait sans aucun doute la réalité du « moi » humain. D’autres, comme l’influent philosophe Eduard von Hartmann, auteur de La philosophie de l’inconscient, autrefois immensément populaire, étaient moins convaincus et ont laissé entendre qu’il avait embrouillé la question. Steiner, cependant, ne se laisse pas décourager et pense qu’il a pour mission de diffuser ses idées. Il devait également trouver du travail. Bien que ses disciples aient tendance à considérer sa vie comme le déroulement ininterrompu d’un destin préétabli – et Steiner lui-même, il faut l’admettre, contribue à cette croyance – comme le reste d’entre nous, il cherchait sa place dans le monde et les moyens d’y progresser. Il était également rempli – à juste titre – de la conviction de son propre génie. Le monde littéraire et culturel de Berlin pourrait offrir des possibilités que l’on ne trouve nulle part ailleurs.
Steiner, cependant, prit la décision tout à fait impraticable d’acheter un périodique moribond, le Magazine pour la littérature. Après une brève expérience catastrophique à Vienne en tant que rédacteur en chef d’un magazine politique apparemment oublié, il se mit à diriger le Magazine pour la littérature, déjà en faillite, en aliénant ses lecteurs par ses exhortations persistantes concernant la vie spirituelle. À l’époque de Strindberg, Wilde, Ibsen, Wedekind et Shaw, l’idéalisme de Steiner semblait être un vestige d’une époque oubliée.
Pourtant, bien qu’il déplore le fardeau que le destin lui fit porter, il semble avoir pris plaisir à fréquenter les bohémiens : il compte parmi ses connaissances des poètes, des dramaturges, des romanciers et des militants politiques. En fait, sa réputation parmi les demi-mondes a poussé les universitaires à annuler leurs abonnements, et Steiner a mérité la distinction unique d’être le seul enseignant d’ésotérisme – pour autant que je sache – à avoir fait interdire un périodique dans la Russie tsariste, parce que son éditeur était connu pour fréquenter des anarchistes.
C’est également à Berlin que Steiner a épousé sa première femme, bien que l’on ait l’impression que la relation avec Anna Eunicke n’était guère plus que platonique. Anna avait été la logeuse de Steiner à Weimar, et lorsqu’il s’est installé à Berlin, elle le suivit. Il s’y installa à nouveau avec elle et, presque par la suite, l’épousa en 1899 lors d’une cérémonie civile. (C’est dans la maison des Eunicke à Weimar que Steiner avait vécu l’une de ses expériences avec la mort d’un père reclus). Anna, peu instruite et peu cultivée, était apparemment très heureuse d’avoir Herr Doctor Steiner sous son toit ; Steiner, pour sa part, évitait ainsi la « misère de la vie en solitaire », ainsi que celle des logements bon marché et de la mauvaise nourriture qu’il avait endurés jusqu’alors. Anna avait dix ans de plus que Rudolf, et leur relation soulève la question de la sexualité de Steiner, dont il n’est pas question dans les 406 pages de son Autobiographie. J’ai la certitude, grâce à un spécialiste de Steiner, Christopher Bamford, que le docteur était effectivement célibataire.
Berlin et la théosophie
Mais c’est à Berlin que commence sa véritable carrière. Pendant un certain temps, il semble prêt à parler à n’importe quel groupe qui l’écouterait. Il donne des conférences sur l’histoire et d’autres sujets au Collège Workingman, glissant subrepticement de fortes doses d’idéalisme aux matérialistes marxistes en herbe. Il donne également des conférences à la Société Giordano Bruno et à The Coming Day, un groupe culturel quasi nietzschéen. Il réussit cependant à s’aliéner de tous (ainsi qu’Anna Eunicke, qu’il va bientôt quitter) lorsqu’il accepte une demande de conférence à la Société théosophique de Berlin. Pendant des années, Steiner essaya d’exprimer ses idées sur les mondes spirituels sous le couvert du philosophe. Puis, au tournant du siècle et à l’âge de quarante ans, il décide de renoncer à la discrétion et de parler directement de ses expériences.
Steiner s’est rapidement imposé parmi les théosophes et a rapidement été nommé à la tête de la branche de la société. Un membre de son auditoire a été particulièrement frappé. Marie von Sivers, qui devint la seconde épouse de Steiner en 1914, était une actrice de la Russie balte. Elle se demanda s’il n’était pas temps qu’un nouveau mouvement spirituel naisse en Europe. Plus précisément, Steiner ne pensait-il pas qu’il devait le diriger ? Steiner le pensait, mais il insistait sur le fait qu’un tel mouvement serait fermement basé sur des sources ésotériques occidentales. Steiner avait récemment traversé une crise spirituelle qui l’avait convaincu que l’« événement Christ » était l’incident le plus important de l’histoire de l’humanité. Il n’avait pas de temps à consacrer à la « sagesse orientale » ou aux Mahatmas mystiques. Il adopta plus ou moins le cadre évolutif cosmique de la Doctrine Secrète de Madame Blavatsky et l’éclaira avec l’aide de la philosophie idéaliste allemande et du mysticisme chrétien, développant un système de pensée ésotérique néo-rosicrucienne particulièrement idiosyncrasique, aidé par ses propres lectures des Annales Akashiques. À la lumière de cela, il est difficile d’ignorer la remarque de l’historien occulte James Webb selon laquelle Steiner a rejoint la Société théosophique afin de la prendre en charge.
Sa relation avec la société était difficile et en 1913, lui et son chef, l’ex-Fabian Annie Besant, en sont venus à en faire un coups de rhétorique sur la défense par C.W. Leadbeater du garçon indien Krishnamurti comme la seconde venue du Christ. Steiner était dégoûté par cette idée, et encore plus par les prédilections pédophiles connues de Leadbeater. Il exigea la démission de Besant ; elle riposta en l’excommuniant. Steiner partit avec une grande partie de son groupe – plusieurs milliers à cette époque – et créa son propre mouvement, la Société anthroposophique. Contrairement à la théosophie, qui parle de la sagesse des dieux, l’anthroposophie s’intéresse à la sagesse de l’être humain.
Construire un nouveau mouvement et le Goetheanum
Pratiquement la première chose que Steiner a faite a été de construire un temple pour son nouveau mouvement. Un terrain a été obtenu à Dornach, en Suisse, et pendant la Première Guerre mondiale, Il a réuni une communauté de partisans de plusieurs pays différents pour l’édification du Goetheanum, une étrange fusion d’art nouveau et d’architecture expressionniste que Steiner a lui-même conçue. Ses conférences ont été interrompues par les combats, mais sa plus grande popularité est venue avec la fin de la guerre. Le plan de Steiner pour la reconstruction de l’Europe, la Tripartition sociale [The Threefold Commonwealth] (1922), s’est vendu à quelque 80 000 exemplaires lors de sa première édition, et le public de ses apparitions publiques se comptait désormais par milliers ; à une occasion, la foule devant un auditorium de Berlin était si importante qu’elle arrêta la circulation.
Mais cette période voit également le début de la campagne anti-Steiner qui le tourmentera désormais. Pratiquement tout le monde le détestait : Catholiques, protestants, marxistes, proto-nazis, sans parler des autres ésotéristes. Il y eut au moins deux attentats contre sa vie, et le nombre d’attaques occultes fomentées par les « confréries noires » n’est pas connu. Une nette victoire de cette époque est la création de la première école Steiner à Stuttgart en 1919. Basée sur des principes pédagogiques développés au cours de décennies de tutorat – à Vienne, il avait guéri un garçon hydrocéphale retardé au point que l’enfant grandit pour obtenir un diplôme de médecine – les idées pédagogiques de Steiner lui ont valu une renommée méritée, et une réputation internationale parmi les experts qui se poursuit aujourd’hui.
Steiner a subi avec sérénité les calomnies de la presse et les perturbations de ses conférences, mais l’une des victimes de ces attaques est, selon beaucoup, le Goetheanum, qui brûla la veille du Nouvel An 1922. L’incendie criminel par des proto-nazis de droite est l’hypothèse la plus courante, bien qu’une panne électrique reste une possibilité. En tout cas, une décennie d’efforts, sans parler d’une merveille architecturale, fut perdue du jour au lendemain : le bâtiment, qui était fabriqué du même bois que celui utilisé pour les violons, brûla violemment. Steiner prit cette tragédie comme un signe que certains changements dans la société étaient nécessaires. Ses premiers enseignements occultes, basés sur l’idée d’une évolution de la conscience et de la capacité à atteindre une « pensée suprasensible », étaient, selon lui, obscurcis par le succès des initiatives ultérieures.
L’éducation Steiner, la Communauté des chrétiens (un groupe religieux qui utilise les idées de Steiner), le Mouvement Tripartie pour le changement social, l’eurythmie – une forme de ce qu’il appelait la « parole visible » – et des développements plus récents comme l’agriculture bio-dynamique et la médecine anthroposophique étaient au centre de l’attention. Après la guerre, Steiner avait attiré de nombreux jeunes adeptes, désireux de reconstruire la société, et ceux-ci se heurtaient à ses adeptes plus âgés, plus ésotériques. Les querelles au sein de la Société anthroposophique, dont le nombre avait augmenté dans les années d’après-guerre, menaçaient de réduire à néant tout ce qui avait été réalisé. À l’occasion du premier anniversaire de la destruction du Goetheanum, Steiner annonça le projet d’un second temple ; il se dresse aujourd’hui à Dornach, fait de béton, avec un air de défi. Il a également déclaré à ses disciples qu’il reconstruisait également la société. Bien qu’il n’ait jamais été membre de la société, n’en restant que le guide et le conseiller spirituel, il se déclare désormais président de la nouvelle Société anthroposophique générale qui, bien qu’elle connaisse un grand succès en Allemagne, a aujourd’hui des branches dans le monde entier.
Ahriman et l’enfer du monde à venir
Les dernières années de Steiner ont été consacrées à semer autant de graines que possible pour les travaux futurs ; elles ont également été assombries par sa croyance en une conflagration mondiale à venir, lorsque l’archange Michel, superviseur du stade actuel de la conscience humaine, affrontera le pouvoir d’Ahriman, un être spirituel qui cherche à empêcher le développement de l’humanité. Steiner a parlé de façon inquiétante de l’incarnation d’Ahriman, une figure semblable à l’antéchrist, dont la démonstration de pouvoirs miraculeux précéderait une catastrophique « guerre de tous contre tous ». Steiner pensait que ce destin inévitable prendrait un certain temps à se réaliser – Ahriman doit arriver dans les années 3000 – mais beaucoup de ses disciples soupçonnent que ces dernières années, le processus s’est accéléré. Steiner lui-même avait de sérieux doutes sur le rythme croissant du développement technologique, avertissant ses disciples que la science matérialiste gagne sa grande puissance en libérant involontairement des entités ahrimaniennes. Dans ses dernières communications, il appela ses disciples à développer leur conscience afin de s’élever au-dessus de la nature dans la même mesure que la technologie a sombré en dessous. Il a également donné une série de conférences sur le karma et son action dans l’histoire de l’humanité.
Steiner meurt le 30 mars 1925. Il était malade depuis au moins un an et souffrait d’une maladie d’estomac non déclarée, bien que l’on pense qu’il ait été empoisonné. Il continua à donner des conférences jusqu’à ce qu’il lui soit physiquement impossible de le faire, et ses disciples furent stupéfaits lorsque, le soir de sa dernière conférence prévue, ils trouvèrent une note disant qu’elle devait être annulée en raison de la santé du docteur. Rien de tel ne s’était jamais produit auparavant. Le Docteur, pensaient-ils, était invulnérable.
La nature exacte de la maladie de Steiner reste inconnue, mais il est clair que son incapacité à refuser de l’aide à ceux qui venaient le voir était un facteur clé. En plus de ses conférences publiques et privées, et de son travail pratique en tant qu’enseignant, architecte et agronome, il se mettait à la disposition de tous ceux qui avaient besoin de ses conseils. Pendant de nombreuses années, il n’a pratiquement pas eu de temps libre et, où qu’il aille, sa chambre d’hôtel a vu défiler un flot constant de visiteurs, dont, à une occasion, Franz Kafka. Certains lui posaient des questions sur leur corps astral, d’autres sur leur régime alimentaire ou leur mariage ; Kafka lui posait des questions sur son écriture. Steiner les conseillait tous, donnant des petits bouts de lui-même à des milliers de personnes. Il était, comme l’a fait remarquer un jour le romancier russe et adepte Andrei Biely, comme un « géant de la puissance de la bonté ». [5] Il n’est pas difficile de voir comment une telle sollicitude finit par épuiser n’importe qui.
En fin de compte, il est difficile de donner une évaluation exacte d’un homme dont le travail combine des critiques convaincantes de Kant avec des récits de la vie dans l’Atlantide. Mais cet « homme doux, gentil, bon, aimable », dont les réalisations en « termes humanitaires sont remarquables et durables », comme l’a écrit le psychiatre Anthony Storr à propos de Steiner dans son étude des gourous, Pieds d’argile, reste, pour les adeptes comme pour les non-initiés, une sorte d’énigme.
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1 Rudolf Steiner, Autobiographie, Publications Rudolf Steiner, 1977, 28
2 Ibid, 28-29.
3 Cité dans Colin Wilson, Rudolf Steiner : The Man and his Vision, Aquarian Press, 1985. 38
4 Steiner, Autobiographie, 223
5. Andrei Biely, Reminiscences of Rudolf Steiner, Adonis Press, 1987, 8