Kronos [Chronos] représente la Durée sans fin et, par conséquent, immuable, sans commencement, sans fin, au-delà du Temps divisé et au-delà de l’Espace.
– La Doctrine Secrète, 1:418
Dans ses Confessions, saint Augustin disait qu’il savait ce qu’était le temps quand personne ne le lui demandait, mais qu’il ne le savait plus quand on lui demandait de l’expliquer. Si quelqu’un nous demande ce qu’est le temps ? nous pouvons nous aussi nous sentir déconcertés. Nous en avons une connaissance intime sous forme de temps calendaire, l’heure du dîner ou d’un rendez-vous, le temps qu’il faut pour écrire une lettre ou se rendre au travail. Nous connaissons le temps comme le rythme de la valse, le temps mort, les années de notre vie, les âges de l’histoire. Nous avons entendu parler de l’immensité des années-lumière en astronomie et des fugaces nanosecondes de la physique nucléaire. Notre expérience du temps qui passe nous est familière et omniprésente, et pourtant, nous nous arrêtons rarement pour réfléchir à ce qu’est réellement le temps. Le passé, le présent et le futur font partie intégrante de notre conception du monde ; nous supposons qu’ils décrivent le temps. Mais nous sommes enclins à les accepter sans chercher à en connaître la véritable nature.
H.P. Blavatsky dit que « nos idées sur la durée et le temps sont toutes dérivées de nos sensations, d’après les lois d’association des idées » ; elles sont « inextricablement liées à la relativité du savoir humain ». Elle estime que ces termes ne suffisent pas à exprimer les nuances et les subtilités du temps telles qu’elles sont présentées dans la philosophie ésotérique. Le passé, le présent et le futur sont des catégories grossières produites par notre esprit, qui nous permettent de vivre les événements en succession, « la succession panoramique de nos états de conscience ». Ces trois catégories sont séparées les unes des autres, « composées » uniquement par rapport au plan phénoménal, « mais dans le domaine du noumène, elles n’ont aucune validité ». Dans le monde nouménal transcendant, le temps, au sens de nos expériences séquentielles, n’existe pas. Il n’y a pas de mouvement du passé vers le présent ou vers le futur, car « le temps passé est le temps présent, de même que le futur qui, bien qu’il ne soit pas encore venu à l’existence, existe néanmoins » (La Doctrine Secrète, 1:43-44).
L’idée que tous les événements existent simultanément dans un état intemporel peut être incompréhensible pour nos esprits finis. Nous examinerons ce concept plus tard et rendrons l’enseignement de HPB plus explicite, tout en explorant sa relation avec la physique moderne. Pour l’instant, il suffit de se rendre compte que le temps, comme l’espace et le mouvement, a ses racines dans le noumène, où sa forme est très différente de son apparence dans notre monde familier. HPB assimile le temps à l’espace et les deux à la réalité non matérielle qui sous-tend tout être. « L’Espace et le Temps ne font qu’un. L’Espace et le Temps n’ont pas de nom, parce qu’ils sont l’inconnaissable CELA » (Doctrine Secrète, 2:612). Bien que la source du temps soit sans nom, elle lui donne néanmoins un nom — la durée.
HPB conçoit le temps dans le monde manifesté différemment du flux linéaire et unidirectionnel produit par notre esprit. Elle parle à plusieurs reprises de cycles, du va-et-vient périodique des univers et des êtres qui passent par des stades de développement, puis reviennent au point de départ, pour répéter le schéma, comme l’illustrent la floraison et la production de graines. Cette vision cyclique, typique de la philosophie orientale, apparaît à maintes reprises dans La Doctrine Secrète, qui considère la manifestation à tous les niveaux comme un flux et un retour périodiques, récurrents et rythmiques. Toute la nature — des univers et des galaxies aux lucioles et aux cellules — fonctionne selon ce principe, et c’est aussi le modèle de la croissance et du développement humains.
Le temps : Linéaire et cyclique
Cependant, notre expérience ordinaire du temps contraste avec l’intemporalité universelle de la Durée ainsi qu’avec la vision cyclique. Pour nous, le temps ressemble à un fleuve qui s’écoule du passé vers le futur. Les événements semblent se produire dans une succession ininterrompue de moments qui nous dépassent. Le présent immédiat semble surgir du passé et s’évanouir dans le futur, toujours dans la même direction — vers l’avant. Le passé, le présent et le futur sont en outre divisés en intervalles discrets, des paquets de temps qui différencient le flux uniforme et linéaire et le rendent plus facile à gérer. Nous mesurons ces segments à l’aide d’horloges et de calendriers et réglons nos vies et nos activités en conséquence. Nous sommes dominés par l’horloge plus que nous ne le pensons. Nous nous fragmentons en unités de temps mesurées.
Inconsciemment, nous pensons que le fleuve du temps doit s’écouler à un rythme constant. Ce concept, basé sur la vision newtonienne de l’univers, influence insidieusement notre attitude face à la vie. Nous pouvons avoir l’impression que le temps nous est compté et que nous devons nous dépêcher de tout accomplir, même au point de ressentir de la claustrophobie, un sentiment d’oppression face à la brièveté du temps. Ce sentiment d’urgence accélère les processus corporels — rythme cardiaque, respiration, production de certaines hormones, augmentation de la pression artérielle — et peut entraîner ce que le Dr Larry Dossey appelle la « maladie de la hâte » : maladies cardiaques, hypertension artérielle et accidents vasculaires cérébraux, ou dépression du système immunitaire, qui conduit à des infections, voire à des cancers. Il ne fait aucun doute que l’anxiété liée au temps peut tuer (Dossey, chapitre 8).
Selon le linguiste Benjamin Whorf, les Indiens Hopi ont une vision du temps tout à fait différente, plus en harmonie avec le caractère intemporel de la durée. Ils n’ont pas de nom pour le temps et n’ont pas la notion d’une chose qui s’écoule vers l’avant ou qui est divisée en segments. Selon Whorf, il existe plutôt un concept général de changement, de choses qui durent, d’événements qui se succèdent, de croissance ultérieure, un concept très proche de celui d’Henri Bergson, qui concevait le temps comme un flux non segmenté : « Le temps véritable, le temps non chronologique, consiste en un présent toujours en mouvement, éternellement fluide, qui contient son propre passé » (cité dans Wood, 48). Dans cette optique, le temps est un continuum dans lequel les lignes de démarcation entre passé, présent et futur sont dissoutes. Qu’il soit lié ou non à des concepts linguistiques, le sens du flux nous permet de transcender la pression des unités de temps et d’entrer dans un flux de temps dans lequel notre vie peut se dérouler harmonieusement. Il reflète la globalité de la durée.
Le temps de l’esprit
HPB, comme de nombreux philosophes, a vu que le temps en tant que succession d’événements, en tant que séquence, est au moins autant une propriété de notre esprit qu’une partie de la réalité. Nous percevons les choses de manière sérielle et les classons en passé, présent et futur, alors que les événements « sont » tout simplement. Le temps est une généralisation, un concept que nous abstrayons de l’expérience concrète. Nous lui donnons ensuite une vie propre, une réalité à part entière, comme s’il avait une existence indépendante de notre expérience des événements. Contrairement à la notion que le temps s’écoule devant nous, qui restons immobiles, « laissés pour compte » par la succession des événements, HPB dit que « “Le Temps” n’est qu’une illusion produite par la succession de nos états de conscience, à mesure que nous voyageons à travers la Durée Éternelle. » (Doctrine Secrète, 1:37). Notre forte tendance à ordonner les choses en séquence influence notre perception du monde, et notre sens du temps linéaire coupe le panorama ininterrompu des changements entrelacés de la nature, que les Hopis perçoivent de manière plus juste.
Lorsque nous rêvons, fantasmons ou sommes perdus dans nos pensées, le temps peut s’étirer ou se contracter, de sorte que les minutes ou les secondes peuvent sembler des heures ou que les heures passent en un éclair. L’impression que le temps passe rapidement ou lentement peut résulter de facteurs physiques tels que la température du corps, la température de l’air, le café, le thé, l’alcool, ainsi que de facteurs psychologiques tels que l’ennui ou l’intérêt. Combien de fois avons-nous l’impression que la semaine de travail s’éternise alors que le week-end s’envole ! La « progression ordonnée et militaire du temps mesuré » est très différente du « temps illimité de l’esprit », pour reprendre les termes de Bergson. Pour certaines personnes, le temps semble habituellement s’écouler plus lentement que pour d’autres, et chaque jour, chacun d’entre nous fluctue dans sa perception de la vitesse d’écoulement du temps. Il y a des moments où le temps est comme un torrent dévalant la montagne, et d’autres où il est comme une rivière paresseuse qui serpente dans la plaine. Aucun de ces deux rythmes n’est « juste » ; le temps n’a pas de vitesse absolue. Mais trop de « précipitation » peut être néfaste, et un rythme plus lent peut être salutaire.
Les enfants sont à l’aise dans le temps non linéaire ; en jouant, ils semblent abolir le temps mesuré. Grâce au biofeedback, à la méditation, au jeu créatif et à d’autres techniques connexes, nous pouvons nous aussi modifier notre perception du temps et le ralentir, et il a été constaté que les processus biologiques sont alors également ralentis de manière bénéfique.
La maladie de la hâte peut être enrayée en élargissant notre perception du temps, qui passe d’une vision chronique et effrénée d’un flux inexorable à un sens du temps étiré. Cela peut se faire par le biais de « thérapies temporelles », comme les appelle le Dr Dossey, telles que la visualisation et l’imagerie, le biofeedback, l’hypnose et la méditation. Dans ces expériences, passé, présent et futur se fondent dans une liberté par rapport aux pressions du temps et, pour un moment, la domination auto-imposée du temps sur notre vie est brisée. Ces pratiques tendent également à modifier notre conception linéaire du temps comme avançant implacablement. Nous pouvons apprendre à briser son emprise linéaire et faire l’expérience d’un « présent éternellement fluide », en ressentant peut-être quelque chose de l’intemporalité de la durée.
Lorsque nous ne sommes plus dominés par le temps de l’horloge, par le temps linéaire, nous vivons plus en harmonie avec le temps sous sa forme cyclique. Pour les personnes qui vivent près de la nature, les cycles de la nature — les saisons, le jour et la nuit, les phases de la lune, les crues printanières — et les cycles intérieurs — veille, sommeil, respiration, menstruation — jouent un rôle important dans la vie. Pour ces personnes, le sens du temps est façonné par des événements récurrents, leur vie étant réglée par des rythmes naturels tels que la plantation, la récolte et la traite, plutôt que par des horloges et une segmentation artificielle du temps. Pour eux, le temps apparaît comme un processus dynamique sans fin qui revient continuellement sur lui-même, une spirale plutôt qu’une rivière. Le rythme naturel de la vie dans le temps cyclique est conforme au principe des cycles, grands et petits, que la théosophie et la philosophie orientale crues. Vivre en harmonie avec les cycles, c’est être en harmonie avec la nature de l’univers.
La Relativité
Ce n’est pas seulement notre perception du temps qui varie, le temps lui-même est inconstant. La théorie de la relativité d’Einstein montre que le temps n’est pas absolu ; il s’accélère et se ralentit. On sait que les corps massifs déforment l’espace, courbent la lumière et ralentissent également le temps. L’énorme attraction gravitationnelle associée aux trous noirs fait que le temps se déplace de plus en plus lentement, jusqu’à ce qu’il s’arrête complètement à la surface du « trou ».
L’effet de la gravité peut être calculé sur terre par des horloges atomiques qui mesurent avec précision d’une seconde par million d’années. Il a été constaté que ces horloges tournent un peu plus vite en haut d’un bâtiment qu’au niveau de la mer, où l’attraction gravitationnelle est plus forte. Le mouvement affecte également le temps : à grande vitesse, le temps ralentit. Einstein l’a souligné dans sa célèbre expérience de pensée, dans laquelle un frère parcourant l’univers à toute vitesse dans un vaisseau spatial vieillit beaucoup moins vite que son jumeau resté sur terre. Cette constatation est confirmée par le fait que les particules subatomiques se déplaçant à une vitesse proche de celle de la lumière vivent plus longtemps que leurs homologues plus lents. Ces changements dans le rythme du temps ne sont pas seulement psychologiques, et aucun mécanisme d’horloge n’est modifié. Le temps est en fait relatif au mouvement et aux déformations de l’espace.
Le temps dépend également de la vitesse et de la position de l’observateur ou du corps de référence. La relativité du temps est bien établie en physique des hautes énergies. Lorsque des particules se déplaçant à une vitesse proche de celle de la lumière interagissent, un événement peut sembler se produire plus tôt à partir d’un cadre de référence proche, et plus tard à partir d’un cadre de référence plus éloigné. La séquence des événements varie en fonction du temps que met la lumière de l’événement à atteindre l’observateur ou le point de référence. Le concept d’accélération et de ralentissement du temps est intrigante. Elle confirme notre expérience subjective selon laquelle le temps ne s’écoule pas à un rythme rigide et déterminé, mais qu’il est variable, en fonction des circonstances.
La Durée illimitée
La théorie de la relativité est apparue après l’époque de HPB. En exposant la philosophie ésotérique, elle considérait le temps comme multidimensionnel, avec de nombreux aspects dépendant de notre niveau d’observation. Nos idées sur le temps, dérivées de nos sensations, sont « inextricablement liées à la relativité du savoir humain » (Doctrine Secrète, 1:44) et ces idées disparaîtront lorsque nous évoluerons au point de voir au-delà de l’existence phénoménale.
La Durée illimitée ou l’intemporalité au-delà de la relativité est « le Temps inconditionné, éternel et universel », le noumène du temps, inconditionné par les phénomènes qui apparaissent et disparaissent périodiquement (Doctrine Secrète, 1:62). La durée est « sans fin (donc immuable)… sans commencement, sans fin, au-delà du Temps divisé et au-delà de l’Espace » (Doctrine Secrète, 1:418). C’est cet aspect de la Réalité qui produit le temps en tant qu’« image mouvante de l’éternité », comme disait Platon. Les cycles de manifestation se produisent à l’intérieur de cette Durée infinie, car l’Intemporel engendre le temps. Ainsi, comme pour l’espace et le mouvement, notre monde familier du temps divisé, du temps avec des parties, est généré à partir de ce royaume indivis et sans forme.
La durée englobe tout en même temps, alors que le temps vécu doit se conformer arbitrairement à notre vision séquentielle d’une chose à la fois. Il est difficile d’imaginer que toute la réalité est présente simultanément dans la durée, car notre esprit fait partie du processus temporel. L’intemporalité nous échappe. HPB propose des analogies pour nous aider à comprendre. Expliquant l’aspect éternel du monde, elle dit : « La personne ou la chose réelle ne consiste pas entièrement en ce qu’on en voit à un moment donné ; elle se compose de la somme de toutes ses diverses conditions changeantes, depuis son apparence dans la forme matérielle jusqu’à sa disparition de la terre » (Doctrine Secrète, 1:37). Elle compare ces « sommes totales » à une barre de métal plongée dans la mer. Le moment présent d’une personne ou d’une chose est représenté par la section transversale de la barre à l’endroit où la mer et l’air se rencontrent. Personne ne dirait que la barre est née en quittant l’air ou qu’elle a cessé d’exister en entrant dans l’eau. Nous sortons donc du futur pour entrer dans le passé, en présentant momentanément une coupe transversale de nous-mêmes dans le présent.
Les physiciens modernes reconnaissent ce principe lorsqu’ils représentent les particules par des lignes d’univers, des diagrammes de mouvement dans l’espace-temps. Une telle ligne montre la direction et la vitesse des particules et donne une image plus significative qu’un simple point, qui n’indique qu’un moment fugace dans la trajectoire de la particule.
En élargissant ce concept au monde entier, le mathématicien Hermann Weyl déclare qu’« une section du monde prend vie sous la forme d’une image fugace dans l’espace qui change continuellement dans le temps » (cité dans Dossey, 152). David Bohm, dans la perspective du modèle holographique, affirme que l’ensemble du temps peut être englobé dans n’importe quelle période de temps donnée. Le physicien Henry Margenau voit un royaume où tout ce que nous expérimentons séquentiellement existe en même temps dans une essence intemporelle ou une conscience universelle :
Je crois que dans un sens universel qui est au-dessus du temps, tous les événements sont présents et réels maintenant …. Nous nous déplaçons à travers le tout, le voyant à travers une fenêtre en forme de fente qui se déplace le long de l’axe du temps. Peut-être que le mystique n’a pas de fenêtre et qu’il est exposé indifféremment à l’enregistrement universel du tout ou, pour utiliser l’expression de Whitehead, à la maison du trésor de la mémoire universelle de Dieu. (Margenau)
Ces concepts, extrapolés à partir des mathématiques et de la physique théorique, font écho à l’essence intemporelle que HPB appelle la durée. Dans ce domaine, le passé, le présent et le futur existent toujours ; ils « entrent dans le courant du temps à partir d’un monde extérieur éternel », comme l’a décrit Bertrand Russell (cité dans Zukav, 313). Les événements naturels existent simultanément dans ce « monde extérieur », mais nous les rencontrons à travers nos esprits limités dans le temps, dans une série ordonnée de tranches d’espace-temps. Nous ne pouvons pas voir l’ensemble, mais seulement différentes parties, l’une après l’autre. I.K. Taimni, qui a écrit sur la métaphysique théosophique, perçoit que « c’est cette vision de différentes parties d’un tout en succession qui produit le sens du temps » (Taimni, 354). Nous pourrions considérer le temps linéaire comme une façon dont nos esprits finis divisent l’intégralité de la durée en segments que nous pouvons saisir et gérer.
La vision d’un passé, d’un présent et d’un futur toujours existants pourrait suggérer le déterminisme, comme une bobine de film qui se déroule image par image dans le temps, mais dont les événements sont rigoureusement prédéterminés. Mais ce n’est pas l’implication voulue. Selon la philosophie ésotérique, l’existence reste fluide et dynamique, elle n’est pas figée et prédéterminée. Une autre analogie pourrait être celle d’une symphonie, qui existe complètement dans un état intemporel. Mozart rapportait que son esprit pouvait saisir « d’un seul coup d’œil » une composition nouvellement conçue, non pas dans ses différentes parties successives, mais d’un seul coup dans son intégralité. Nous reproduisons la musique de manière séquentielle, un mouvement à la fois, mesure par mesure, note par note, mais chaque interprétation est unique. Les chefs d’orchestre imposent leurs interprétations individuelles. Le tempo varie. L’imprévu survient : un membre de l’orchestre tombe malade et doit être remplacé à la dernière minute ; un solo de flûte s’envole au-delà de toute interprétation antérieure ; un tambour perd le rythme. Il n’y a pas de schéma rigide et prédéterminé des événements de la représentation, mais la symphonie elle-même reste entière dans sa nature essentielle. D’une manière peut-être un peu similaire, l’existence est enveloppée dans la Durée tout à la fois et se déroule séquentiellement dans le temps, ce qui permet au résultat de jouer, d’avoir une certaine liberté. Cela pourrait ressembler à un archétype, un modèle ou une matrice non matérielle qui, bien qu’immuable, peut générer diverses formes, chacune unique, mais reflétant toutes la structure archétypale.
Transcender le temps
Nous entrevoyons parfois ce royaume intemporel où passé, présent et futur se confondent en une unité, où le futur « qui, bien qu’il ne soit pas encore advenu, existe pourtant déjà » (Blavatsky, 1:43). La précision étonnante que l’on trouve parfois dans les pronostics, dans la précognition d’événements futurs ou dans les rares cas attestés de mémoire de vies antérieures suggère l’existence d’un monde au-delà de notre cadre temporel actuel.
Le mystère de la synchronicité, comme l’appelait C.G. Jung, c’est-à-dire l’apparition simultanée d’événements reliés de manière significative, nous incite également à envisager une vision plus large du temps et de la causalité. Deux événements déconnectés, l’un intérieur et l’autre extérieur, convergent à un moment significatif pour nous offrir une nouvelle compréhension ou une maturation personnelle. Pourquoi devrions-nous rencontrer par hasard un vieil ami qui a traversé les mêmes problèmes auxquels nous sommes confrontés aujourd’hui, ou tomber par hasard sur un livre qui contient la clé de la question que nous nous posons ? Ces expériences nous font sentir que nous ne vivons pas dans un univers froid et mécanique, mais que notre vie a un sens. Comme le dit la psychologue jungienne Jean Shinoda Bolen :
Si nous réalisons personnellement que la synchronicité est à l’œuvre dans notre vie, nous nous sentons connectés plutôt qu’isolés et éloignés des autres ; nous avons le sentiment de faire partie d’un univers divin, dynamique et interdépendant. (Bolen, 7)
La synchronicité est une autre façon dont le tout intemporel s’immisce dans la séquence des événements que nous vivons. Car, comme l’a dit l’orientaliste Ananda P. Coomaraswamy, le temps que nous connaissons le fini, « n’est pas l’opposé de l’infini, mais seulement, pour ainsi dire, un extrait de celui-ci » (Coomaraswamy, 71).
Une caractéristique universelle de l’expérience mystique est la transcendance du temps, le sentiment de libération de la temporalité. Dans les moments d’unité mystique, une personne se perd dans des profondeurs intemporelles qui semblent illimitées, qui se tiennent immobiles. Pour une telle personne, cette infinité de temps existe dans l’instant présent, dans un éternel maintenant, non pas dans un temps linéaire et séquentiel qui finirait par s’épuiser, mais dans un « lieu de rencontre entre le mortel et l’immortel, entre le temps et l’éternité », comme l’a décrit le poète W.B. Yeats.
Dans cette expérience de la durée, aujourd’hui et dans mille ans sont essentiellement les mêmes ; ils sont en quelque sorte à la fois ici et maintenant dans « la simultanéité de l’éternité… dans laquelle aucun événement n’a de “quand”, [mais] est “toujours” et “maintenant” » (Prem et Ashish, 113). Le tout est dans chaque instant, comme si la ligne du temps étendue s’était effondrée en un seul point qui englobe chaque segment de la ligne. Dans un tel moment, « le passé et le futur, l’espace et le temps disparaissent et deviennent […] le présent », comme le dit HPB (Blavatsky, Collected Writings, 12:618).
Les mystiques rapportent qu’en communion avec la réalité hors du temps, ils se sentent enveloppés par la quiétude. Le temps cesse de s’écouler et de se déplacer, et ils se sentent suspendus dans un univers éternel et immuable, absorbé par la nature immuable de la Source transcendante. Bien que nous ne puissions jamais saisir ou comprendre cet état avec notre esprit séquentiel, il existe en nous, au cœur de notre être, ce qui est au-delà du temps. Nous avons la capacité de réaliser un état intemporel, car nous sommes nous-mêmes essentiellement intemporels. Nous émergeons de la Durée et déployons nos lignes de vie dans le temps et l’espace. Pourtant, au fond, nous ne sommes jamais séparés du « point immobile du monde en mouvement », comme le décrit T.S. Eliot. Même lorsque nous vivons nos journées et traversons la succession d’événements qui constituent notre vie, « nous ne sommes jamais dans le temps, car même maintenant nous sommes dans l’Éternité » (Prem et Ashish, 55). En cultivant le calme, par la méditation, nous pouvons prendre conscience de notre véritable nature intemporelle et apprendre à la réconcilier avec le monde du temps qui s’écoule en nous. En apaisant le flux du temps, nous entrevoyons nos racines dans l’Un intemporel.
Il y a des moments où le mouvement, le temps et l’espace ne semblent plus séparés et distincts et où leur unité devient évidente. Dans la navette spatiale, les secondes peuvent signifier le passage au-dessus de plusieurs pays ; les moments mesurés se traduisent de manière spectaculaire par un mouvement dans l’espace. Lorsque nous regardons le ciel par une nuit claire et sans lune, nous savons que la lumière des étoiles que nous voyons a parcouru des centaines de milliers d’années-lumière à partir de sources qui n’existent peut-être même plus. Pourtant, en un instant, nous pouvons enregistrer le résultat du déplacement de la lumière à travers une distance et un temps inimaginables. Le temps, l’espace et le mouvement semblent être interdépendants, mais ce sont des façons différentes d’appréhender les mêmes événements.
Einstein a montré l’union du temps et de l’espace dans un continuum à quatre dimensions. La ligne de vie des particules l’illustre : leur position dans l’espace dépend du temps et vice versa. Le temps et l’espace sont inextricablement liés et interdépendants ; seule l’union des deux peut avoir une réalité indépendante. Cette union peut être connue directement dans la méditation. Le maître zen D.T. Suzuki a déclaré : « En tant que fait de l’expérience pure, il n’y a pas d’espace sans temps, pas de temps sans espace ; ils s’interpénètrent » (Suzuki, 33). Le lama Anagarika Govinda, érudit bouddhiste tibétain, parle de l’expérience de la méditation comme d’un « continuum vivant dans lequel le temps et l’espace sont intégrés » (Govinda, 116).
Le mouvement fait lui aussi partie intégrante de cette unité spatio-temporelle. Le temps n’a pas de sens s’il ne se passe rien, s’il n’y a pas de mouvement. Le monde immobile serait comme celui de la Belle au bois dormant, dans lequel les gens se sont figés et le temps s’est arrêté.
Pour Aristote, le temps est une propriété du mouvement. Pour le physicien, le temps et l’espace sont les coordonnées d’un événement, d’une forme de mouvement. Nous avons vu que le temps dépend de la vitesse du mouvement. Au voisinage de la vitesse de la lumière, le temps ralentit, et il s’accélère pour les vitesses de déplacement plus lentes. Le temps est le produit du mouvement dans l’espace.
HPB, en reliant le mouvement sur le plan matériel à son aspect nouménal, le Grand Souffle, indique qu’il s’agit de la racine du temps. Elle parle du Grand Souffle comme de l’Existence Absolue. Le mouvement est donc impliqué dans le temps illimité qui, avec l’Espace infini, est la source de toute existence. « l’Espace et le Temps — qui ne sont tous deux que les formes de CELA qui est le TOUT Absolu » (Doctrine secrète, 2:158). La riche variété du monde qui nous entoure est issue des trois fils entrelacés du mouvement, de l’espace et du temps. Tout ce qui existe dépend de ces trois éléments.
Ces principes ne sont pas des abstractions métaphysiques dissociées de notre réalité pratique ; ils sont omniprésents dans notre monde familier. Ils agissent en permanence dans notre corps et constituent la toile de fond de tous nos processus mentaux. Et en nous, comme dans l’univers, il existe des profondeurs intemporelles et sans espace de tranquillité, car « au cœur même de notre être se trouve Ce qui est au-delà de tout espace et de tout temps, Ce qui était est et sera à jamais » (Prem et Ashish, 59).
Sources
Blavatsky, H.P. Collected Writings, Volume 12. Edited by Boris de Zirkoff. Wheaton: Theosophical Publishing House, 1980.
———. The Secret Doctrine. Three volumes. Wheaton: Quest, 1993.
Bolen, Jean Shinoda. The Tao of Psychology. New York: Harper & Row, 1979 (tr fr The Tao of Psychology).
Coomaraswamy, Ananda K. Time and Eternit. Ascona, Suisse : Asiae Artibus, 1947 (tr fr Temps et éternité).
Dossey, Larry. Space, Time, and Medicine. Boulder, Colo: Shambhala, 1982.
Govinda, Lama Anagarika. Foundations of Tibetan Mysticism. New York: Samuel Weiser, 1974 (tr fr Les Fondements de la mystique tibétaine).
Margenau, H.S. Préface à Laurence LeShan, Toward a General Theory of the Paranormal (New York: Parapsychology Foundation, 1969).
Prem, Sri Krishna et Sri Madhava Ashish. Man, the Measure of All Things. Wheaton: Theosophical Publishing House, 1969 (tr fr L’homme, la mesure de toutes choses).
Suzuki, D. T., préface à B.L. Suzuki, Mahayana Buddhism. New York: Macmillan, 1969.
Taimni. I.K. Man, God, and the Universe. Wheaton: Theosophical Publishing House, 1969.
Wood, Douglas K. “Even Such Is Time”. Revision 1, no. 1 (1978).
Zukav, Gary. The Dancing Wu Li Masters. New York: Morrow, 1979 (tr fr La danse des éléments).
Article du numéro du printemps 2024 du magazine Quest.
Texte original : https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/time-and-timelessness