Traduction libre
Chapitre 5 : le vote. C’est le chapitre le plus long et le plus difficile.
Gagner de justesse
À quelques pas de là
Avez-vous entendu parler de Mesd-su-Re ? Il s’agit d’un des protagonistes de la Grande Conspiration du Harem sous Ramsès III, vous savez ? Non ? Je suis étonné que vous n’en ayez pas connaissance. C’était un sujet très médiatisé à l’époque. Le scandale a été largement couvert dans les chroniques hiéroglyphiques les plus en vue. Rien de cela ne vous dit quelque chose ? Mesd-su-Re ? Vers 1155 avant J.-C. ?
Si ce nom ne vous dit rien, je ne suis pas sûr de comment vous pourrez m’aider. Vous voyez, j’ai besoin de déterminer la longueur du nez de Mesd-su-Re juste avant son décès. C’est pour un projet de recherche sur lequel je travaille. Je n’ai pas la réponse, mais j’en ai besoin. J’ai pensé à utiliser la « sagesse des foules » en lançant un petit sondage. Pourriez-vous m’aider en envoyant ma demande à toutes les personnes que vous connaissez ? Plus nous aurons de participants, mieux ce sera. Demandez-leur de donner leur estimation de la longueur du nez de cet homme, en pouces ou en centimètres, je pourrai faire la conversion. Ensuite, transmettez-moi leurs réponses. Je ferai la moyenne de toutes les réponses. Cela devrait nous donner une estimation raisonnable de la véritable longueur du nez, n’est-ce pas ?
En y réfléchissant bien, nous pourrions revoir et améliorer cette approche. Même si ce chapitre mérite certainement d’être lu, il ne sera probablement pas vu par un grand nombre de personnes, ce qui signifie que mon petit sondage ne suscitera peut-être pas beaucoup d’intérêt. Imaginons plutôt que nous lançons une campagne nationale, financée de manière adéquate, pour « sensibiliser » à l’importance d’estimer la longueur du nez de Mesd-su-Re. Des publicités télévisées, des annonces radio, des experts, des organisateurs communautaires, des enseignants, des bureaucrates, tout cela pour mettre en avant l’importance de cette question. Nous pourrions même obtenir l’appui d’une célébrité. Cela pourrait vraiment attirer l’attention, n’est-ce pas ?
Eh bien, en réalité, non. Si nos répondants ne disposent d’aucune information autre que les connaissances communes que nous partageons tous, comme le fait qu’un nez humain ne peut pas mesurer plus d’un mètre et qu’il est impossible d’avoir une longueur de nez négative, il n’y a aucune raison de supposer que deviner et faire une moyenne sera utile. Comment cela pourrait-il être le cas ? Si une personne (peut-être vous-même) ne connaît pas la réponse, c’est de l’ignorance. Les suppositions n’ont aucune valeur réelle, n’est-ce pas ? Si deux personnes ne savent pas, alors l’ignorance plus l’ignorance, divisée par deux, reste de l’ignorance, ou ce que vous pourriez appeler « l’ignorance moyenne ». Faire la moyenne de l’ignorance dans l’espoir d’arriver à la vérité, ou quelque chose qui s’en rapproche, est un sophisme bien connu, parfois connu sous le nom de sophisme de l’empereur chinois avec le nez le plus long. Étant donné qu’il revêt de nombreuses formes et qu’il est courant, il est également appelé le sophisme (ou l’erreur) du vote.
Mathématiques difficiles
Penchons-nous les détails mathématiques simples de ce sophisme (erreur de raisonnement). Si nous recueillons les estimations des gens sur la longueur du nez de Mesd-su-Re, les chiffres auront une valeur minimale, maximale et une moyenne arithmétique qui se situe entre (ou éventuellement à l’une d’entre elles). Cela suppose que tout le monde n’a pas deviné la même longueur, mais peu importe si c’était le cas. Pour simplifier l’explication, nous supposerons une fourchette d’estimations.
Par exemple, si la valeur maximale estimée était de six pouces et la valeur minimale d’un pouce, le point central des estimations, et très probablement la moyenne, serait de trois pouces et demi. En conséquence, quelle que soit la réponse réelle, l’erreur, qui représente la différence entre l’estimation et la réponse réelle, moyennée sur l’ensemble des estimations, sera équivalente à l’erreur résultant de l’utilisation de la moyenne.
En d’autres termes, nous calculons d’abord la moyenne des estimations, puis, en supposant que cela soit possible, nous évaluons l’erreur de cette estimation, qui s’apparente à la différence entre la vérité et la moyenne. Par la suite, nous agrégeons chaque erreur individuelle, à savoir la différence entre la vérité et chaque estimation (estimation-1, estimation-2, et ainsi de suite), puis nous calculons la moyenne de ces erreurs individuelles. Lorsque nous disposons d’un nombre même modeste d’estimations, l’erreur associée à la moyenne et celle des estimations individuelles moyennées seront sensiblement similaires.
Ce résultat statistique démontre qu’il est déraisonnable de s’attendre à ce que les foules fassent preuve de sagesse dans des domaines qu’elles maîtrisent mal. Dans de tels cas, il est tout aussi judicieux d’utiliser votre propre estimation que de compter sur celles de la foule. La prétendue « sagesse de la foule » n’est pas toujours sage, à moins de se trouver dans des circonstances particulières.
Un champ bondé
Il est indéniable que la sagesse des foules peut parfois générer des prédictions raisonnables, comme cela a été observé à plusieurs reprises. Cependant, cela dépend étroitement de la composition de la « foule ». Par exemple, un ensemble d’économistes peut élaborer une équation prédictive pour un portefeuille d’actions et constater que cela fonctionne, ce qui constitue une forme de sagesse collective. De même, même un petit groupe, tel que deux parents, peut rapidement estimer l’heure à laquelle leur fille Susie rentrera à la maison, montrant ainsi que la taille de la foule n’est pas toujours le facteur déterminant. De plus, un groupe de médecins peut collaborer pour estimer avec précision le moment où un patient atteint de certaines affections pourrait décéder. Tout cela démontre que la sagesse des foules peut être fructueuse lorsque les individus disposent d’informations pertinentes pour la question à résoudre.
Lorsque nous sollicitons l’avis d’un groupe d’égyptologues, nous pouvons raisonnablement nous attendre à obtenir une estimation plus précise de la longueur du nez de Mesd-su-Re que si nous menions, par exemple, un sondage en ligne. Si les membres de ce groupe possèdent des opinions réfléchies ou informées sur la question, du genre « Je ne peux pas affirmer avec certitude quelle est la réponse, mais à en juger par l’ensemble de mes lectures, je pense qu’elle se situe autour de X, avec une marge d’erreur de plus ou moins Y », alors la moyenne des estimations émanant de ces experts pourrait bien fournir une estimation plus précise que celle d’un individu moyen. Cette hypothèse repose sur l’idée que l’erreur associée à l’estimation issue de la sagesse collective des experts serait inférieure à l’erreur de n’importe quel individu.
Cependant, il est important de noter que cette observation n’est qu’une généralisation, car au sein de notre groupe d’experts, il pourrait exister une personne détenant la réponse exacte (à n’importe quelle question posée), et sa réponse serait alors incontestable. De plus, au sein de tout groupe d’estimations, qu’il s’agisse d’experts ou non, il y aura toujours une estimation qui se rapprochera le plus de la vérité. Cette règle s’applique à tous les groupes, qu’ils soient constitués d’experts ou de non-initiés. Toutefois, mélanger une réponse correcte au sein d’une multitude de réponses incorrectes ne fait que diluer la vérité.
Mettez-y un bouchon
Les foules ne peuvent donc pas être considérées comme des outils universels pour combler les lacunes en matière d’information. Il devrait être tout aussi évident que lorsque les foules sont nourries d’informations biaisées auxquelles elles font confiance, le jeu n’est plus juste.
Prenons un exemple. Imaginez un bocal rempli de bonbons ou de centimes (un lecteur fidèle de mon blog « DAV » m’a rappelé cet exemple). Nous pouvons tous regarder ce bocal et convenir qu’il ne peut pas contenir un million de centimes, ni même cent mille. Les centimes et les bocaux sont des objets familiers pour la plupart d’entre nous, nous possédons ou avons possédé des bocaux de monnaie, ce qui fait de nous, d’une certaine manière, des experts en la matière. Nous pouvons donc former une estimation qui, bien que rien d’extraordinaire, est basée sur une sorte de sagesse commune. Dans ce cas, la moyenne de nos estimations serait probablement une bonne approximation.
Maintenant, imaginez un individu mal intentionné, arborant une moustache tordue, se tenant à proximité du bocal et chuchotant aux passants : « Hé, vous ! Il y a un cône en liège solide au milieu de ce bocal. Il semble qu’il y ait une tonne de centimes là-dedans. À bon entendeur. » Vous vous souvenez que cette astuce du liège est en fait une vieille ruse de foire. L’homme mystérieux se touche le nez avec un air de conspiration et s’éclipse. Vous pourriez penser : « Eh bien, il sait peut-être quelque chose que nous ignorons. Peut-être est-ce une information importante ! » Sauf que notre homme ment. Il n’y a pas de liège. L’information est biaisée. Si cet escroc parvient à tromper suffisamment de personnes, la précision de la moyenne sera gravement altérée.
Ce type de manipulation fonctionne de manière plus complexe sur les champs de courses hippiques. Si les manipulateurs parviennent à persuader suffisamment de parieurs de miser d’une certaine manière, les cotes peuvent être faussées. Cela fonctionne, lorsqu’il fonctionne, parce que les cotes de la course sont déterminées par l’argent misé sur les chevaux. Ce qui prouve que les foules peuvent être influencées par des informations fausses et trompeuses lorsque cela sert un intérêt particulier. Bien entendu, nos dirigeants bienveillants n’utiliseraient jamais de telles manœuvres pour promouvoir des actions ou d’autres investissements, n’est-ce pas ?
De même, les électeurs fondent en grande partie leurs décisions sur les informations fournies par les médias, informations qui sont souvent perçues comme biaisées lorsque celles-ci émanent de « l’autre camp ». Le vote est un appel à la prétendue sagesse des foules.
Ces petits exemples démontrent de manière concluante que la sagesse des foules perd de sa valeur lorsque les individus qui la composent manquent de connaissances sur le sujet en question ou lorsque la foule se base sur des experts ayant fourni des informations trompeuses. La moyenne de la sagesse des sages, voire des semi-sages, peut s’avérer efficace lorsque ces personnes utilisent des informations impartiales. Cependant, il est important de noter que même les professionnels peuvent être égarés. Dans certaines situations, les généraux doivent se fier à leurs lieutenants pour prendre des décisions éclairées. Une triste réalité déjà bien connue est que la propagande a un impact significatif, d’où sa fréquente utilisation et son inévitable persistance. Les individus, y compris les experts, peuvent aboutir à des conclusions erronées lorsqu’ils se basent sur des prémisses incorrectes.
En attendant, voici la réponse à la question posée au début du chapitre : elle est nulle. Que ce soit en pouces ou en centimètres, la longueur du nez de Mesd-su-Re était insignifiante à la fin de sa vie. Ramsès l’a fait trancher pour avoir osé corrompre son harem, une punition sévère, mais il a eu de la chance de ne pas perdre davantage. La leçon à retenir est la suivante : évitez les conjectures sauf en cas de nécessité absolue, et lorsque vous le faites, faites preuve de prudence et de modestie.
Que signifie signifier ?
Les hypothèses de Galton
Le 7 mars 1907, Francis Galton a rédigé un article court, mais captivant pour le magazine Nature, sous le titre évocateur de « Vox Populi ». L’ouverture de cet article est tout aussi pertinente aujourd’hui qu’elle l’était à l’époque : « À une époque démocratique telle que la nôtre, toute enquête sur la fiabilité et les caractéristiques des jugements populaires est d’un intérêt indéniable. »
L’article de Galton repose sur une série d’observations qu’il a effectuées lors d’une foire. Apparemment, Galton avait un penchant pour les démocraties et cherchait des preuves de la sagesse collective dans les processus de vote. Il affirmait que ses résultats étaient « plus probants qu’on ne pourrait s’y attendre pour un jugement démocratique. » Nous examinerons donc si cette affirmation se vérifie.
Le principal objectif de l’article de Galton, ainsi que d’une lettre précédente adressée au rédacteur en chef intitulée « Un vote, une valeur », résidait dans la promotion de l’utilisation de la médiane plutôt que de la moyenne en tant que mesure récapitulative courante pour les ensembles de données. Il s’agit d’un argument statistique assez abstrait qui peut sembler peu captivant pour le lecteur moyen (jeu de mots), mais je suis pleinement et chaleureusement en accord avec cette idée. Cependant, si vous le permettez, je souhaiterais consacrer deux paragraphes à un point encore plus crucial. Francis Galton a sagement souligné que les moyennes arithmétiques étaient sujettes aux conjectures audacieuses des « excentriques », c’est-à-dire des individus dingues, des idéologues et des militants. Ces excentriques ont tendance, lorsque sollicités pour faire des suppositions, à avancer des chiffres extrêmes.
Revenons à l’exemple de la longueur du nez de Mesd-su-Re. Supposons que des passants dans la rue aient fait trois estimations de longueur : 2 pouces, 3 pouces et 42 pouces. La moyenne arithmétique de ces estimations serait de (2 + 3 + 42)/3 = 15,7 pouces. En revanche, la médiane, qui représente la valeur centrale, serait de 3 pouces. Il est évident que la médiane se rapproche beaucoup plus de la vérité (qui est de 0) que la moyenne. Francis Galton avait raison de souligner la robustesse des médianes, et sur ce point, nous ne pouvons qu’être d’accord. Son analyse des observations qu’il a choisies en est un exemple éloquent. C’est ainsi que se conclut l’aspect mathématique de la question.
Les observations de Galton provenaient d’une foire de comté où les participants devaient estimer le poids d’un bœuf habillé, de manière similaire à un concours de haricots en gelée. Celui qui se rapprochait le plus du poids réel gagnait. Galton a démontré que la médiane des estimations se rapprochait du poids réel. Cela l’a émerveillé.
Au fil des années, de nombreuses personnes qui ont lu les travaux de Galton ont déclaré que son analyse mettait en lumière la sagesse collective. L’idée selon laquelle un individu peut ne pas avoir une grande connaissance, mais que lorsque de nombreuses personnes sont réunies, elles peuvent posséder une connaissance significative. C’est du moins ce que l’on dit. Cependant, pour être précis, il faut admettre que l’idée de la sagesse des foules est sujette à des erreurs, comme nous l’avons vu précédemment.
Certaines pistes ne sont pas sans indice
Si vous demandez à un homme qui n’a absolument aucune connaissance de la valeur d’une chose, sa réponse est inutile. Cela découle de la prémisse « pas d’indice » : avoir un indice n’est pas la même chose que ne pas en avoir. Un groupe d’ignorants est tout aussi ignorant qu’un seul homme ignorant. Calculer la moyenne, la médiane (ou toute autre mesure) à partir d’un ensemble de conjectures sans fondement n’est pas plus valable que de se baser sur les conjectures d’un seul individu. Galton, en tant qu’eugéniste notoire, conviendrait probablement que cela a également des implications profondes pour la démocratie, bien qu’il n’ait jamais explicitement tiré cette leçon.
Lorsque les gens citent l’article de Galton pour soutenir l’idée de la sagesse des foules, ils ont souvent tendance à oublier ces mots. En parlant des « jugements » sur le poids du bœuf habillé, il a déclaré :
Les jugements n’étaient pas influencés par la passion, les discours oratoires ou autres artifices. Le droit d’entrée de six pennies (qui avait son importance à l’époque) dissuadait les comportements frivoles, tandis que l’espoir de remporter un prix et le plaisir de la compétition incitaient chaque participant à donner le meilleur de lui-même. Parmi les participants, on comptait des bouchers et des agriculteurs, dont certains étaient des experts chevronnés dans l’évaluation du poids du bétail, tandis que d’autres se fiaient probablement aux informations qu’ils avaient pu glaner et à leur propre intuition.
La phrase suivante revêt une importance capitale : « Le participant moyen était probablement aussi apte à estimer correctement le poids habillé du bœuf qu’un électeur moyen l’est à juger du bien-fondé de la plupart des questions politiques sur lesquelles il vote, et la diversité des électeurs quant à leur capacité à juger correctement était probablement la même dans les deux cas. »
Cette conclusion découle très peu, voire presque pas du tout, des prémisses. Les prémisses sont les suivantes : un groupe d’experts intéressés, mais non influencés a formulé des conjectures sur un sujet relevant de leur domaine d’expertise, et ils s’en sont bien sortis, voire très bien. Leurs erreurs étaient minimes, comme on pouvait l’espérer et le souhaiter.
Avez-vous également remarqué la taxe de participation ? La taxe de six pennies pour garantir « l’entrée dans le jeu ». Les taxes de sondage ne sont plus vraiment à la mode de nos jours.
Pas d’indice c’est pas d’indice
Comparons l’« élection » de Galton à une population largement mal éduquée, influencée par des discours enflammés, harcelée, et de plus en plus désintéressée, à qui l’on demande de voter lors d’élections nationales ou de donner leur avis sur des questions aussi complexes qu’un projet de loi sur la santé nationale. Leurs estimations du « meilleur poids » seront plus proches de la situation où l’on devine la longueur du nez de Mesd-su-Re que du poids d’un bœuf habillé. Nous avons tous vu des vidéos où l’on demande à des électeurs qui est le vice-président ou combien de juges siègent à la Cour suprême, et nous constatons à quel point les personnes interrogées ont du mal et échouent.
Galton avait tort. Le concurrent moyen expert est bien plus qualifié pour faire des estimations dans son domaine d’expertise que l’électeur moyen non instruit ne l’est pour « juger du bien-fondé de la plupart des questions politiques sur lesquelles il vote ». Cette affirmation peut être vraie pour les petites élections locales, où l’électeur moyen peut être un expert. Cependant, elle ne se vérifie pas pour les grandes élections, où la plupart des électeurs sont tout sauf des experts et où la propagande est dense et omniprésente.
Les temps changent. Le droit de vote en 1907 n’est pas le même qu’aujourd’hui, et certains souhaitent qu’il évolue davantage (comme le droit de vote pour les enfants, par exemple). Il est juste de dire que Galton n’a pas anticipé ces évolutions. À son époque, lorsque le vote était une activité plus spécialisée, son jugement était plus proche de la réalité. Cependant, les mathématiques ne suffisent pas à justifier le principe « un homme, un vote » dans tous les contextes.
Les résultats sont sortis
Le problème avec la démocratie
Penchons-nous de manière plus approfondie sur l’acte de voter. Au moment où ces mots sont écrits, notre vaste pays compte environ 321 millions d’individus. De plus, environ 12 millions de personnes sont, pour ainsi dire, dépourvues de documents officiels. Si l’on définit la démocratie comme étant fondée sur le principe « un homme, un vote », il est alors évident que cette forme de démocratie n’existe pas aux États-Unis. En effet, seuls sept adultes sur dix ont le droit de participer aux élections, qu’elles soient nationales ou locales. De plus, même parmi ceux qui sont éligibles, tous ne sont pas autorisés à voter sur toutes les questions en jeu. Il convient de noter que ces chiffres sont en réalité exagérés, car nous excluons les individus âgés de moins de 18 ans du processus de vote (du moins pour l’instant). Or, les moins de 18 ans, y compris les nourrissons et les enfants, sont également des êtres humains à part entière.
En considérant l’ensemble de la population, c’est-à-dire tous les êtres humains vivants, il est stupéfiant de constater que près d’un tiers d’entre eux ne jouissent pas du droit de voter pour élire des représentants lors des élections. Si l’on élargit cette perspective aux personnes exclues de la prise de décision sur d’autres questions gouvernementales, telles que les nouvelles lois et les réglementations, la situation est encore plus frappante. Seule une fraction infime de la population est directement impliquée dans ces processus décisionnels. Est-ce que ce manque de participation est choquant ? Est-ce une offense à l’idée d’égalité, ce noble idéal ? Devrait-on envisager de protester ?
Dans une démocratie « pure », chaque individu aurait un droit de vote sur chaque question. Cependant, nous ne sommes pas une démocratie pure, mais plutôt quelque chose de différent. On avait autrefois l’habitude de l’appeler une « république ». Une démocratie pure n’est pas souhaitable, car elle serait absurde. Cette absurdité découle du fait que la plupart d’entre nous ne souhaitent pas accorder le droit de vote aux nourrissons et aux enfants, et que nous ne voulons pas non plus que les citoyens votent sur chaque question gouvernementale qui se pose. Par conséquent, une forme de représentation est nécessaire, en partant du principe que permettre à tous les citoyens de voter sur chaque question serait ingérable.
Le vote croissant
Bien que les États-Unis ne soient pas une démocratie représentative, nous aspirons à une démocratie directe. Le pourcentage de citoyens ayant le droit de voter aux élections présidentielles n’a cessé d’augmenter, de même que le taux de participation électorale. Vers 1850, environ 20 % des citoyens pouvaient voter aux élections présidentielles, tandis qu’en 2012, ce pourcentage approchait les 70 %. Le taux de participation de l’ensemble des citoyens (et non seulement des électeurs admissibles) était d’environ 15 % en 1850, atteignant presque 40 % en 2012. Certaines de ces augmentations sont attribuables à des changements structurels, tels que les amendements constitutionnels du quinzième (relatif à la race) et du dix-neuvième (relatif aux femmes), mais ce qui nous intéresse le plus est le vingt-sixième amendement (extension du droit de vote aux jeunes de 18 ans). Certaines voix, en Europe et aux États-Unis, plaident en faveur de l’extension du droit de vote aux enfants dès l’âge de 6 ans. Cependant, ces appels demeurent rares par rapport à ceux en faveur de l’abaissement de l’âge à 16 ans. Une fois que l’égalité est établie, il n’y a plus de justification pour exclure qui que ce soit du droit de vote.
Au fil du temps, les citoyens ont également été encouragés à voter dans d’autres domaines, notamment récemment pour l’élection des sénateurs (dix-septième amendement) ou directement pour la législation, bien que jusqu’à présent, cela se limite aux niveaux étatiques, comme en Californie, par exemple. Cela va dans le sens d’une démocratie directe ; cependant, personne, à l’exception peut-être de quelques universitaires, ne croit que nous atteindrons jamais une démocratie entièrement directe.
La sagesse hors de la foule
Comme mentionné précédemment, il est devenu courant d’interroger des électeurs perplexes à la sortie des bureaux de vote lors des élections présidentielles et d’autres scrutins cruciaux. Il n’est pas rare de constater que la plupart de ces électeurs ne peuvent pas nommer les membres de la Cour suprême, et encore moins le nom du secrétaire d’État ou d’autres responsables gouvernementaux. Certains d’entre eux sont incapables de localiser les principaux pays sur une carte, y compris leur propre pays. Combien de ces électeurs peuvent expliquer la différence entre le déficit et la dette ? Ou sont capables de nommer le secrétaire général du Parti communiste chinois ? L’ignorance est omniprésente, mais malgré cela, les gens continuent de voter, poussés par l’incitation à accomplir leur devoir civique. Des autocollants sont distribués pour que ceux qui les portent puissent se vanter d’avoir rempli leur devoir.
Nous nous rapprochons d’une situation de sagesse collective, dans la mesure où nous demandons aux individus de prendre des décisions, de formuler des opinions sur des questions pour lesquelles ils ont peu ou pas d’expertise. Si l’on demande à un groupe de jeunes de 16 ans où ils souhaitent organiser leur bal de fin d’année, nous pouvons considérer qu’ils sont des experts en la matière, ce qui permet d’atteindre une véritable sagesse collective. Cependant, lorsque des questions telles que l’interdiction des armes à feu ou une éventuelle intervention militaire en cas d’invasion de Taïwan par la Chine sont posées, l’expertise s’évanouit.
Interrègne douloureux
D’autre part, ne trouvez-vous pas que le terme « ignorant » peut être perçu comme offensant, voire insultant ? Dans cette optique, vous pourriez en être arrivé au point où vous estimez qu’omettre la vérité vaut mieux que de heurter les sentiments (peut-être mal informés) de quelqu’un. Nous sommes en train d’éviter de tomber dans le sophisme du discours haineux.
Pourquoi votons-nous ?
Pourquoi votons-nous lors des élections officielles, voire à tout type d’élections ? La réponse réside dans les désaccords. Mais pourquoi ces désaccords existent-ils ? Ils peuvent être attribués à deux principales raisons. Examinons-les de plus près.
PREMIÈRE RAISON : Les individus partagent des objectifs communs, mais les incertitudes persistent quant à la manière d’atteindre ces résultats. Les divergences se manifestent dans les choix des chemins à emprunter, mais non dans les destinations elles-mêmes.
DEUXIÈME RAISON : Les individus poursuivent des objectifs différents. Un groupe peut avoir un objectif, tandis qu’un autre groupe poursuit un objectif opposé (bien entendu, il peut exister plusieurs groupes, tous partageant des objectifs similaires et représentés par différents partis). Lors des élections nationales, nous entendons souvent parler d’un objectif « commun » visant à « améliorer le pays » ou à « assurer notre avenir ». Cependant, la signification de ces objectifs varie énormément et demeure inconciliable pour chaque individu. Des divergences profondes peuvent surgir, car les gens donnent des interprétations différentes à ces expressions familières.
Objectifs communs
Supposons que nous devions choisir entre deux individus pour « diriger » le pays, l’entreprise ou toute autre entité (le nombre de candidats en lice importe peu). Le candidat élu serait chargé de mettre en œuvre, de gérer, de guider, ou du moins de tenter de mettre en œuvre, un ensemble d’objectifs communs.
Même si tous les électeurs partagent les mêmes objectifs pour cette entité (quelle qu’elle soit), il peut subsister une incertitude quant à l’individu le mieux qualifié pour les réaliser. C’est pourquoi un vote est nécessaire pour prendre une décision officielle. Les électeurs ont tous des opinions divergentes sur la personne la plus apte, mais leurs considérations portent sur les individus et non sur les objectifs en tant que tels.
Bien sûr, il s’agit d’une simplification, car certains objectifs de l’entité peuvent être encore en cours d’élaboration et revêtir une forme ambiguë, suscitant des opinions variées quant à leur pertinence. De plus, tous les candidats à l’élection ne donneront pas le même degré d’importance à chaque objectif commun. Malgré ces simplifications, cette approche peut nous conduire à une solution intéressante.
Lorsqu’il existe des objectifs communs et seulement une incertitude quant à la meilleure personne pour les réaliser, les électeurs qui ne voient pas leur candidat l’emporter peuvent ressentir de la déception, car ils estiment que la meilleure chance de concrétiser ces objectifs a été perdue. Cependant, ils peuvent aussi être rassurés de savoir que les objectifs communs seront toujours poursuivis. En fin de compte, les gagnants et les perdants partagent toujours le même désir d’atteindre la même destination. L’élection ne devrait donc pas engendrer de vives discordes. Les gagnants n’ont aucune raison de dévaloriser les perdants ou de se méfier d’eux. Tout le monde aspire à la concorde. Après tout, les gagnants poursuivent les mêmes objectifs que les perdants ; la seule différence réside dans le fait que ces derniers estiment qu’il y avait une meilleure personne ou une meilleure approche pour atteindre ces mêmes objectifs.
Il est bien sûr possible que certains perdants accordent davantage d’importance à leur propre évaluation de l’incertitude concernant la personne la plus qualifiée plutôt qu’aux objectifs communs, mais cela ne semble pas être le cas dans la plupart des situations. Il est essentiel de se rappeler que nous sommes tous d’accord pour partager les mêmes objectifs.
Pas d’objectifs communs
Supposons maintenant qu’il n’y ait pas d’objectifs communs (c’est-à-dire qu’il n’y en ait absolument aucun), mais seulement deux options pour le dirigeant (ou un nombre limité de choix). Chaque candidat ne partage ses objectifs qu’avec ses partisans respectifs. Chaque camp reste incertain quant à la capacité de son candidat à mettre en œuvre les objectifs qu’il est le seul à soutenir. Cependant, chaque camp n’a qu’une seule alternative quant à l’identité de cet individu.
Dans ce scénario, quel que soit le vainqueur, il n’y aura que du mécontentement. Les perdants seront profondément insatisfaits des résultats, car ils savent qu’aucun de leurs objectifs ne sera atteint. Au mieux, leurs objectifs pourront être réalisés uniquement par accident.
Étant donné que les perdants aspirent à la réalisation d’objectifs différents de ceux du parti gagnant, et que le vote ne leur a pas offert les moyens d’atteindre ces objectifs, ils commenceront à exprimer leur méfiance envers le processus électoral lui-même. Cette méfiance est tout à fait fondée, du point de vue des perdants, car à leurs yeux, le vote a abouti au pire résultat possible. Ils considèrent que le vote a donné la réponse erronée, celle qui ne correspond pas à leurs aspirations. Les gagnants, quant à eux, se réjouiront et jubileront, sachant qu’ils se rapprochent de la réalisation de leurs propres objectifs, tout en s’éloignant de ceux des perdants, qui leur sont peu chers, indésirables ou carrément repoussants. Les gagnants n’ont jamais eu l’intention de prendre en compte les objectifs des perdants, ce qui découle de l’hypothèse selon laquelle il n’y a pas d’objectifs communs.
Dans ce contexte, les gagnants n’auront aucune motivation à chercher à rallier les perdants à leur cause, et ils auront toutes les raisons d’être méfiants à l’égard du comportement des perdants après le vote. Certains perdants pourraient exprimer leur frustration de manière véhémente, ne voyant pas d’autre solution à leurs yeux.
Les vainqueurs aigris
Ce qui est encore plus étrange, c’est que lorsqu’il n’y a pas d’objectifs communs et que le vote est serré, les gagnants peuvent également éprouver de la méfiance envers le processus électoral. Pourquoi en serait-il autrement ? Le vote les a presque privés de leur victoire ! Ils pourraient se demander : « Osons-nous prendre le risque de permettre à un groupe de perdants de voter et éventuellement de mettre en œuvre leurs objectifs non souhaités, impopulaires ou détestés ? Ne serait-il pas préférable de tout simplement interdire le vote ? » Les gagnants ne pensent peut-être pas que le vote a réellement échoué, mais ils le considèrent désormais avec une grande méfiance.
La médiane malheureuse
Entre ces deux situations, il existe des cas où des groupes rivaux partagent certains objectifs, mais pas tous. Le degré d’animosité dans le vote dépendra en grande partie de la mesure dans laquelle ces objectifs se chevauchent. Bien entendu, les classements variables de la désirabilité des objectifs par chaque individu au sein de l’électorat auront également un effet modérateur sur les tensions. Plus il y a d’objectifs communs et moins il y en a de divergents, moins les résultats seront empreints d’amertume.
La même conclusion s’applique lorsque l’on considère les estimations de l’incertitude concernant la capacité du candidat à occuper le poste, bien que dans une moindre mesure. En effet, les candidats à une fonction, quelle qu’elle soit, ont tendance à dissiper l’incertitude quant à leur compétence et à prétendre qu’une fois élus, ils auront une sorte de pouvoir quasi omnipotent pour mettre en œuvre les objectifs souhaités. Malgré toutes les expériences contraires, de nombreux électeurs continuent même à y croire.
La variété, c’est le piquant des élections
Dans de nombreuses élections de grande envergure, la norme est de définir un ensemble d’objectifs. Cependant, il y a un problème, car les gens ne peuvent pas toujours se souvenir de tous ces objectifs. De plus, les partis rivaux ont tendance à mettre l’accent sur les seuls objectifs qui les distinguent, ce qui peut conduire à la situation où il semble qu’il n’y a pas d’objectifs partagés. Cela nous ramène au deuxième scénario, où il n’y a effectivement pas d’objectifs communs, mais où il est seulement perçu comme tel. L’incertitude concernant la question de savoir qui est le meilleur candidat devient alors obsolète, car les objectifs des deux camps sont présentés comme totalement divergents.
À mesure que les groupes se polarisent autour de leurs objectifs, ce qui est inévitable à un certain stade lorsque l’électorat évolue vers une démocratie pure, à moins qu’un camp ne parvienne à convaincre l’autre de la validité et de la justesse de ses objectifs, une fracture, éventuellement marquée par la violence, devient probable. Cette fracture n’est pas une conséquence logique inévitable, et nous ne pouvons donc pas la qualifier d’erreur, mais compte tenu de l’histoire, elle semble être une prédiction réaliste.
Quand nous pouvons tous nous entendre
Les objectifs partagés, ou du moins principalement partagés, ainsi que le maintien et la communication de ces objectifs, sont la raison pour laquelle le vote fonctionne, que ce soit au sein de grands groupes ou de petits. Le vote peut être efficace et ne conduit pas nécessairement à des divisions.
Un exemple illustrant cela est le vote pour élire de nouveaux dirigeants au sein de sociétés professionnelles bénévoles. Ces postes sont souvent honorifiques et se concentrent largement sur les relations publiques. La plupart des membres sont satisfaits de ne pas devoir occuper ces postes, mais tous les membres partagent l’objectif commun de maintenir une image positive de l’organisation, ce qui contribue à améliorer leur propre réputation.
Les élections débouchent rarement sur des troubles. Lorsque cela se produit, c’est parce que les orientations que l’organisation devrait prendre, selon ses membres, ont récemment divergé. Cela peut se produire lorsque les domaines deviennent plus spécialisés, ou lorsque certains membres adoptent une nouvelle théorie ou pratique qui laisse les membres traditionnels indifférents. On n’entend pas parler de marches, de « hurlements » ou de « jours de colère » lorsqu’un groupe échoue à élire son candidat à la tête d’une société chimique. Mais il est possible de voir la société se diviser en la Société Chimique du Peuple et la Société Chimique pour les Personnes.
Lors d’élections mineures, comme le choix du lieu de la fête annuelle du bureau, les perdants peuvent être mécontents de se retrouver dans le même hôtel ennuyeux où ils ont passé les trois dernières années. Cependant, étant donné que les membres du bureau partagent de nombreux autres objectifs, les perdants ne démissionneront pas ou ne seront pas licenciés en raison de ce vote. Le choix du meilleur lieu de réunion n’est pas d’une importance capitale.
Encore une fois, dans les élections où les objectifs communs sont rares, voire inexistants, il est inévitable que l’acrimonie prédomine. Il est inutile de consoler la minorité en lui disant : « Vous devez respecter le processus. » Pourquoi le feraient-ils ? Ils sont en minorité, et le processus les a déçus. La seule stratégie qui reste aux perdants est de convaincre les membres de la majorité d’abandonner leurs objectifs au profit de ceux de la minorité, dans l’espoir que lors des prochaines élections, la minorité l’emportera. Cependant, la majorité est susceptible de bloquer ces efforts si elle est consciente de cette possibilité.
L’erreur révélée
C’est ici que réside l’erreur fondamentale. Le processus de vote est en effet fonctionnel, mais il n’est en aucun cas une garantie absolue de résultats. Le vote peut réussir dans des situations où il existe un consensus culturel généralisé, mais il échouera inévitablement dans des contextes caractérisés par des divisions profondes. Dans de tels cas, il est à la fois offensant et dégradant d’entendre que le vote a fonctionné au moment de la défaite électorale. En réalité, ce n’est pas le cas. Cela relève de ce que l’on peut qualifier de sophisme du vote efficace.
Lors d’élections cruciales, il y a toujours un groupe d’électeurs indécis, que tous les partis tentent de séduire. Bien que ces électeurs puissent sembler appréciés lorsqu’ils sont courtisés, ils sont également méprisés en raison de leur incapacité à prendre position. Ce mépris ne découle pas nécessairement de l’incertitude quant au candidat le plus compétent, mais plutôt de l’évaluation globale des objectifs politiques.
On oublie souvent que ces personnes sont celles qui croient encore qu’elles font partie d’une monoculture. Elles ne poursuivent pas les objectifs « extrêmes » des deux autres camps, mais partagent en réalité la majorité des objectifs « non controversés » que les deux camps poursuivent également, mais qui sont souvent ignorés. Pour les indécis, l’élection porte davantage sur l’incertitude quant à la réalisation de ces objectifs communs, sur la question de qui est le meilleur candidat pour les atteindre, plutôt que sur le choix entre différents ensembles d’objectifs. Cela suggère qu’il serait judicieux d’attirer ces électeurs en mettant en avant ces objectifs communs et en soulignant les meilleures chances d’un candidat (pour réduire l’incertitude) de les atteindre. Malheureusement, cette approche est rarement adoptée. Au lieu de cela, les candidats et leurs partis tentent généralement de convaincre les indécis d’adhérer à leurs propres objectifs. Bien que cette stratégie puisse être efficace dans une certaine mesure, elle tend à générer davantage de discorde après l’élection.
La démocratie, c’est la discorde
Toute avancée vers une démocratie plus étendue est susceptible, mais pas nécessairement inévitable, d’entraîner une augmentation de la discorde. Cette observation dépend des circonstances. L’élargissement de l’électorat ne conduit à une augmentation de la discorde lorsque les nouveaux électeurs partagent largement les mêmes objectifs que les électeurs actuels. Lorsque ce n’est pas le cas, la discorde augmente.
Il est important de noter qu’auparavant, il était beaucoup plus probable que les résidents d’un même État partagent une culture commune, en grande partie parce que les États sont composés de groupes plus restreints. Par conséquent, lorsque le pouvoir d’élire les sénateurs a été retiré aux assemblées législatives des États et remis directement au peuple, les élections sont devenues plus tumultueuses, comme on pouvait s’y attendre.
De même, il n’est pas possible que des jeunes de 16 ans partagent les mêmes objectifs que des personnes de 60 ans, par exemple. L’abaissement de l’âge du droit de vote doit augmenter les possibilités de factions, et donc les troubles. De même, l’augmentation de l’immigration (par quelque moyen que ce soit) de personnes qui ne partagent pas les mêmes objectifs que les résidents actuels (par exemple, désirer d’appliquer la Charia au lieu du droit commun chrétien) doit nécessairement provoquer des difficultés et des fractures. La diversité est notre faiblesse, en ce qui concerne le vote.
Il convient de noter, comme l’ont fait la plupart des spécialistes, qu’une fois que ce processus de bifurcation est entamé dans une démocratie, il tend toujours vers la même fin violente, à moins que quelque chose d’extérieur ou d’externe ne se produise qui réunit à nouveau le peuple.
Les foules sont irascibles
Enfin, nous revenons à la sagesse des foules et au vote. Rappelons que la sagesse des foules est une forme de calcul de la moyenne. Le vote est une moyenne : les votes sont la moyenne des suppositions sur la personne la plus apte à occuper un poste. Cela fonctionne lorsque la foule dispose d’informations pertinentes et (en grande partie) impartiales, lorsqu’elle a plus qu’une idée sur les réponses et qu’elle n’a que de petites incertitudes qui varient d’une personne à l’autre. Les élections des membres du conseil municipal d’une petite ville en sont un bon exemple. Il en va de même pour le choix de l’endroit où l’on va déjeuner.
Nous avons pu constater que le concept de la sagesse des foules peut s’avérer être un sophisme lorsque la foule ne possède pas une connaissance suffisante du sujet en question, ce qui l’empêche de formuler des suppositions fiables, autrement dit, de faire des choix éclairés. Dans les élections où une fraction des électeurs est mal informée ou ignorante sur les enjeux, les résultats sont dilués, surtout si ces individus votent en se basant sur leur manque de connaissance.
Par exemple, imaginons qu’un individu passe devant un bureau de vote et réalise soudainement que c’est le jour des élections. Dans une grande surprise, il décide d’entrer et de voter pour les candidats dont les noms lui semblent les plus sympathiques, plutôt que de simplement suivre les instructions partisanes. Les électeurs qui agissent de cette manière tendent à s’annuler mutuellement, en moyenne. Il est toutefois important de noter que ce type d’électeur ne représente généralement qu’une petite fraction de l’électorat, principalement en raison du point suivant.
Le Grand Incitateur
Les foules votent souvent après avoir été exposées à des informations biaisées. La moyenne des votes biaisés conduit à des résultats biaisés, similaire à l’exemple des centimes dans un bocal. Une part significative de la population autochtone des démocraties consomme délibérément d’importantes quantités d’informations inexactes provenant de sources bien plus douteuses que l’archétype de l’escroc moustachu de la fête foraine. Les exemples abondent et sont largement reconnus. Il suffit d’allumer la télévision pour s’en rendre compte : on pourrait pardonner au spectateur de penser que la propagande est la raison d’être principale de la télévision. Les préjugés sont monnaie courante, en particulier lors des élections où l’absence d’objectifs communs se fait sentir.
L’élargissement de l’électorat en intégrant des personnes facilement manipulables par des campagnes de désinformation ciblée ne peut qu’accentuer la polarisation. À mesure que la proportion de la population ayant le droit de vote augmente, il est inévitable que l’ignorance et la vulnérabilité aux préjugés augmentent également. Cette conclusion repose sur l’hypothèse tacite selon laquelle l’intelligence varie, une notion largement acceptée, et sur la croyance générale selon laquelle les jeunes sont généralement moins expérimentés et plus influençables que les personnes âgées, une idée largement répandue, bien que pas universelle.
En fin de compte, quelle que soit la perspective adoptée, on peut constater que plus un pays s’approche d’une démocratie pure, plus les erreurs potentielles lors des votes sont significatives, et plus la division au sein de la population s’accroît au fil du temps. Cette situation augmente également les risques de voir se développer des fractures profondes et peut-être insurmontables.
La solution pour prévenir l’acrimonie ne réside pas dans l’élimination du processus de vote, mais plutôt dans la recherche de moyens pour favoriser et préserver une culture commune. Je laisse le lecteur découvrir.
Tous ceux qui sont en faveur du meurtre
La moralité mise au vote
Il existe un courant de pensée parmi les scientifiques (et d’autres leaders intellectuels) selon lequel la moralité devrait être décidée par un vote ou consensus. Cette idée n’est pas formulée en des termes crus ; on dira plutôt que ce qui est moral est ce que la majorité fait pour contribuer à la survie. Non pas la majorité à un moment et dans un lieu précis, mais à tous les moments et dans tous les lieux, à travers tous les humains à travers le temps. La moralité peut donc être découverte par des mesures scientifiques en référence aux théories sur la survie, l’évolution et la biologie.
À titre d’exemple significatif, les scientifiques diront que le meurtre est mal parce qu’il va à l’encontre de la théorie du fitness inclusive. Le fitness inclusif est une mesure qui augmente les chances de survie, tandis que le meurtre réduit ces chances à zéro. Pour notre propos, il importe peu de connaître en détail ces théories, l’essentiel étant qu’elles sont avancées comme des explications de la moralité.
D’un autre côté, la plupart d’entre nous s’insurgeraient contre l’idée de soumettre le bien et le mal à un vote général. Il se pourrait, par exemple, qu’après un long week-end où l’on a bu beaucoup de bière, la majorité décide soudain de voter que le meurtre est acceptable. Voter sur ce qui est moral n’est tout simplement pas acceptable.
Une science triste
Nous ne pouvons pas laisser la morale aux scientifiques. Opter pour que la morale soit décidée par les scientifiques, c’est encore décider de la morale par un vote, mais un vote qui n’incite pas les gens à se rendre aux urnes. Nous laissons une majorité de scientifiques décider du vote sur la base de la théorie. Puisque nous apprenons ailleurs que la science (comme tout le monde le jure) s’autocorrige, elle change donc. Ce qui est moral selon une théorie scientifique aujourd’hui est immoral selon la théorie scientifique autocorrigée de demain. La morale est en mouvement et dépend de la théorie.
En tout état de cause, les scientifiques ne sont pas cohérents en ce qui concerne les théories de la survie, car l’avortement, par exemple, ne peut en aucun cas être moral si la survie (« transmission des gènes ») est l’objectif. Pourtant, il est clair qu’une nette majorité de scientifiques modernes serait favorable à ce que les femmes tuent leurs enfants à naître.
La non-solution politique
Après les scientifiques viennent les hommes politiques et les gouvernements, qui soumettent la moralité directement au vote à des moments et dans des lieux précis. La majorité décide si, en Irlande par exemple, le « mariage » homosexuel est désormais moral ou s’il doit rester immoral.
Ceux qui affirment, même implicitement, que la moralité est décidée par un vote sont également susceptibles de dire qu’il n’y a pas de principes moraux universels, c’est-à-dire de pratiques qui sont bonnes ou mauvaises indépendamment de ce que chacun en pense. Pour ces personnes, il n’existe pas d’autorité morale ultime. L’univers est indifférent et toutes les morales ne sont que des coutumes arbitraires.
Cependant, s’il n’existe pas de vérité morale universelle, chacun doit décider pour lui-même de ce qui est moral et de ce qui ne l’est pas. Des conflits surgiront entre les individus qui décident de manière opposée ou différente. Les groupes d’individus qui pensent de la même manière se regroupent alors : le groupe le plus important détermine ce qui est moral et ce qui est immoral. Comme l’histoire montre que l’appartenance à un groupe est toujours en mouvement, ce qui est moral et immoral changera toujours. La morale n’est donc pas universelle.
Morale universelle
La morale, en revanche, est certainement universelle. Voici pourquoi.
L’argument selon lequel la moralité n’est pas universelle, mais peut être décidée par un vote, échoue immédiatement pour au moins deux raisons. La première est évidente : pour que tout le monde soit d’accord sur le fait que le vote devrait décider de ce qui est moral, nous devons présupposer le principe moral « tout le monde a le droit de voter pour décider de la moralité ». Mais ce présupposé prouve qu’il existe au moins une vérité morale universelle qui n’est pas obtenue par le vote — que tout le monde a le droit de voter — ce qui viole la première prémisse.
D’un autre côté, si vous autorisez le désaccord sur le principe du vote de tous, alors vous avez décidé d’une autre vérité universelle : la moralité doit être décidée par un vote même si tout le monde n’est pas d’accord sur le fait que la moralité doit être décidée par un vote. Puisque la prémisse « La morale n’est pas universelle » est fausse, il n’est pas vrai que la vérité morale puisse être décidée par un vote.
Le deuxième échec est lié au premier. Tout le monde ne peut pas voter, ce qui fait qu’aucune moralité ne peut être décidée. Par exemple, les très jeunes et les personnes séniles ou souffrant d’une incapacité mentale ne sauront pas comment voter. Le principe stipule que toute moralité doit être soumise à un vote : puisque tout le monde ne peut pas voter, aucun vote ne peut avoir lieu. Et même si tous pouvaient, à ce moment précis, voter, au bout d’un certain temps, certaines personnes seront décédées et d’autres seront nées. Cela modifie la circonscription électorale et implique donc qu’un nouveau vote soit organisé après chaque naissance et chaque décès.
Si vous dites que le vote ne doit avoir lieu qu’à intervalles fixes, vous avez admis un autre principe moral universel. Ou si vous dites que les représentants voteront pour ceux qui sont incapables de le faire, il s’agit là d’un autre principe moral universel. On peut aussi dire que les personnes incapables de voter n’ont pas à décider de ce qui est le mieux pour elles ; ce qui est le mieux, c’est à leurs représentants de le faire. Cela devient une autre vérité universelle, etc. Encore une fois, la vérité morale ne peut être décidée par un vote.
Une série d’échecs
Le fait que la moralité ne soit pas universelle échoue également parce que même si nous acceptons le principe moral universel selon lequel la moralité décidée par vote ne viole pas la première prémisse, nous constatons qu’après un vote sur une question morale particulière, les perdants n’acceptent pas que la question qui vient d’être adoptée soit, en fait, morale. Ils peuvent respecter les règles résultant du vote moral, mais c’est différent.
Pourtant, parce qu’un vote a décidé que cette chose était morale, et parce que nous avons décidé que les votes décident de la moralité, cette chose est morale, de sorte que personne ne peut changer d’avis à ce sujet. Si quelqu’un change d’avis, il dit, en fait, que le vote n’a pas décidé de ce qui était moral. Le vote a seulement décidé d’une règle arbitraire. La morale décidée par vote doit rester statique une fois que chaque question a été soumise au vote. Et ce, même si, comme c’est certain, les circonstances changent.
Si l’on procède à un nouveau vote, c’est admettre que l’ancien vote n’a pas décidé de ce qui était moral. Il a seulement décidé d’une règle temporaire. De plus, les perdants doivent immédiatement se conformer à la nouvelle morale et affirmer aussi vigoureusement que la majorité que la nouvelle morale est juste et vraie.
Problèmes de limites
Un autre problème se pose, celui de la délimitation du vote. La circonscription était une limite. Dans quelle mesure doit-elle changer pour que les anciennes mœurs soient soumises à de nouveaux votes ? La géographie est une frontière naturelle. Ce qui est moral ici peut ne pas l’être là si les votes diffèrent.
Voici le hic : si vous dites qu’une circonscription éloignée a mal voté, vous admettez que le vote ne peut pas décider de la moralité et que la moralité n’est pas une simple coutume. Vous devez admettre que tout ce qu’un groupe décide d’être juste l’est en vertu du fait que le groupe l’a décidé. Si, dans votre propre circonscription, la majorité décide qu’il serait moral de vous trancher la gorge pour la valeur ludique de l’acte, parce que l’acte a été décidé équitablement, vous devez tendre le cou docilement.
La puissance n’a pas toujours raison
Si l’on remplace le vote par la « puissance », c’est-à-dire la force, la menace ou l’usage de la violence, ne change rien. Si, au lieu d’un vote, on décide de ce qui est moral et immoral, ce sont les plus forts qui décident de ce qui est moral ou immoral. Le vote ne consiste pas à lever la main, mais à lever les armes. Ceux qui s’opposent au plus fort seront vaincus par la force du plus fort : c’est l’épée qui règne. Ainsi, il n’est pas moralement répréhensible que les Soviétiques aient tué des millions de chrétiens parce qu’ils étaient les plus forts. Il n’était pas moralement répréhensible que Mao élimine des millions de Chinois parce que Mao (et ses alliés) étaient les plus forts. Leurs actes ne sont devenus répréhensibles que lorsqu’une force supérieure à la leur s’est manifestée.
Si nous décidons que la force fait le droit, alors nous avons décidé d’un principe moral, un principe qui est universellement vrai même en l’absence de force ! La loi du plus fort est une autre vérité morale universelle qui n’est pas décidée par la force (ou le vote). Si nous considérons que décider que la loi du plus fort implique un vote, nous sommes ramenés au point de départ. Si vous dites que personne n’a le choix et que la loi du plus fort nous est imposée par le plus fort, alors vous avez déduit un autre principe moral universel, à savoir que personne n’a le choix. Et ainsi de suite, etc.
La morale est donc universelle. Il ne reste plus qu’à découvrir quels principes moraux universels sont vrais et lesquels sont faux.
Immoralité démocratique
Les mêmes arguments que ceux que nous venons de rencontrer montrent que la démocratie, prise dans sa définition stricte (tout le monde a le droit de voter), n’est pas morale. Pour fonctionner, la démocratie doit être modifiée afin d’intégrer ou de se fonder sur des vérités morales universelles. En particulier, elle ne peut jamais permettre un vote sur la moralité. Si elle le fait, elle introduit un risque d’erreur inutile. Tôt ou tard, une démocratie, ou tout système qui permet de voter sur la moralité, tombera dans l’erreur morale. La nôtre l’a certainement fait. Notre propre gouvernement, rejoignant en cela une tendance mondiale, a un jour voté l’interdiction de l’alcool parce qu’il estimait que boire était immoral. Ce n’était pas sa première ni sa dernière, grave erreur.
Puisque nous savons maintenant qu’il existe des vérités morales universelles, et que nous ne pouvons pas voter à leurs propos en toute sécurité, c’est à nous de les découvrir ou d’en subir les conséquences. Cela ne veut pas dire que le vote n’est pas utile, mais nous pouvons en déduire que les votes devraient être limités aux sujets qui ne concernent pas les vérités morales universelles. Les vérités morales sont celles que nous devons accepter comme vraies et inviolables.
Se contenter de suivre les ordres
Il s’ensuit que lorsqu’un gouvernement se prononce sur une vérité morale directement (par l’intermédiaire d’une assemblée législative) ou indirectement (par l’intermédiaire d’un tribunal), et qu’il décide que l’immoral doit être considéré comme moral, ou que le moral doit être considéré comme immoral, nous n’avons pas le devoir de croire le gouvernement. Nous avons au contraire le devoir de nous opposer au gouvernement. Ainsi, lorsque le gouvernement dit : « Vous devez affirmer que ces deux hommes sont mariés », vous ne devez pas être d’accord, car c’est une absurdité. L’excuse « je ne faisais qu’appliquer la loi » ne tient pas.
Nous avons atteint notre sophisme. Le fait d’être d’accord avec une autorité sur une question de morale alors que cette autorité a tort parce qu’elle est l’autorité et que vous n’avez donc pas d’autre « choix » que d’être d’accord, est un sophisme qui consiste à suivre les ordres. Cela ne s’applique qu’aux questions morales. Si votre gouvernement vous demande de tirer sur un innocent, vous ne devez pas obéir, mais si votre gouvernement vous demande d’agir sur une autre question non morale, le niveau d’accord, la capacité et la nécessité d’agir sont des questions contingentes susceptibles d’être modifiées en fonction de la situation.
Il est peu probable qu’au jour du jugement dernier, vous ayez à expliquer pourquoi vous avez payé vos impôts, même si le gouvernement utilise une partie de cet argent à des fins malveillantes. Par exemple, le nôtre donne de l’argent au Planning familial, qui à son tour donne de l’argent aux fonctionnaires qui cherchent à se faire réélire et qui, une fois réélus, votent pour financer le Planning familial. Mais vous devrez peut-être expliquer pourquoi, si vous avez travaillé au Planning familial, vous avez tué tant de vies à l’intérieur de futures mères.
Des vies invalidées
Des actes injustifiés
Le sophisme de la validation se développe au même rythme que la religion se meurt. Les gens doivent justifier leurs actes d’une manière ou d’une autre, même si ces justifications ne consistent qu’à répéter « Je le veux » à voix haute ou suffisamment souvent jusqu’à ce que l’on soit convaincu du bien-fondé d’un acte. Si la religion ne peut pas remplir la fonction de fournir un cadre moral culturel partagé, quelque chose d’autre doit le faire.
Parfois, l’État intervient pour donner ce cadre, comme dans les pays qui ont annoncé que deux hommes pouvaient se marier. Mais comme l’État est lent à s’adapter à l’évolution des désirs, d’autres relais sont souvent recherchés pour justifier les actes. L’internet, et en particulier les « médias sociaux », sont venus remplir ces fonctions traditionnelles.
Des existences vécues
Si vous pouvez trouver au moins une personne qui « valide » votre « existence », c’est-à-dire qui dit que ce que vous faites est bon, alors ce que vous faites est bon. C’est le sophisme de la validation. Bon ne signifie pas nécessairement le Bien, mais simplement acceptable ou sans sanction légale. Le sophisme de validation est une espèce de sophisme de vote dans lequel le groupe des électeurs éligibles est élargi à toutes les personnes, et la décision gagnante est considérée comme au moins un vote (non égoïste) en faveur de la position que vous souhaitez.
C’est la raison pour laquelle les connexions en ligne semi-anonymes ont produit tellement de dissensions. Il suffit de quelques clics pour trouver des âmes qui partagent les mêmes idées et qui approuvent tout ce que vous voulez, ce que vous savez être mauvais ou douteux, mais ce que vous voulez faire. Vous voulez qu’on vous dise que ce qui est mal est bien.
Des communautés fracturées
De soi-disant communautés — une perversion du mot communauté — se forment en ligne et se répandent parfois dans le monde. Elles s’organisent autour de toutes sortes de comportements inappropriés ou, comme nous le disions autrefois, d’actes de péché. Une véritable communauté partage une culture entière, et non une fraction ; elle est composée de tous les individus d’une région, et non de certains d’entre eux. Les habitants s’entraident, s’appuient les uns sur les autres et se battent les uns avec les autres, et se tiennent mutuellement en respect dans tous les domaines de la vie. Une fausse communauté en ligne composée, par exemple, de personnes qui partagent un désir pour une activité sexuelle non reproductive est le contraire d’une communauté. Le groupe n’existe que pour faciliter sa propre folie, de sorte que celle-ci devienne le centre d’intérêt de ses membres les plus ardents.
Invalidations
Il existe une différence essentielle entre les listes mails de diffusion de chimistes et les listes de « à fourrure (furries) ». Les chimistes partageront, peut-être, des formules et des conseils sur la manière de mélanger les acides et les bases. Ils ne chercheront pas à valider l’« existence » des autres en tant que chimistes, comme si les chimistes étaient une sorte d’être humain plutôt qu’une profession.
Les furries recherchent la validation. Ce sont des personnes qui s’habillent avec des costumes d’animaux et qui croient, dans une plus ou moins large mesure, qu’elles sont réellement des animaux non humains. Cela se traduit souvent par de la copulation. Simulée, car les conséquences d’une véritable copulation doivent être évitées à tout prix. Le groupe distribue des conseils sur la façon de rester fort dans les croyances des furries. Ils le font parce qu’ils reconnaissent que ce qu’ils font est insensé et que les furries n’existent pas. La validation doit être constante et devenir de plus en plus forte, car la Réalité est implacable.
Vous ne trouverez pas de « communautés » en ligne de personnes discutant du fait d’« être » des abonnés à un journal, même si vous pouvez trouver de telles personnes discutant de leur amour de la presse écrite. Vous trouverez des « communautés » de personnes qui sont convaincues d’être du sexe opposé et qui veulent qu’on leur dise qu’elles ont raison.
L’erreur de validation
Le sophisme de validation est donc un sophisme métaphysique qui attribue faussement une caractéristique à un groupe de personnes comme si cette caractéristique était vraiment essentielle. L’homme a essentiellement deux jambes, ce qui fait partie de sa nature, bien que des accidents surviennent et que certains hommes en aient moins. Si un homme perd une jambe en tombant sous un train, ou peut-être même sciée délibérément par un chirurgien charlatan, le monde ne déclare pas soudainement que les hommes n’ont pas deux jambes par nature.
Arrrrr !
Supposons qu’un groupe d’hommes ait commencé à attacher des moignons de pirates à leurs derrières, et qu’ils appellent ces souches des « troisièmes jambes ». Ils insistent sur le fait que la troisième jambe est réelle, et parce qu’elle est acceptée comme réelle, il s’ensuit qu’ils ne sont plus des hommes, mais d’une autre espèce (otherkin, un mot réel). Ils sont devenus des créatures différentes des hommes, parce que les hommes n’ont pas trois jambes. Mais ils en ont. Ils ne sont donc pas des hommes, mais quelque chose d’autre.
C’est bien sûr absurde. Même si chacun de ces otherkin se valide mutuellement en « votant », nous reconnaissons tous que les moignons sont accidentels à leur être, c’est-à-dire qu’elles ne sont pas essentielles. Elles ne font pas vraiment partie de la nature de l’homme. Le peuple des moignons serait à juste titre considéré comme induit en erreur, même si ses frasques sont inoffensives.
Quand un moignon est plus qu’un moignon
Si les gens avec moignon n’appelaient pas leurs appendices en bois des jambes, mais des pénis, le monde ne rirait pas. Tout le monde serait d’accord pour dire que certains hommes ont vraiment des pénis en bois. Le fait d’avoir un pénis en bois ferait alors de ces personnes non pas des hommes, mais des créatures d’un nouveau genre, des créatures qui devraient être célébrées et qui devraient être fières de leur capacité à infliger des échardes. Ces créatures affirmeraient qu’elles font l’objet de discriminations et qu’elles ont donc besoin d’être validées.
Lorsque le sexe entre en jeu, la raison et le bon sens disparaissent. Il n’y a rien dans l’humanité qui oblige une personne à pratiquer la sodomie, à faire semblant d’être du sexe opposé ou à arborer un pénis en bois. Il s’agit là de comportements accidentels qui n’ont pas besoin d’être validés. Et, de toute façon, la validation (en tant que vote) ne prouve pas qu’un acte est moral ou bon.
C’est tout à fait normal
Tir mortel
Le sophisme « c’est tout à fait normal » est l’un des plus faciles à repérer et à éliminer. Lorsque quelqu’un affirme que nous devrions accepter un certain acte comme moral ou bon parce que cet acte est et a souvent été constaté au cours de l’histoire, il commet ce sophisme.
Ce sophisme est le plus souvent entendu comme une justification que des actes sexuels non reproducteurs sont licites. C’est d’ailleurs ce qui explique l’euphémisme « éducation sexuelle », qui consiste essentiellement à apprendre aux gens à éviter les conséquences des rapports sexuels réels. Il s’agit d’une non-éducation sexuelle. Quoi qu’il en soit, les actes homosexuels, dit-on, ne doivent pas être mauvais parce qu’ils ont toujours existé. Toutes les cultures ne les ont pas eus ou ne les ont pas, mais la plupart les ont eus. Par conséquent, ces actes ne peuvent pas être mauvais.
Eh bien, les meurtres, les viols, les vols et les troubles de toutes sortes ont toujours existé. Toutes les cultures en ont connu. Ces cultures ont réussi à se maintenir, même au milieu de ces actes. Par conséquent, le meurtre, le viol et le vol ne sont pas immoraux.
La stupidité évidente de ce sophisme ne l’a pas empêché d’être utilisé. Probablement parce que lorsque ce sophisme est utilisé, les auditeurs le trouvent convaincant. C’est peut-être parce qu’il est basé, d’une manière étrange, sur l’envie. Ils s’en sont sortis, pourquoi pas nous ? Le désir est une meilleure explication, c’est-à-dire le métasophisme. Je veux que ce soit le véritable cœur de l’argument.
Maintenant tu sauterais
Il est étrange que cette erreur soit si répandue. Après tout, votre mère a essayé de vous en dissuader, probablement à plusieurs reprises. Il est dommage que sa leçon n’ait pas été retenue. « Tout le monde le fait/y va/en a un ! Si tout le monde sautait d’un pont, le feriez-vous aussi ? Pourtant, vous insisterez pour rejeter la logique irréprochable de votre mère et dire, oui, je saute. Parce que tout le monde l’a fait. Ce n’est pas la chute qui vous tue, c’est l’arrêt brutal de la Réalité.
La simple fréquence, c’est-à-dire la rareté ou la normalité d’un acte, ne peut jamais constituer la base de la moralité. Il y a des millions de personnes qui trichent sur leurs impôts plutôt que de commettre la sodomie, donc la tricherie fiscale est une bonne chose ? Nous ne discutons pas de la question de savoir si la fraude fiscale est moins mauvaise que la sodomie, ce qui est presque certainement le cas, mais nous affirmons que la fraude fiscale étant courante, elle ne peut pas être mauvaise parce qu’elle est courante. C’est absurde, tout comme le fait de dire que la sodomie est bonne parce qu’elle est omniprésente ou qu’elle a été découverte dans d’autres cultures.
Est-ce là le raisonnement de Mao lorsqu’il a décidé de massacrer des millions de ses compatriotes ? “Staline l’a fait, alors pourquoi pas moi ? Il est aimé par de nombreux intellectuels occidentaux, et ne méritons-nous pas tous d’être aimés ?”. Non pas que j’assimile la presse à la soif de sang des dirigeants communistes, mais de nombreux journalistes se disent (avec eux-mêmes) : “Hé, l’autre substitue l’opinion à la couverture factuelle, pourquoi ne le ferais-je pas ? J’aimerais gagner le cœur de mes collègues et avoir droit à des récompenses”.
Fenêtres cassées
Le sophisme “c’est normal” s’apparente donc au sophisme de la fenêtre cassée, utilisé par les criminels de la classe inférieure partout dans le monde. “Dites, Jamal, cette fenêtre est cassée et n’a pas été réparée depuis un certain temps. Pourquoi ne pas faire un petit graffiti sur le bâtiment ? Après tout, les intellectuels pourraient me qualifier d’artiste”. Le crime engendre le crime et l’immoralité engendre l’immoralité à cause de ce sophisme. Les fenêtres cassées encouragent le crime parce qu’elles disent implicitement aux criminels que le crime est permis, ou qu’il reste au moins impuni. Puisque personne ne s’en soucie, s’agit-il vraiment d’un crime ? Tout le monde le fait. Pourquoi pas moi ?
La pornographie est omniprésente et gratuite, des faits qui pourraient amener une personne à l’esprit conspirateur à conclure que quelqu’un ou quelque chose se cache derrière tout cela. Oubliez cela. La regarder n’a plus rien de répréhensible. Elle est même encouragée dans certains milieux (certains chercheurs disent qu’elle est “saine”), et elle est encouragée parce qu’elle est omniprésente. Elle est considérée comme normale en partie parce qu’elle est facilement accessible. Tout le monde le fait, pourquoi pas moi ?
Les mœurs dominantes d’une culture ne sont pas bonnes ou mauvaises parce qu’elles prévalent. Elles doivent toujours et dans chaque cas être jugées individuellement. Cela devrait être clair pour tout le monde. Si la fréquence d’un comportement est une mesure de sa bonté morale, alors jeter ses ennemis dans des fours ou des volcans, si c’est courant et accepté par cette culture, ne peut pas être jugé mauvais.
Le relativisme moral est faux. Et tout le monde croit qu’il est faux. Tout ce que vous avez à faire pour prouver cela à toute personne prétendant croire au relativisme moral, c’est de trouver les domaines qui, pour elle, ne peuvent faire l’objet d’aucun compromis. Votre adversaire en aura toujours beaucoup. Au minimum, il criera probablement comme une petite fille lorsque vous le saisirez à la gorge et le menacerez de lui arracher le cœur en proclamant : “Mes ancêtres étaient aztèques et vous êtes sur le point d’être sacrifié”. Il y a fort à parier qu’il professera alors la désapprobation universelle du meurtre.
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