Traduction libre
À l’occasion du 150e anniversaire de la publication de L’origine des espèces, Brian Goodwin évoque la nécessité de transformer l’évolution darwinienne en une vision libératrice pour le XXIe siècle.
Ce que Charles Darwin a offert à ses contemporains en 1859 avec L’origine des espèces, c’est une vision de l’évolution exempte de superstition et de croyance en un créateur surnaturel. Son explication de l’émergence de l’étonnante diversité des espèces sur Terre, grâce à la variabilité héréditaire des populations et à la concurrence entre les individus conduisant à la sélection de variantes supérieures, était considérée comme une expression de la loi naturelle et du pouvoir intrinsèquement créatif du monde naturel.
Les penseurs éclairés de l’époque y ont vu une puissante libération du dogme et de l’idéologie, basée de manière rafraîchissante sur des preuves fiables issues de l’observation détaillée des espèces et de leurs relations historiques. La théorie était considérée comme solidement fondée sur des faits scientifiques, et ses nombreuses implications concernant les relations humaines et la société étaient considérées comme reposant sur des preuves fiables.
Nous avons eu 150 ans pour réfléchir aux origines des idées de Darwin et à leur influence sur la science et la société. Ce que je suggère, c’est que certaines des hypothèses sur lesquelles sont fondées ses idées sur l’évolution sont devenues de nouvelles superstitions et de nouveaux dogmes qui ne nous éclairent pas, mais nous asservissent et nous limitent. Depuis 1859, la science a considérablement évolué en reconnaissant que les théories reflètent leur contexte historique et doivent être continuellement réévaluées — et les idées de Darwin ne font pas exception à la règle. Il est temps de décider ce qui est valable dans sa théorie et comment elle doit être intégrée dans une vision plus large qui est libératrice et non asservissante.
Tout d’abord, les points positifs :
1. La nature est intrinsèquement créative et ne dépend pas d’un être divin distinct pour générer la gamme belle et variée de formes de vie qui ont émergé au cours de l’évolution.
2. Les écosystèmes sont des ensembles intégrés dans lesquels les interactions subtiles entre toutes les espèces différentes expriment une capacité d’adaptation robuste et résiliente à des circonstances changeantes.
3. Il existe une continuité historique du processus vivant tout au long de l’évolution, qui repose sur l’héritage de processus génératifs stables dans les organismes d’une génération à l’autre.
Maintenant, les parties qui doivent être changées :
1. L’évolution est l’expression d’un progrès qui dépend de l’élimination par la concurrence des espèces qui réussissent moins bien dans la lutte pour l’existence.
2. Cette lutte découle des conditions inévitables de pénurie de nourriture et d’habitat approprié pour la reproduction.
3. La séparation de l’évolution biologique de l’évolution physique de la Terre.
Les deux premières parties de la vision de Darwin qui doivent être modifiées proviennent de sa compréhension de l’évolution culturelle et du progrès qui, selon lui, dépendaient du capitalisme de marché tel qu’il le voyait fonctionner dans l’Angleterre victorienne. Ce système était basé sur les principes économiques définis par Adam Smith, qui supposaient la rareté des biens parmi les humains et la concurrence pour des ressources limitées. C’était le fondement du système économique de l’Empire britannique, et Darwin pensait que c’était la base du progrès civilisé chez l’homme. Comme il considérait l’évolution humaine comme un prolongement de l’évolution biologique, il associait la nature et la culture en tant qu’elles sont façonnées par la sélection naturelle par le biais de la concurrence.
Cependant, nous savons aujourd’hui que la nature ne fonctionne pas de cette manière. Les grandes étapes de l’évolution biologique et sociale résultent autant, sinon plus, de la coopération, du partage entre individus et de la symbiose, comme l’ont démontré de manière convaincante Lynn Margulis et Jane Goodall. En outre, la nature fournit en abondance des ressources aux êtres vivants lorsque ceux-ci se comportent de manière raisonnable et ne détruisent pas les écosystèmes dont dépend leur vie.
Le paradoxe ici est que le système économique que nous continuons à utiliser est basé sur des principes destructeurs et de gaspillage, mais qu’il est considéré comme une loi de la nature. Ce système et le principe économique de la croissance continue sont désormais des superstitions auxquelles nous devons échapper, faute de quoi ils nous détruiront littéralement en raison de leurs propriétés intrinsèquement destructrices.
Le troisième aspect de la théorie de Darwin qui était erroné a maintenant été corrigé par la théorie Gaïa de James Lovelock, la Terre vivante qui associe l’évolution des espèces biologiques à l’évolution de la Terre entière en tant qu’entité dynamique unique. C’est cette théorie qui nous permet de comprendre à quel point notre comportement économique est destructeur et de faire quelque chose pour y remédier en échappant aux superstitions économiques mortelles qui réduisent la majeure partie du monde humain à l’esclavage de l’endettement et de la pauvreté. Si nous apprenons simplement comment la Nature gère réellement la Terre vivante en tant que tout évolutif, alors nous pourrons échapper à une économie dépassée et accéder à la liberté et à l’abondance.
Cependant, il faut ajouter une caractéristique essentielle pour transformer l’évolution darwinienne en une vision libératrice pour le 21e siècle. Darwin a accepté que la science repose sur l’observation, la mesure et les quantités, en supposant que des qualités telles que la santé, la beauté et l’intégrité ne faisaient pas partie de la boîte à outils conceptuelle du scientifique. Cette distinction repose sur la séparation entre le domaine dit subjectif de l’expérience humaine et l’étude « objective ». Pourtant, les médecins reconnaissent que la douleur est réelle et ils évaluent la santé autant en appréciant le teint, le ton de la voix, la posture et le comportement général qu’en mesurant la tension artérielle, le nombre de cellules sanguines, la taille et le poids.
Les quantités nous renseignent sur les propriétés des parties ; les qualités nous renseignent sur l’état de l’ensemble. Elles ne peuvent être séparées de notre étude de la nature sans perdre quelque chose d’essentiel. En éliminant des qualités telles que la beauté, l’authenticité, le bonheur et l’amour de l’étude de la nature et de notre relation avec elle, nous avons créé une discipline très utile pour la technologie, le contrôle et la prédiction, mais extrêmement mauvaise pour évaluer l’état d’ensembles complexes tels que les écosystèmes, les économies, les sociétés et leurs relations.
Ce dont nous avons besoin, c’est d’une science des qualités et des quantités, afin d’étudier à la fois le tout et les parties et leur interdépendance. C’est la science holistique. Johann Wolfgang von Goethe, le grand poète, homme d’État et scientifique allemand, a été l’un de ceux qui ont développé une vision holistique de la science à la fin du 18e et au début du 19e siècle. Sa vision de la science était une intégration de différents modes de connaissance qui nous donnent à la fois des quantités et des analyses, comme dans la science conventionnelle, et des qualités, qui nous permettent de percevoir la globalité et l’intégration.
Une science des qualités nous donne une science esthétique et éthique qui complète et achève notre science de la prédiction et du contrôle. Le résultat est une façon de connaître le monde qui redonne un sens à la relation juste avec les autres membres de notre société planétaire et qui guérit notre culture fragmentée pour restaurer la santé et le bien-être de tous. Rendons donc hommage à Darwin pour ses idées sur la créativité intrinsèque et l’unité de la nature, mais reconnaissons que ses idées étaient limitées et qu’elles doivent être intégrées dans la nouvelle vision plus large de la signification holistique, de l’expression esthétique et de la participation responsable.
(Cet article a été publié pour la première fois dans le magazine Resurgence)
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Brian Goodwin Biologiste, philosophe et écrivain perspicace
Le professeur Brian Goodwin, biologiste, mathématicien, philosophe et enseignant visionnaire, est décédé à l’âge de 78 ans. Goodwin était un scientifique d’un calibre exceptionnel qui a contribué à formuler une alternative intellectuellement cohérente à la notion néo-darwiniste selon laquelle la sélection naturelle, agissant sur des réplicateurs égoïstes mutants au hasard tels que les gènes, est le processus fondamental qui régit l’évolution. En tant que philosophe et enseignant, Goodwin nous a exhortés à combiner une approche profondément intuitive de la nature avec une rationalité ouverte au service d’un mode de vie durable.
L’insatisfaction de Goodwin à l’égard des concepts néo-darwinistes et de la relation insoutenable de notre culture avec le monde naturel a commencé alors qu’il n’avait que huit ou neuf ans ; il a ressenti un profond sentiment de paix en présence de gros rochers dans les vastes forêts autour de sa maison, dans l’est du Canada. Ces expériences se sont profondément ancrées dans son psychisme et lui ont permis d’apprécier la créativité intrinsèque du monde naturel, ce qui, combiné au rejet du patriarcat par sa mère, l’a incité plus tard à remettre en question certains des postulats les plus profondément ancrés dans notre culture.
Adolescent, Goodwin excelle dans les études et, inspiré par la lecture de la biographie de Marie Curie, il sent qu’il doit devenir un scientifique pour répondre à la question centrale qui le fascina à l’époque et tout au long de sa longue et brillante carrière : qu’est-ce que la vie ? Alors qu’il était encore à l’école, il a été profondément impressionné par les principes sous-jacents qui expliquent si bien pourquoi les éléments chimiques sont ordonnés comme ils le sont dans le tableau périodique. À l’âge de dix-huit ans, alors qu’il étudiait la biologie à l’université McGill, il a commencé à se demander s’il n’existait pas des principes tout aussi puissants qui pourraient expliquer l’impressionnante diversité des formes corporelles dans le monde vivant.
Tôt dans ses vingt ans, il a obtenu un master en physiologie végétale à McGill et, même à ce stade précoce de son développement scientifique, il n’était pas satisfait de l’interprétation néo-darwiniste de l’évolution. Il estimait que la cohérence, le pouvoir d’auto-organisation et la créativité des organismes étaient gravement absents de cette perspective hautement réductionniste, même s’il s’agissait d’une conception puissamment unificatrice. Il a obtenu une bourse Rhodes à Oxford de 1954 à 1957, où il a étudié les mathématiques afin d’approfondir son sentiment qu’il doit exister un principe organisateur intrinsèque dans le cosmos qui s’exprime partout : dans les cristaux, dans les flux de fluides et dans les formes des organismes.
Goodwin a passé son doctorat à l’université d’Édimbourg avec Conrad Waddington, l’éminent biologiste qui partageait la volonté de Goodwin d’intégrer la biologie du développement à l’évolution. Dans le cadre de son doctorat, Goodwin a étudié la manière dont les cellules sont organisées dans le temps selon des rythmes cohérents qui conduisent à la division et à la génération de différentes formes au cours du développement. Ces travaux novateurs ont ensuite servi de base au premier livre de Goodwin, Temporal Organisation in Cells, qui, en mettant l’accent sur la mécanique statistique et les rétroactions impliquant des boucles de contrôle génétique, a influencé d’autres scientifiques importants tels que Stuart Kauffman aux États-Unis. Waddington, qui s’intéressait également beaucoup aux arts et aux idées philosophiques de A.N. Whitehead, souhaitait développer un processus éducatif allant au-delà de la science pour inclure la transformation de la culture humaine et de la politique. Cette approche pédagogique radicalement intégrative a beaucoup influencé Goodwin et a fait surface dans la dernière phase de sa carrière, lorsqu’il a rejoint le Schumacher College.
En 1965, après un postdoc de trois ans au Massachusetts Institute of Technology, Goodwin a été nommé professeur de biologie à l’université du Sussex. Encouragé par son doyen, le grand biologiste évolutionniste John Maynard Smith, Goodwin explore l’applicabilité de ses idées biologiques à la dynamique du développement d’organismes tels que le Xenopus, le crapaud à griffes.
L’un des principaux collaborateurs de ces expériences était Gerry Webster, avec qui Goodwin a écrit Form and Transformation : Generative and Relational Principles in Biology, qui a jeté les bases du mouvement structuraliste en biologie. L’accent y est mis sur la manière dont la dynamique d’auto-organisation aux niveaux moléculaire et cellulaire confère aux organismes leur étonnante capacité à générer des formes sans qu’il soit nécessaire de recourir à la sélection naturelle, du moins dans un premier temps. L’accent mis sur la globalité des organismes l’a amené à débattre avec d’éminents néo-darwinistes tels que Richard Dawkins et Lewis Wolpert. C’est au cours de cette période que Goodwin a découvert l’approche rigoureusement phénoménologique de la science par Goethe. Cela lui a appris qu’il est possible de parvenir à une conception correcte de tout phénomène naturel en s’y attardant étroitement et intimement, avec ses facultés intuitives et sensorielles bien éveillées.
De 1984 à 1996, Goodwin a été professeur de biologie à l’Open University, avec Steven Rose. Il y a poursuivi ses recherches sur les principes d’organisation qui pourraient expliquer les formes de vie. Avec L. E. H. Trainor et C. Brière, il a élaboré un modèle mathématique très influent qui simule élégamment la formation de verticilles dans l’acétabulaire (une minuscule algue marine unicellulaire en forme de parapluie miniature), en invoquant l’influence des ions calcium sur les propriétés mécaniques de la cellule. En collaboration avec Ricard Sole et Octavio Miramontes, Goodwin a développé un autre modèle mathématique, montrant cette fois comment l’activité rythmique émerge dans une colonie de fourmis modèle lorsque des fourmis chaotiques individuellement interagissent les unes avec les autres à une densité spécifique.
Ces modèles et d’autres sont décrits dans son livre populaire « How the Leopard Changed its Spots » (Comment le léopard a changé ses taches). Au cours de cette période, Goodwin a commencé à collaborer étroitement avec l’Institut de Santa Fe, un centre d’excellence pour l’étude des systèmes complexes. Il y est fasciné par l’idée que les organismes vivent au « bord du chaos », là où, selon les termes de sa collègue Mae-Wan Ho, il y a « un maximum de liberté pour l’individu et un maximum de cohérence pour l’ensemble ». Influencé par l’Institut de Santa Fe, Goodwin s’est lancé dans une exploration approfondie de la théorie de la complexité et a écrit avec Sole « Signs of Life » (Signes de vie), qui explique comment les mathématiques du chaos et de la dynamique non linéaire peuvent être appliquées au monde vivant à tous les niveaux d’organisation.
Grâce à ses amitiés avec Vandana Shiva, Teddy Goldsmith et de nombreux autres activistes, Goodwin est devenu, au fil des ans, très conscient des crises écologiques et sociales que l’aliénation sévère du monde occidental par rapport à la nature a créées avec l’aide, souvent involontaire, de la science. Au moment où Goodwin a pris sa retraite de l’Open University, sa recherche des principes organisateurs de la biologie s’est élargie à une quête plus profonde pour guérir cette rupture entre la culture humaine et le reste de la nature.
En 1996, il est venu au Schumacher College pour donner une conférence et, peu de temps après, il est devenu membre de la faculté résidente. En 1998, sous sa direction, il a lancé avec moi le premier master en sciences holistiques au monde au Schumacher College, accrédité par l’université de Plymouth. Avec nos étudiants et des conférenciers invités tels que Henri Bortoft, Craig Holdredge, Margaret Colquhoun, James Lovelock et Rupert Sheldrake, nous avons développé une « science des qualités » qui vise à aider notre culture à abandonner le contrôle au profit d’une participation à la nature, en éliminant le clivage entre les faits et les valeurs, les quantités et les qualités. L’un de ces étudiants est le mathématicien Philip Franses, avec qui Goodwin a développé un modèle du génome comme un texte plein d’ambiguïté qui peut être lu de différentes manières par le reste de la cellule en tant que sujet actif.
Au Schumacher College (dont il a récemment été nommé membre fondateur), la nature douce de Goodwin et ses idées diverses ont enfin trouvé leur pleine expression, au bénéfice des nombreuses personnes du monde entier qui l’ont rencontré ici. Il a exprimé ces idées dans son dernier livre, « Nature’s Due : Healing our Fragmented Culture ». Dans la maturité de ses dernières années, sa sagesse était prodigieuse. Au cours de ses dernières heures, son sens de la découverte ne s’est pas démenti, il a doucement levé les mains en l’air et a déclaré à son infirmière qu’il était « en train d’atteindre les étoiles ».
(Cet hommage a d’abord été publié dans The Independent)
Stephan Harding
Texte original : https://holisticsciencejournal.co.uk/ojs/index.php/hsj/article/viewFile/30/41