Traduction libre
2024-06-23
Une brève introduction
Aditya Prasad est ingénieur de logiciels de profession, ayant travaillé dans la plupart des entreprises typiques de la Silicon Valley. Alors qu’il était étudiant de premier cycle à l’université du Michigan, il a publié plusieurs articles en tant que membre du Quantum Circuits Group (pour la première fois à l’âge de 18 ans). Alors qu’il travaillait chez Google, il a cosigné plusieurs publications avec le laboratoire de psychophysiologie de l’université de Stanford, ce qui lui a permis d’acquérir des compétences en matière d’analyse IRMf, mais aussi de prendre conscience de ses écueils. Très tôt, grâce à un contact étroit avec la tradition de l’Advaita Vedanta, il a eu la chance de découvrir certaines idées sur la nature de l’esprit. Depuis, il se passionne pour la mise en œuvre de ses compétences analytiques au service de leur partage.
Les neurosciences ont admis que les structures cognitives qui génèrent les rêves génèrent également notre expérience de la réalité éveillée. C’est juste que, contrairement au premier cas, dans le second, l’« hallucination » est modulée par des facteurs externes. Quoi qu’il en soit, l’implication reste que tout ce que nous appelons familièrement « matière » est une construction cognitive de notre esprit. Cependant, comme le souligne Aditya Prasad, malgré cette reconnaissance, la plupart des neuroscientifiques semblent encore subrepticement supposer que la partie de matière que nous appelons « cerveau » est spéciale : contrairement à toute autre matière, qui est « hallucinée », le cerveau est la chose qui génère les hallucinations. Mais pour que le récit reste cohérent, nous devons comprendre que le cerveau, en tant qu’objet matériel, fait lui aussi partie de l’hallucination. Les implications de cette cohérence, selon M. Prasad, sont ineffables.
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Nous hallucinons les réalités que nous percevons. Si vous n’avez jamais entendu parler de cette idée, je vous encourage à regarder cet exposé TED du neuroscientifique Anil Seth (intitulé « Votre cerveau hallucine votre réalité consciente »). Sous la vidéo, vous trouverez de nombreux commentaires très appréciés de ce genre :
Ah oui, en regarder cela pendant une crise existentielle au milieu de la nuit était une excellente idée.
et :
C’est le genre de titre qui provoque une crise existentielle dans mon esprit avant même que je ne clique sur la vidéo.
Pourtant, en général, peu de temps après avoir fait de tels commentaires, les gens reprennent leur vie comme si tout était tout à fait normal et que leur monde, tel qu’ils le vivent, leur était extérieur. Pourquoi ? Parce que notre esprit ne nous permet pas d’intérioriser ces connaissances suffisamment profondément pour que nous en voyions toutes les implications, pour que nous puissions « jeter un coup d’œil derrière le rideau », en quelque sorte. D’ailleurs, le Dr Seth lui-même ne l’a apparemment pas fait. Comment le sais-je ?
Car une fois que nous avons expérimenté le truc de première main, nous nous rendons compte que même les cerveaux sont des constructions hallucinées — et qu’ils ne peuvent donc pas être les véritables objets qui créent l’hallucination. Par la suite, vous veillerez à intituler votre exposé « Votre esprit hallucine votre réalité consciente », afin de ne pas renforcer la notion erronée selon laquelle cerveau = esprit. Cette égalité fait elle-même partie de l’hallucination — c’est peut-être son astuce la plus fondamentale.
Le titre de l’exposé (ainsi que son contenu) induit un sentiment « psychédélique » chez les spectateurs, qu’il suffit d’étancher en les rassurant sur le fait qu’à la base de l’illusion se trouve quelque chose de solide et de familier : les bons vieux cerveaux. Et que sont les cerveaux, sinon des structures physiques faites de la matière même dont l’existence vient d’être remise en question ? De cette manière, le tapis qui a été tiré sous nos pieds est très habilement remis en place, presque sans que nous le remarquions.
Le Dr Seth contesterait sans doute ces affirmations. Que vous ayez vu « derrière le rideau » de première main ou que vous ayez simplement compris le processus intellectuellement n’a pas d’importance. Dans les deux cas, votre connaissance objective est la même. Si une telle expérience devait radicalement modifier votre vision du monde, nous devrions mettre cela sur le compte de votre cerveau (bien réel) qui vous a trompé. Dès lors, pourquoi se donner la peine d’en faire l’expérience directe ?
Cette question — à savoir : pourquoi se donner la peine de le faire ? — est précisément la façon dont votre esprit vous pousse à ne jamais « jeter un coup d’œil derrière le rideau ». Il y a quelque chose qu’il ne veut pas que vous voyiez. Après tout, il génère cette hallucination pour une raison précise.
La vérité est que la plupart d’entre nous n’ont jamais regardé leur expérience en face. Un miracle étonnant se déroule devant nous (ou plus exactement en nous) à chaque instant, dont la gloire dépasse toute mesure. Pourtant, d’une manière ou d’une autre, nous ne le remarquons jamais. Pour reprendre un passage de la Bible : « Vous ne pouvez pas voir ma face, car nul homme ne peut voir mon visage et vivre ». Je ne crois pas que cette phrase fasse allusion à la mort physique, mais plutôt à un processus que les psychonautes appellent parfois la mort de l’ego. Il est impossible de percevoir la gloire infinie de la Réalité et de maintenir l’illusion d’être un moi séparé, perdu dans une réalité fondamentalement extérieure. C’est uniquement pour préserver notre structure égotique que nos esprits nous font percevoir une réalité physique banale, intrinsèquement sans vie.
Ailleurs, il est dit que la nature de Dieu est celle d’une lumière incréée. Dans quel sens est-elle « incréée » ? La Lumière infinie dont votre réalité est faite précède en fait vos notions de temps et de causalité. Il est possible de faire l’expérience directe de ce fait juste avant que votre esprit ne construise un modèle sur la façon dont la réalité est apparue, à quoi elle sert, etc. Une telle perception est souvent décrite comme intemporelle.
Jusqu’à ce que nous voyions cela clairement, nous détournons toujours subtilement notre regard de notre expérience directe, en nous racontant des histoires intelligentes sur la façon dont nous savons déjà ce qu’elle est et comment elle est apparue, nous convainquant ainsi que nous n’avons pas vraiment besoin de chercher. La méditation n’est rien d’autre que la pratique consistant à défaire ces histoires, pour aboutir à un moment où nous regardons directement ce qui a toujours été sous notre nez sans que nous nous en rendions compte. Ce n’est pas pour rien qu’elle est qualifiée d’illumination (en-light-ening).
Mais pourquoi une telle perception devrait-elle modifier votre vision du monde ? Et pourquoi la prendriez-vous au sérieux même si elle l’était ? C’est la chose la plus difficile à communiquer — et je crois que c’est la cause première des débats sans fin dans lesquels les matérialistes et les idéalistes ne cessent de se parler sans se comprendre.
Au cœur de ces débats métaphysiques se trouve, bien entendu, la question de ce qui est réel. Ils semblent porter sur la question de savoir laquelle des deux choses (la conscience ou la matière) est la plus réelle, mais il s’agit en fait de savoir à quoi le mot « réel » devrait se référer en premier lieu.
Si vous n’avez pas expérimenté directement le fait que votre réalité est une hallucination, vous pouvez encore nourrir l’illusion que votre modèle de réalité est fondé sur quelque chose de solide et de fiable : qu’il pointe vers la réalité. Mais si vous avez fait l’expérience d’entrer dans votre perception avant que votre hallucination de la réalité ne soit complètement formée — et, surtout, si vous avez eu suffisamment de présence d’esprit pour voir clairement ce qui se passait — vous aurez découvert de première main que votre modèle de la réalité n’a aucune base solide.
Le fait qu’il n’ait pas une telle base n’est pas un point controversé, même parmi les matérialistes. Pour citer l’archimatérialiste Sean Carroll : « Nous avons tout à fait le droit d’accorder une grande crédibilité aux visions du monde qui sont productives et fructueuses, de préférence à celles qui nous laisseraient paralysés par l’ennui. » Dans le contexte de cet écrit, il explique pourquoi nous devrions faire confiance au matérialisme même s’il n’a (dans un sens très précis) pas plus de chances d’être vrai que les hypothèses concurrentes. À savoir : puisqu’il est logiquement impossible de prouver qu’un modèle de réalité est correct (ou même de lui attribuer des probabilités précises, en l’absence d’informations externes qui sont par définition inaccessibles), nous sommes libres de choisir ce que nous considérons comme réel.
Il est possible de maintenir cette position jusqu’au moment où vous regardez votre expérience en face pour la première fois. À ce moment-là, vous réalisez enfin à quel point il est absurde d’utiliser le mot « réel » pour désigner quelque chose en quoi vous n’avez littéralement aucune raison de croire. Vous l’avez fait uniquement pour maintenir une illusion particulière, pour vous cacher quelque chose. En un clin d’œil, ce mot — à savoir, « réel » — est repensé pour désigner ce qui est totalement indubitable, la seule chose que ce mot puisse mériter de signifier.
La réalité est ce qui, lorsque vous cessez d’y croire, ne disparaît pas.
Philip K. Dick
Il est impossible d’insister suffisamment sur ce point. Si vous ne comprenez pas bien ce que je veux dire lorsque j’affirme que vous n’avez « littéralement aucune raison de croire en » la réalité physique, lisez cet article. Je l’entends dans un sens précis, que les philosophes (y compris les matérialistes) ont déjà pleinement admis. Pourtant, il ne suffit pas de comprendre ce fait intellectuellement, parce qu’il y a un aspect profond de votre esprit qui vous cachera sournoisement toute son importance. Il protège votre structure égotique (et vous devriez l’en remercier).
Pour la même raison, il peut être difficile de voir ce que je veux dire lorsque je parle de « ce-qui-est-complètement-incontournable ». C’est littéralement la seule chose que vous ayez jamais rencontrée (ou que vous puissiez rencontrer) et pourtant notre esprit la réduit à une chose comme une autre, sans importance. Cette réduction se poursuivra jusqu’à ce que le tapis soit fermement retiré de votre réalité suffisamment longtemps pour que vous puissiez voir ce qu’il en reste. Ce n’est qu’à ce moment-là que vous serez forcé de faire face à la splendeur infinie qui n’a jamais commencé et qui ne s’arrêtera jamais. — ce qui mérite vraiment la désignation exaltée de « réel ».
Pour cette raison, ces deux groupes — ceux qui ont pleinement pénétré l’illusion (ne serait-ce qu’une fois) et ceux qui ne l’ont pas fait — resteront à jamais en désaccord. C’est inévitable, c’est une farce tragicomique que la réalité nous joue (ou plutôt que nous nous jouons à nous-mêmes). Heureusement, il est possible de passer d’un groupe à l’autre, mais attention : cette transition est à sens unique.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/all-matter-is-a-cognitive-hallucination-even-the-brain-itself/reading/