14 juillet 2024
Si l’on demande à l’esprit analogique de choisir une cause principale de la sclérose, de la corruption et de la décadence de toutes les activités humaines actuelles, il désignera la machine (et le mécanisme) comme le trope et le concept moteur. Malgré l’avènement de l’électricité, de l’électronique et de la logique, notre civilisation continue d’être dominée par la machine en tant qu’analogie. Et comme un adolescent qui vient d’apprendre les plaisirs de l’euphémisme et des sous-entendus sexuels, notre civilisation gravite sans relâche autour de cette métaphore. À la base, le problème de notre quête de la vérité est l’industrialisation de celle-ci en parties spécialisées auxquelles nous pouvons confier des tâches dans le but de résoudre diverses inefficacités pour que la machine dans son ensemble fonctionne sans heurts.
Le problème avec les arts aujourd’hui est le même : spécialisation, certification, installation en tant que rouage dans un appareil corporatif. Il en va de même pour le droit, le travail social, l’éducation, etc. Je peux donc souligner les problèmes que posent les grandes théories, l’institutionnalisation et l’administration, mais ils ne sont problématiques qu’à partir du moment où ils sont pris dans l’engrenage impersonnel d’une machine conçue pour que les gens correspondent à la machine. La métaphore de la machine imprègne si profondément notre société que nous la tenons pour acquise alors même qu’elle colore et parfume toute notre épistémologie.
Alors que les effets délétères des politiques DEI (Diversité, Équité, Inclusion) arrivent à maturation et que nous découvrons leur racisme inhérent chez des personnalités comme l’ancienne présidente de Harvard, Claudine Gay — qui s’est révélée coupable de plagiat à grande échelle — nous serions sages de nous interroger sur ce qui se passe exactement. Comment, par exemple, a-t-elle pu s’en tirer ? Et pourquoi, une fois démasquée comme une scélérate, a-t-elle été autorisée à enseigner à la prochaine génération d’étudiants de l’Ivy League ? En outre, comment a-t-elle pu trouver des partisans ayant eux-mêmes une réputation à défendre, prêts à affirmer publiquement que le plagiat était utilisé comme une arme par des opposants politiques ? En bref, pourquoi tant de personnes ont-elles soutenu sans vergogne le fait de tricher et de mentir pour parvenir au sommet ?
Malheureusement, la réponse est que (a) ils sont eux-mêmes des tricheurs et des menteurs, et (b) peu importe qui remplit le rôle de président de quoi que ce soit. Regarder simplement le président sénile des États-Unis, Joe Biden ! Ce qui est clair, c’est que la compétence mentale n’est plus valorisée, car n’importe qui peut remplir le rôle de rouage dans la machine.
Dans un article publié pour le magazine Analogy, Stephen Robbins, spécialiste de Bergson et ingénieur logicien, a souligné la tendance à la rigidification de tous les systèmes d’activité humaine, « qui s’expriment en fin de compte par des structures rigides et statiques », comme l’illustre le modèle CMM (Capability Maturity Model, modèle de maturité des capacités) d’IBM :
Ce modèle a vu le jour à Carnegie Mellon, l’une des principales universités à l’origine du modèle informatique de l’esprit, dans lequel l’esprit est censé pouvoir être entièrement capturé par des programmes informatiques. Dès 1972, je m’étais fait les dents sur les théories du duo de Carnegie Mellon, Alan Newell et Herbert Simon, qui ont conçu des programmes permettant de résoudre des problèmes humains tels que les échecs, la démonstration de théorèmes et les puzzles arithmétiques. Mais les programmes informatiques sont l’essence des mouvements d’objets abstraits (symboles) dans un espace abstrait et un temps abstrait — intemporel, sans flux, statique. Oui, la métaphysique classique.
Caractéristiques des niveaux de maturité
CMM : Niveau 1. Chaotique, ad hoc, héroïque. Niveau 2. Répétable, discipline de processus. Niveau 3. Institutionnalisé. Niveau 4. Quantifié. Niveau 5. Amélioration des processus.
Voici comment Robbins caractérise le modèle :
En bref, le CMM visait à transformer toute création de logiciels en un processus robotique. Les robots créent des gadgets (widgets) sans réfléchir. Le sommet des « cinq niveaux » du modèle CMM représente une entreprise dont les processus de développement de logiciels sont parfaitement reproductibles et robotisés. Le niveau le plus bas, celui de l’âge de pierre, le niveau « héroïque », en d’autres termes, caractérise les entreprises qui s’appuient sur les individus et leur esprit. Que ce niveau décrive, par exemple, Borland, Microsoft, Claris, Symantec, Oracle et Lotus — les entreprises les plus prospères de l’époque ? C’est insignifiant.
Voilà ce qui se passe. Notez que la phase finale, le niveau 5, ne concerne pas l’« amélioration » de la qualité, mais la quantité ; il s’agit de passer en mode automatique et de laisser la machine fonctionner. La meilleure personne pour ce travail est un robot qui fabrique des widgets. La dernière chose dont le système a besoin, c’est d’un héros, d’une personne qui promeut le développement personnel et culturel. C’est trop imprévisible et donc peu fiable.
La métaphysique critiquée par Robbins pourrait-elle cependant être vraie (l’univers est une machine peuplée de machines) ? L’esprit analogique dit que l’analogie de la machine a peut-être une certaine valeur ; c’est certainement une façon productive d’envisager l’univers et le monde socio-économique lorsque l’on vise certains résultats à court terme ; mais il y a d’autres métaphores, après tout, en abondance.
La récente théorie des cordes a permis de s’interroger sur l’univers en tant que données et de conclure que notre univers pourrait être une sorte d’hologramme. Penser au cosmos en termes de données et d’hologrammes est un splendide exemple de la voie de l’analogie.
Progressivement, la métaphore des données influence également la compréhension scientifique de la biologie. Un article publié en 2003 dans Nature par Leroy Hood et David Galas, intitulé « The digital code of DNA » (Le code numérique de l’ADN), indique que.. :
Étant donné que la plupart des organismes « supérieurs » ou eucaryotes (organismes dont l’ADN se trouve dans un compartiment cellulaire appelé noyau), tels que la levure, la mouche et l’homme, possèdent essentiellement les mêmes familles de gènes, c’est la réorganisation des sites de liaison à l’ADN dans les régions de contrôle des gènes qui est à l’origine des changements dans les programmes de développement qui distinguent une espèce d’une autre. Ainsi, les réseaux de régulation sont spécifiés de manière unique par leurs sites de liaison à l’ADN et, par conséquent, sont fondamentalement de nature numérique.
Mais même dans ce document, on observe une utilisation compulsive de la métaphore de la machine, qui présente le réseau numérique comme la programmation de la machine, étayant ainsi l’affirmation de Richard Dawkins selon laquelle les organismes biologiques sont des robots guidés par un logiciel d’ADN.
Comme je l’ai indiqué dans un essai précédent, le géophysicien et philosophe des sciences Stephen Meyer a vu dans le même phénomène une indication de l’existence d’un dessein intelligent, car l’hypothèse d’un développement par hasard ou par des processus non dirigés doit avoir des limites après tout. Feriez-vous confiance à un ordinateur assemblé par des processus non dirigés ? Pourquoi pas ?
Si les processus biologiques évolutifs sont dirigés, nous pouvons à nouveau proposer une intériorité significative, cette « tendance intérieure » que Richard Owen (1804-1892) — le naturaliste le plus vénéré de son temps — a proposée, mais que Darwin a rejetée. L’idée d’un simple mécanisme doit ici lever les bras, et l’on peut espérer que les futurs scientifiques comprendront le son étouffant de la vieille métaphore de la machine. Si la science veut continuer à se développer, elle doit prendre conscience des analogies qui guident ses hypothèses.
Dans un autre ordre d’idées, le domaine de l’économie semble se fixer sur un modèle de dispensation bénigne ou sur un modèle d’aboutissement (venez-et-prenez) : le communisme et le capitalisme. Il existe, j’en suis conscient, de nombreuses écoles de pensée et de théorie sous chacune de ces rubriques, mais d’un point de vue socio-économique, elles relèvent d’un système ou de l’autre parce que le communisme et le capitalisme sont tous deux des produits de la machine. Ce sont les principales options qui s’offrent à une économie industrielle ; ou, comme Marx l’a vu, l’industrialisme évolue du capitalisme au communisme. On peut soutenir que Marx était un faux prophète et qu’il s’est trompé sur l’histoire, car il n’y a pas toujours eu de lutte entre les travailleurs et les patrons, et le communisme n’existe pas, si ce n’est en tant que fantasme utopique. Tout ce que nous avons vu des expériences sociales communistes, ce sont des formes de féodalisme d’entreprise sous une gouvernance kleptocratique.
On ne se rend pas assez compte que le marxisme concerne spécifiquement les économies industrielles et qu’il représente la forme la plus extrême et finale de l’industrialisme, tandis que le capitalisme en représente la forme en développement. Mais le problème central de notre société est l’industrialisme, c’est-à-dire la machine, le type de société qui la possède et le type d’organisation qui l’exploite.
Dans l’état actuel des choses, ces deux modèles économiques — le capitalisme et le communisme — marquent les pôles de notre spectre politique. Mais pourquoi n’y a-t-il pas d’alternatives développées ? Et s’il en existe, pourquoi n’en parle-t-on pas ?
L’économie à croissance zéro est une notion intéressante, mais personne n’a pris la peine d’en exposer les principes et les conséquences. L’idée d’une économie à croissance zéro étant au cœur d’organismes influents tels que le Club de Rome, le Forum économique mondial et l’ONU, il est impératif d’exiger la transparence sur ce sujet. Avec les informations dont nous disposons, le mieux que l’on peut faire est de déduire, à partir de la logique de la croissance zéro (et des messages misanthropes) que ce que ces organisations ont à l’esprit est une forme de féodalisme impliquant des barons corporatifs, du patronage et des dispenses de conformité — tout cela dans le but de satisfaire un modèle de comptabilité qui exige que les phénomènes humains se conforment à ses diktats. Les dirigeants mondialistes perpétuent le modèle industriel et perçoivent tout métaphysiquement comme une machine. En conséquence, ils sont le logiciel et la population mondiale est le matériel, les rouages et la graisse de l’industrie. Inéluctablement, les deux groupes finissent par devenir « les planificateurs et les esclaves impitoyables du plan ».
Ceux qui suivent le magazine Analogie reconnaîtront ici l’allusion aux observations du poète Ted Hughes (1930-1998) concernant les personnes sans imagination, celles « qui ne peuvent tout simplement pas penser à ce qui se passera si [elles font] telle ou telle chose. » Ces personnes doivent « travailler sur la base de principes, d’ordres ou par précédents, et […] seront toujours marquées par une extrême rigidité, parce qu’après tout [elles] évoluent dans l’obscurité » :
Nous connaissons tous de telles personnes, et nous reconnaissons tous qu’elles sont dangereuses, car si elles ont un tempérament fort à d’autres égards, elles finissent par détruire leur environnement et toutes les personnes qui les entourent. Ce qui est terrible, c’est qu’elles sont des planificatrices et des esclaves impitoyables du plan — qui se substitue à la faculté qu’elles ne possèdent pas. Et elles ont la volonté du désespoir : là où d’autres voient des alternatives, eux ne voient qu’un gouffre. (Voir cet article pour les références).
Il est regrettable que le domaine de l’économie n’ait pas été plus productif sur le plan analogique. Nous pourrions faire preuve de créativité dans ce domaine de l’activité humaine. Et je sais que des alternatives existent. Je sais, par exemple, que les économies locales utilisent l’argent d’une manière que le communisme et le capitalisme ne prennent pas en compte parce qu’elles s’écartent de l’industrialisme. Par exemple, les communautés en Afrique s’engagent souvent dans des systèmes où l’argent n’est pas prêté, mais donné aux amis et à la famille en cas de besoin. Dans les pays développés, le prêt à intérêt est considéré comme allant de soi. Peu de gens sont conscients du caractère récent de cet état de fait et se comportent comme s’il était naturel. Je veux dire que dans notre culture, j’ai entendu parler de frères qui se prêtant de l’argent à un taux d’intérêt. Lorsque votre propre frère se transforme en usurier à votre égard.… Eh bien, cela devrait faire réfléchir.
Les récits anthropologiques et historiques sur l’économie ont abordé et continuent d’aborder le sujet. Mais où sont-elles dans notre discours populaire ? Peut-être que le domaine de l’économie est l’un des plus touchés par la cérébralité gauche parce qu’il ne parle que du pourcentage sacré. Quoi qu’il en soit, la solution viendra probablement de nouvelles métaphores, de nouvelles connexions qui produiront de nouvelles solutions.
On pourrait imaginer, par exemple, qu’une analogie écologique pourrait être productive ici. Et il n’est pas surprenant qu’une telle approche soit proposée. Malheureusement, la réflexion sur ce sujet, bien que partiellement consciente de ses métaphores, commet l’erreur d’essayer de développer un autre modèle auquel les phénomènes humains doivent se conformer au lieu de développer un modèle qui se conforme aux phénomènes comportementaux humains. En d’autres termes, sa philosophie n’est pas véritablement écologique. Au lieu d’être descriptive, elle est prescriptive. Imprégnés de la notion misanthropique de l’Anthropocène, elle-même imprégnée de la notion erronée de Dawkins sur l’humanité comme une bande de robots égoïstes, les auteurs cherchent à punir plutôt qu’à libérer le potentiel humain.
Comme l’esprit analogique nous aide à clarifier la nature de la connaissance et la relation entre les phénomènes et nos méthodes pour en rendre compte, nous sommes mieux équipés pour comprendre les implications inhérentes à un modèle ou à un paradigme donné. En prenant conscience des stratégies analogiques, nous pourrons peut-être mieux sélectionner les analogies productives, celles qui ont le plus de chances de rendre compte d’un plus grand nombre de phénomènes.
Avec le CMM actuel et des crapules comme Claudine Gay qui forment la prochaine génération, les choses n’ont rien d’encourageant. Ce que nous voyons, c’est une métaphysique de la machine qui produit des robots au lieu de héros, et des héros potentiels écartés par des efforts malavisés d’équité destinés à assurer l’égalité des résultats. Et ces efforts visent à rendre l’humanité conforme à un modèle du Bien basé sur l’analogie du livre de comptes.
L’ensemble du système ressemble à une usine où un contremaître arpente le terrain en tenant un presse-papiers et en veillant à l’uniformité et à la fiabilité du produit. En fin de compte, je ne pense pas que nous obtenions grand-chose de tout cela, et certainement pas sur le plan culturel. À l’exception de quelques appareils comme les smartphones, les machines à laver et les automobiles, la seule constance que nous obtenons est une baisse constante de la qualité, une baisse constante de l’humanité.
Le problème principal est peut-être que ces termes ne représentent plus des vertus de caractère, mais plutôt des objectifs de production industrielle. Il convient d’observer que la notion de fiabilité, par exemple, a perdu sa signification en tant que norme éthique — je pense ici à Gay et à ses défenseurs. Cette corruption des valeurs pourrait-elle être une conséquence de la migration du terme dans le domaine de la production et de l’amélioration des processus ?
Texte original : https://analogymagazine.substack.com/p/one-machine-fits-all