Traduction libre
14 avril 2024
Le langage de la sagesse
Si l’on se réfère à la conférence donnée par Neil deGrasse Tyson en 2006 au Salk Institute, on se souvient qu’il avait critiqué les auteurs d’un article paru dans Nature sur les 15 % des scientifiques les plus éminents et les plus illustres qui croyaient encore en Dieu, affirmant que les auteurs étaient « passés à côté de l’histoire ». Corrigeant ces pauvres auteurs mal inspirés, le révérend Dr Tyson s’est adressé à son public en déclarant : « Ce que cet article aurait dû dire, c’est : « Comment se fait-il que ce chiffre ne soit pas zéro ? Voilà l’histoire ! »
Mais qui passe à côté de l’essentiel ? La question la plus pertinente (et bien plus intéressante) à la suite de son enquête sur les héros scientifiques qui avaient tous des croyances spirituelles aurait été la suivante : Comment se fait-il que cela fonctionne ? Qu’est-ce qui, dans les préoccupations spirituelles, marque les esprits les plus brillants ? Qu’est-ce qui, dans leur état d’esprit, a permis les découvertes les plus significatives, celles qui modifient le plus la conscience ? C’est l’histoire la plus intéressante, à n’en pas douter ! Quelle est la source de la sagesse ?
La réponse réside dans le potentiel analogique inhérent aux principes archétypaux. Les archétypes sont des modèles primordiaux, rudimentaires et abstraits : ce sont des modèles squelettiques, ceux qui sous-tendent les inflexions temporelles changeantes — des incarnations, en quelque sorte. Les archétypes sont les modèles qui nous enseignent comment fonctionnent les modèles. Les archétypes sont, en ce sens, le langage de la sagesse.
La maîtrise des archétypes permet à notre esprit d’atteindre et de voir les motifs sous-jacents, en reliant de manière analogique des idées et des phénomènes qui, pour l’esprit analytique, semblent fragmentés et sans lien entre eux. Par exemple, le millénarisme, vu de manière analytique, était une croyance superstitieuse courante pendant les âges sombres sous la direction de l’Église. L’esprit analogique supprime la dimension historique, met des lunettes à rayons X, pour ainsi dire, et regarde directement le squelette ; il voit ainsi le millénarisme, bien qu’il porte un nouveau costume, à l’œuvre à nouveau pour alimenter l’alarmisme climatique.
Ou, pour prendre un exemple qui n’est pas aussi brûlant, il considère le Big Bang et demande : Attendez un instant ! N’est-ce pas la même chose que la création ex nihilo religieuse ? Oh, c’est un religieux qui l’a inventé ? Ces points indiquent une prémisse biaisée, un motif de scepticisme. Ou bien se pourrait-il que le récit chrétien de la création soit littéralement vrai ? C’est certainement pratique d’une manière qui devrait susciter des soupçons.
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Pourquoi voyons-nous tout en quanta ? Est-il si remarquable que nos instruments de quantification aient mesuré les résultats de nos expériences et établi la réalité objective d’un univers quantifié ?
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Mais là encore, la puissance de la pensée archétypale est qu’elle conserve une résonance avec le passé, le présent et même avec des réalités futures encore non manifestées. Le mythe de la création est en ce sens plus vrai : il rend compte d’un plus grand nombre d’apparences. En posant la question « d’où vient l’univers », nous devons soit postuler une singularité qui explose, soit une émergence spontanée, comme des champignons dans l’obscurité. Si le temps est un bloc déjà existant, c’est là que réside l’omniscience du système total — l’Esprit Divin. La probabilité en tant qu’attribut découvert doit disparaître comme une aberration si le bloc de Temps est réel. Mais nous n’avons toujours pas répondu à la question : D’où vient l’univers ? Par quel moyen ? Cela soulève la question.
Ou, pour prendre une tout autre intuition archétypale : la confluence historique de l’atomisme scientifique et de l’atomisation sociale n’est certainement pas une simple coïncidence et, en tout état de cause, cette coïncidence mérite d’être examinée. Pourquoi voyons-nous tout en quanta ? Est-il si remarquable que nos instruments de quantification aient mesuré les résultats de nos expériences et établi la réalité objective d’un univers quantifié ?
Nous travaillons avec nos modèles : nos modèles sont comme des appendices et des outils. Nous participons à la réalité par leur médiation (tout comme nous le faisons à travers nos cinq sens) et confondons ensuite les figurations qu’ils engendrent avec la réalité protéiforme pour laquelle ils ont été conçus. Nous faisons également en sorte que les choses se produisent pour confirmer l’accord du modèle avec la réalité. En effet, si l’engagement envers le paradigme est codifié et institutionnalisé, il devient socialement mal vu d’expérimenter la vie en dehors de la matrice. Nous commençons à cacher, même à nous-mêmes, les données qui vont à l’encontre de nos modèles.
Quel est le rapport avec la psyché ?
Cet enterrement de la conscience trouve une résonance archétypale dans le conte de Psyché. En bref, Psyché était une princesse sacrifiée par sa communauté à un monstre pour apaiser la colère d’Aphrodite, que Psyché avait offensée par sa beauté. Son offense était d’obscurcir la véritable Aphrodite par son Aphroditude temporelle. En d’autres termes, Psyché est devenue une sorte d’idole, obscurcissant la forme pure et archétypale de la Beauté. En d’autres termes encore, elle n’a incarné la forme qu’extérieurement, négligeant les implications plus larges de la Beauté intérieure.
Il se trouve que « le monstre » auquel elle doit être sacrifiée est une fabulation inexistante de sa communauté, ce qui devient évident lorsqu’elle est libérée de son lieu de sacrifice par la créature la plus céleste et la plus princière, l’Amour… qu’elle prend pour son mari aimant.
Comme nous l’avons vu précédemment avec Ted Hughes (1930-1998), poète officiel de l’Angleterre, le monde intérieur coupé du monde extérieur est un lieu de démons. En d’autres termes, notre conscience (Psyché) est sacrifiée à des forces irrationnelles lorsqu’elle confond sa propre beauté extérieure avec la seule vraie beauté intérieure. Psyché devient superficielle, préoccupée par les quantités plutôt que par les qualités. Elle doit être sauvée par le fils d’Aphrodite, l’Amour, qui n’est pas du tout un monstre, mais un dieu à part entière, l’archétype de l’analogie (la force qui unit et marie les choses).
L’histoire raconte que Psyché fait un pacte avec son mystérieux mari — dont elle ignore la véritable identité — selon lequel elle ne doit pas essayer de contempler son visage et sa forme. Il vient à elle la nuit et repart avant l’aube. Les sœurs de Psyché deviennent jalouses et la persuadent de découvrir qui il est. Une nuit, alors qu’il dort, elle allume une lampe et la tient au-dessus de lui. Accidentellement, elle renverse une goutte d’huile chaude et le brûle, le réveillant. Avec un cri de douleur, il saute sur ses talons empêtrés dans les draps, et puis vlan !, il ouvre ses ailes et s’en va en un éclair. La chute de Psyché est donc due au fait qu’elle a tourné la lumière vulgaire de l’analyse sur l’Amour.
Que signifie tout cela ? La beauté de la chose, c’est que je ne peux pas vous dire ce que cela signifie. C’est à vous de le découvrir. Tout ce que je peux vous proposer, ce sont des façons de lire, des exemples de la manière dont l’esprit analogique peut s’engager. L’histoire de Psyché n’est jamais épuisée parce que sa pertinence change avec l’époque et le contexte. Aujourd’hui, le sort de Psyché semble communiquer un message urgent. Et en tant que mythe, il est certainement beaucoup plus intéressant, enrichissant et productif que la vision du monde qui divise, faite de pourcentages, de livres de comptes et d’une éthique de la sécurité axée sur l’assurance.
Quoi qu’il en soit, la plupart des gens perçoivent ce discours archétypal comme de la sagesse parce qu’il est intemporel. Les archétypes traitent de conditions qui persistent, résistant au progrès et à la technologie. Ils trouvent même leur expression dans les technologies : des dieux mythologiques comme Vulcain dans notre industrie de la guerre, Mercure dans notre électronique. Ils sont la substance et le langage de nos rêves, de notre monde intérieur, et ils trouvent une expression toujours nouvelle dans l’évolution de nos visions du monde et de nos comportements.
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Pour mieux comprendre ce que je veux dire, prenons l’exemple du livre de Ted Hughes, Shakespeare and the Goddess of Complete Being, dans lequel Hughes affirme que Shakespeare a commencé sa carrière en travaillant avec des archétypes bidimensionnels, puis, au fur et à mesure que ses compétences se développaient, il a appris à leur donner de la chair, en les transformant en personnages réalistes dotés d’une vie intérieure. En effet, le potentiel infini de compréhension du comportement humain que nous trouvons encodé dans Shakespeare est fondamentalement ancré dans cette pratique. Nous considérons l’écriture de Shakespeare comme un réceptacle de sagesse parce qu’elle fonctionne par modélisation archétypale et analogique.
Revenons à la question manquée de Tyson : Comment se fait-il que cela fonctionne ? Qu’est-ce qui rend le sérieux spirituel efficace pour stimuler les plus grands innovateurs de la science ? Je propose que ce soit principalement cette tendance analogique à travailler souvent avec des archétypes, à avoir des histoires archétypales en conversation privée continue les unes avec les autres et avec de nouvelles histoires ou de nouveaux paradigmes au fur et à mesure qu’ils sont absorbés. (Il ne s’agit pas pour autant de négliger le rôle joué par les intuitions, la chance, l’expérimentation fastidieuse et incessante, la collecte de données et l’analyse). Entre-temps, il est probable que lorsque les types spirituels parviennent à ne pas se fermer aux expériences de grâce et de révélation, ils sont beaucoup plus susceptibles d’avoir des intuitions productives et de la chance providentielle que ceux qui rejettent de telles expériences. Il serait intéressant de savoir combien de grands esprits américains entretiennent secrètement une relation superstitieuse avec ce qu’ils appellent peut-être la « chance ». La chance est une expérience acceptable dans notre société parce qu’elle fait partie du domaine du mesurable, quelque chose qui deviendra clair pour l’humanité — selon le raisonnement — lorsque nous connaîtrons enfin tout ce qu’il en est vraiment. Il existe bien sûr de nombreuses théories sur la chance.
Le culte du Sacré %
Toutes les connaissances actuelles sont structurées et testées en fonction des probabilités et des statistiques. Aucun article de pensée n’est considéré comme objectif et scientifiquement vrai s’il n’est pas ancré dans les statistiques, même superficiellement. Tout le travail médiatique consiste à faire référence à des pourcentages fournis par des sources conventionnellement acceptées. Toute la gouvernance actuelle est rationalisée en termes de statistiques. Les statistiques sont socialement productives parce qu’elles peuvent facilement influencer l’opinion tout en soutenant à peu près n’importe quelle position. Toute la peur du covid a été médiatisée par des statistiques, des statistiques bâclées et de fausses projections — mais peu importe que les chiffres soient bâclés et faux, car la peur était formulée dans le langage scientifique adéquat.
Notre relation d’obéissance avec les langages de pouvoir n’est pas nouvelle. Le latin, par exemple, a joué ce rôle d’autorité jusqu’à il y a quelques centaines d’années — et c’est encore le cas dans les cercles catholiques. Et n’oublions pas les domaines médicaux. D’une manière importante, lorsqu’il s’agit des langages de pouvoir, c’est tout du baratin pour le public. Tout le problème de la panique suscitée par ce qui s’est avéré ne pas être une nouvelle peste noire résidait dans le tri des chiffres pertinents de ceux qui ne l’étaient pas, tout en tenant compte d’une certaine marge d’erreur dans les données. Cette activité exigeait des compétences spécialisées, ce qui a incité les parties intéressées à consulter des spécialistes des données pour mener leurs propres évaluations et critiquer le message officiel.
Franchement, même une personne non qualifiée dans ce domaine pouvait se rendre compte que les médias ne fournissaient pas le genre de chiffres que l’on attendrait, en particulier des comparaisons claires avec les hospitalisations et les décès des années précédentes. Néanmoins, le public, dans l’ensemble, a fait confiance aux spécialistes fournis aux médias d’information pour soutenir les positions et les actions du gouvernement. Pourquoi ne pas faire confiance aux systèmes de diffusion lorsqu’il s’agit d’une question aussi urgente ? Penser qu’il puisse y avoir quelque chose de moins honnête était considéré comme une « théorie du complot », car il était inconcevable de remettre en question le sacré % dispensé par les bureaux officiels.
En fin de compte, c’est ce que le gouvernement et le grand public veulent dire lorsqu’ils disent « Suivez la science » : c’est-à-dire suivez les conseils des % dispensés par les institutions chargées de la santé et de la sécurité publiques. C’est une position assez prudente, on s’en doute. Sauf que, historiquement parlant, les mesures draconiennes restreignant les droits et libertés de l’homme ne se sont jamais avérées bénignes. Il se passait quelque chose d’autre, une prise de pouvoir d’une immense importance pour LaScienceMD, une prise de pouvoir qui installerait son autorité au-dessus de toutes les autres, comme les pouvoirs papaux d’antan qui sanctionnaient les couronnements et les actes d’État dans les royaumes catholiques.
Le problème, c’est que le % n’est pas fiable. Personne ne fait confiance au météorologue, même si, curieusement, nous suivons toujours ses conseils. Combien de fois pensons-nous, lors d’une averse imprévue, mais il n’était pas censé pas pleuvoir… ? C’est ce qui était supposé ? Quel point de vue erroné de s’attendre à ce que le phénomène corresponde au modèle ! Parmi les personnes sceptiques à l’égard des prévisions météorologiques, nous pouvons trouver une version banale du pari de Pascal (qui est un argument en faveur de la piété religieuse) : mieux vaut prévenir que guérir. Les problèmes résident dans (a) la malléabilité de la méthode % et (b) le culte de la misandrie qui a émergé du paradigme probabiliste-statistique. L’idée que l’humanité est son propre pire ennemi est sans doute séduisante.
C’est un truisme après tout, facile à saisir pour les religieux qui croient au péché originel. Comme la religion que le culte actuel est en train de remplacer rapidement, il y a aussi une eschatologie satisfaisante intégrée dans la logique même de ses modèles probabilistes et statistiques : la fin de nos ressources limitées ; c’est la fin des temps du culte. Pendant un certain temps, nous avons vénéré le ? et maintenant nous vénérons le %. Une fois de plus, l’esprit analogique se préoccupe des motifs qui suggèrent que nous avons déjà parcouru ce chemin et que nous nous berçons d’illusions en pensant que cette fois-ci, c’est différent parce que notre paradigme tient enfin vraiment compte des vraies apparences.
Je peux imaginer que certains cyniques se demandent ce qu’il y a de mal à cela. Je préfère cette nouvelle religion à l’ancienne, qui n’était de toute façon pas très populaire. Je comprends ce sentiment, mais beaucoup de bébés sont jetés avec l’eau du bain. La nouvelle religion relègue la vie intérieure au rang de nuisance à traiter chimiquement. La vie intérieure n’est après tout qu’un épiphénomène de quanta chimiques, selon LaScienceMD. En ce sens, le % est tout ce qu’il y a de mauvais dans la religion, sans le bon… c’est-à-dire tout l’institutionnalisme et l’autorité sans les disciplines du monde intérieur… en effet, sans reconnaissance sérieuse de la vie intérieure, de la vie du cœur. La nouvelle religion est toute en structure et sans contenu. Elle est impersonnelle et déshumanisante en raison de sa vision nécessairement à grande échelle, gigantesque. Et pour les mêmes raisons, elle est intrinsèquement antidémocratique, promouvant une sorte de tyrannie bienfaisante de surveillance et de conformité, le tout dirigé par l’incorruptible %.
Malheureusement, l’éthique du culte est celle des assurances et des casinos :
Que puis-je faire impunément ?
Quelles sont les chances ?
Mieux vaut être le casino que celui qui tente sa chance.
Diversifiez votre portefeuille d’actifs.
Restez en sécurité.
Souscrire une assurance-vie.
En cas de malheur, tout est remplaçable.
Cela ne signifie pas que le monde émotionnel ne s’affirme pas face à la tragédie, mais qu’une indemnité d’assurance est perçue comme un contrepoids au mal matériel subi. La pratique culturelle des indemnités d’assurance véhicule un monde artificiellement éthique dans lequel la souffrance est récompensée. Elle promet un environnement de stabilité dans un monde plein d’accidents. Mais elle donne aussi l’illusion d’une stabilité réelle là où il n’y en a pas.
La question de l’identité s’est retrouvée prise dans le culte du % parce que trouver sa voie vers son véritable % dans le culte est devenu la seule voie légitime vers l’individuation scientiste. Les concepts de genre, de couleur de peau, d’ethnicité, de race et d’inclinaison sexuelle sont perpétués et même amplifiés par les études de % parce qu’ils sont déjà des lignes conventionnelles de discrimination auxquelles sont attachés des ensembles de données.
Cette perspective % conduit cependant à cultiver un mépris qui divise des segments de la population qui, en utilisant la lentille % pour évaluer le monde et la place qu’ils y occupent, se trouvent en communion avec des gens étrangers et inconnus qui sont soit du même %, soit des parias % qui n’ont pas de % et avec lesquels ils ont par ailleurs peu de choses en commun.
Le mépris entre en jeu lorsqu’un comportement compétitif apparaît dans le contexte. Au lieu de se battre pour savoir qui est le plus rapide ou le plus intelligent sur une base individuelle, le terrain enfantin est cédé à qui est privilégié et qui est opprimé selon le jeu du %. La relation n’est plus celle d’un soi qualitatif qui teste ses compétences contre d’autres, mais plutôt celle d’un soi quantitatif appartenant à un groupe % et à une classe dans le cadre % de l’oppression-privilège.
Lorsque les personnes socialisées de cette manière s’expriment, elles ne parlent pas en leur nom propre, mais au nom de leur % de groupe. Elles régurgitent donc des discours préfabriqués et approuvés par le groupe, sans jamais apprendre à formuler des pensées originales et à parler pour elles-mêmes. C’est le principe selon lequel les gens sont en relation, se traitant les uns les autres comme des machines % attrayantes avec % de potentiel pour bien fonctionner dans la machinerie des systèmes consuméristes.
Tragiquement, nous oublions comment aimer. (Je pourrais fournir des statistiques et définir l’amour, mais je n’en vois guère l’intérêt.) Oublier d’aimer n’est pas anodin. L’amour n’est pas une valve pulmonaire vestigiale : c’est une porte d’entrée primordiale pour sortir du moi, du narcissisme et pour être capable de se connecter, d’avoir de l’empathie et de participer à la vie.
L’histoire de Psyché fournit un archétype approprié. Elle a besoin de l’Amour pour la sauver de la monstruosité d’une vie intérieure coupée, d’une existence vidée de sa substance, qui l’affecte autant que sa société. Mais pour aimer vraiment, il faut de l’imagination — en fait, il faut une imagination libérée des entraves de l’analyse.
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En d’autres termes, l’humanité est aujourd’hui mise au service des apparences du modèle, c’est-à-dire qu’elle est contrainte de se conformer au modèle pour s’incarner et devenir le modèle parfait du %.
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Dans la société actuelle, l’effort d’imagination nécessaire pour entretenir l’amour devient de plus en plus difficile sous la pression produite par la fixation sociale sur le %. Comme Psyché, nous nous sentons obligés de tourner la lumière analytique vers nos aspirations analogiques, et c’est ainsi que l’amour s’échappe, s’éloigne de nous. Telles sont les conséquences lorsque l’esprit analytique, le cerveau gauche, occulte complètement le monde intérieur, enfermant le cerveau droit dans un sombre donjon et jetant la clé.
L’idolâtrie du culte du % est suffisamment forte et sa vision des choses est devenue suffisamment commune pour que nous vivions dans des sociétés dont le but est d’atteindre des objectifs de % et de faire en sorte que les gens se conforment à ces objectifs. En d’autres termes, l’humanité est aujourd’hui mise au service des apparences du modèle, c’est-à-dire qu’elle est contrainte de se conformer au modèle pour s’incarner et devenir le modèle parfait du %.
Nous sommes donc désormais asservis au modèle probabiliste-statistique, en servitude à sa machinerie vide, guidés par une éthique de livre de comptes et effrayés par les épouvantails du monde intérieur, de nos vies émotionnelles, et aussi par ces épouvantails à grande échelle qui se manifestent sous le prétexte d’un % de chance de catastrophe qui menace de perturber la vie de château gonflable, sous la tente à bulles sur laquelle veillent les anges du consumérisme, le Père Noël et la Fée des dents (gardés par l’expert en assurances derrière l’espace clôturé). Les sphères privée et publique sont désormais entièrement médiatisées par ce paradigme.
Et au cas où je n’aurais pas été clair, cet état de fait, notre adoration du sanctuaire du Sacré %, est mauvais. C’est malsain physiquement et psychologiquement, c’est politiquement abusif et antidémocratique ; cela monte l’humanité contre elle-même, encourageant la peur et le dégoût de soi ; nous-mêmes, ainsi que nos collègues et voisins, sommes considérés comme des sacs de maladies infectieuses et des destructeurs de planète « anthropogéniques » qui nous entraînent tous (par notre % égoïste) vers un trou noir de gravité inévitable inhérente aux termes de nos mesures de % et déterminée par eux. Pour nous corriger, nous devons nous conformer aux outils de la pureté et nous adapter aux modèles de la pureté. Pour le dire en termes ouvertement analogiques, nous sommes les victimes du monstre de Frankenstein, à la merci de Hal 9000. La matrice de ce système n’est plus là pour nous servir. Non, nous devons maintenant la servir.
Notre meilleure réponse (pour autant que je sache) est de donner la priorité à d’autres langues que la langue statistique-probabiliste chaque fois que cela est possible. Cela nous rend névrosés, malheureux sur le plan personnel et dysfonctionnels sur le plan social. Rien ne pourrait être plus urgent à ce moment de notre histoire que la reconnaissance de cette relation malheureuse (vidée du monde intérieur) que nous subissons de la part du paradigme actuellement dominant.
L’esprit analogique génère une conception qui compare la religion passée et sa façon de faire avec le paradigme actuel et sa façon de faire. Il trouve des corrélations si étroites qu’il s’interroge sur ce qui a essentiellement changé, non pas superficiellement, mais en vérité. Ce qu’il découvre, en utilisant le langage de la sagesse, c’est que le nouveau paradigme ressemble en tous points à une religion en phase terminale, pleinement engagée dans la volonté d’incorporer, ancrée dans son dogme et cherchant à façonner le monde selon les diktats de ses institutions.
Ce qui a changé, c’est que la nouvelle religion n’a pas de place pour le monde intérieur (nous pouvons dire que c’est ce qui est arrivé à l’ancienne religion) et qu’elle est donc assaillie par des forces irrationnelles qui s’expriment à travers le nouveau paradigme. Comme le nouveau paradigme s’est autoproclamé sommet de la rationalité, repérer l’irrationnel représente un obstacle supplémentaire pour le voir pour ce qu’il est, un culte. En bref, les mêmes pulsions et peurs ancestrales sont toujours présentes, mais elles sont maintenant projetées comme de « vrais » épouvantails auxquels sont attachés des %, par opposition à ces croyances stupides d’autrefois qui n’avaient pas l’autorité finale du %, mais qui, pour une raison quelconque, semblaient tout aussi réelles.
Pour nous guérir, nous devons nous reconnecter à nos forces intérieures et retrouver notre capacité d’imagination pour aimer vraiment. Le langage de la sagesse nous informe qu’une vie d’amour est préférable à une vie de peur, et que les idéologies et les paradigmes qui promeuvent la peur doivent être considérés avec un scepticisme extrême parce que la peur est le langage de l’irrationnel, alors que l’amour est le langage du cerveau droit — cette faculté qui éclaire le grand tout de la lumière de l’intelligence et en indique les unités et les corrélations.
L’amour offre la voie vers l’harmonie, car les outils analytiques sont subordonnés à l’utilisateur de l’outil, plutôt que la logique inverse du cerveau gauche, où la personne est subordonnée à l’outil (ou au modèle) et doit être amenée à s’y conformer.
Si l’amour est mis de côté, cela devrait être un signal d’alarme. Nous devrions chercher à restaurer notre société pour qu’elle promeuve une éthique d’amour plutôt qu’une société qui se concentre sur la haine sociétale (ce qui est le cas pour le %).
Heureusement, il existe un instinct d’amour (en fait un archétype) qui ne peut pas être entièrement étouffé par des algorithmes d’appariement, et la plupart des gens savent au fond d’eux-mêmes que quelque chose ne va pas avec cette façon de voir les choses. Le problème est maintenant de trouver un espace pour son expression dans un monde qui est tellement plus qu’un %, mais qui n’a pas de langage, pas d’archétypes, pas de mythoi avec lesquels l’exprimer ou avec lesquels gérer ses différentes forces intérieures.
La poésie d’Asa Boxer a été récompensée par plusieurs prix et figure dans diverses anthologies à travers le monde. Il a publié The Mechanical Bird (Signal, 2007), Skullduggery (Signal, 2011), Friar Biard’s Primer to the New World (Frog Hollow Press, 2013), Etymologies (Anstruther Press, 2016), Field Notes from the Undead (Interludes Press, 2018) et The Narrow Cabinet : A Zombie Chronicle (Guernica, 2022). Boxer est également l’un des fondateurs et rédacteurs du magazine analogy.
Texte original : https://analogymagazine.substack.com/p/wisdom-and-the-cult-of-the-holy