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Nous ne sommes pas des machines basées sur des principes premiers.Nous sommes des êtres humains vivants, dotés de conscience et de libre arbitre, des propriétés qui existent dans une réalité plus profonde que la réalité spatio-temporelle dans laquelle notre corps existe.
La capacité de faire l’expérience de nous-mêmes et de nous connaître réside dans les champs quantiques qui décrivent notre véritable nature.
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Je suis profondément reconnaissant à ceux d’entre vous qui ont commandé et qui lisent « Irreducible », et qui trouvent du sens dans ses idées. — Federico
Le physicien et inventeur de la puce électronique Federico Faggin est ouvertement un panthéiste, ou plutôt un panpsychiste, enthousiaste et sans complexe. On trouve de nombreuses personnes de ce genre parmi les amateurs de sandales en cuir et de mélanges bio de fruits secs, du type de ceux qui choisissent volontairement de vivre à Ithaca, NY, toujours prêts à recommander le dernier régime alimentaire restrictif, comme celui qui consiste à ne manger que des légumes sauvages aux couleurs assorties et ajustées aux chakras.
Faggin ne montre aucun signe de cela dans son ouvrage Irreducible : Consciousness, Life, Computers, And Human Nature (Irréductible : La conscience, la vie, les ordinateurs et la nature humaine). Son point de vue est ancré dans la physique, par le biais d’une profonde expérience spirituelle, une histoire crédible qu’il raconte avec conviction. C’est en réfléchissant à la manière de réconcilier cette expérience avec la physique qu’il est parvenu à sa théorie. C’est ce que nous allons examiner. (La vidéo précédente est un bon point de départ).
La pomme d’atome
Il est clair depuis un siècle que les prémisses de ce que l’on peut appeler le matérialisme mécaniste sont erronées. L’idée de Démocrite selon laquelle tout est constitué d’atomes, ou d’autres choses, se heurtant les uns aux autres pour donner naissance à toutes les choses, n’est pas vraie. Il a été prouvé que ce n’est pas vrai. Prenez ce que les physiciens appellent l’intrication : les expériences prouvent que les explications mécanistes simples échouent. Ou prenez des expériences comme celle des doubles fentes : les expériences prouvent que le matérialisme simple ne peut pas être vrai. Ou encore ce que l’on appelle le problème de la mesure : là encore, les expériences prouvent que le déterminisme mécanique, sans esprit et semblable à une horloge (pris au sens de cause) est tout simplement faux.
Ce n’est pas que nous n’ayons pas encore découvert des explications matérialistes et mécanistes cachées du fonctionnement des choses, c’est que nous avons prouvé, avec un P majuscule, que ces explications ne peuvent pas l’être. Les preuves sont d’une forme que tous les poppériens adorent. Les expériences disent : « Si le monde est mécaniste, ceci-et-cela doit se produire ; or, quelque chose d’autre que ceci-et-cela s’est produit ; donc, le monde n’est pas mécaniste ». Un syllogisme solide et valide. Tous les physiciens connaissent ces problèmes et, bien qu’ils s’inquiètent de temps à autre de leur signification, ils ont été formés dans les universités à « la fermer et calculer », et c’est ce qu’ils font.
La plupart de mon audience sait de quoi il s’agit, mais pour ceux qui ne le savent pas, Faggin consacre la première partie de Irreducible à expliquer la mécanique quantique de manière simple et non mathématique. Il sait de quoi il parle : il a amassé beaucoup d’argent en construisant des applications pratiques de cette physique. (Si vous craignez de ne pas comprendre ces choses, rappelez-vous qu’il n’est pas nécessaire de savoir comment une chose fonctionne pour savoir qu’elle fonctionne).
Il suffit de comprendre qu’une autre philosophie de la nature est nécessaire pour sortir la physique de son marasme. Une philosophie qui explique l’intrication, la dualité et la mesure. Faggin ne semble pas savoir qu’une telle philosophie existe déjà, ce qui est étrange, car il a été élevé dans la foi catholique et à une époque où de telles choses étaient mieux connues. D’autres s’emploient aujourd’hui à montrer à quel point cette ancienne-nouvelle philosophie est conforme aux observations. Cette philosophie est, en partie, l’hylémorphisme, dont nous avons déjà parlé. En bref et de manière incomplète, tout ce qui est contingent est constitué d’une combinaison d’actualité et de potentialité, et cette matière-plus-forme est la substance (voir ceci). Cela explique à la fois la dualité et l’intrication. Mais pas la mesure.
Et c’est là que Faggin commence et concentre ses efforts. Quelque chose doit expliquer pourquoi les objets enregistrent les valeurs qu’ils affichent lors de la mesure. Rien ne se produit « sans raison » : il y a toujours une raison, même si elle est inconnaissable. Les objets quantiques ne prennent pas d’état tant qu’ils n’interagissent pas, et sont inconnaissables avant l’interaction par tout moyen extérieur (à l’objet). Pourtant, les mesures ne peuvent pas se produire, et ne se produisent pas, « sans raison ». Et nous savons que la raison, quelle qu’elle soit, ne peut être quelque chose de simple et de mécanique. Alors, qu’est-ce que c’est ?
L’esprit. Ou, comme il le formule, la conscience.
Pensez-y
Au lieu de travailler à rebours, comme le feraient des physiciens routiniers, partant de la théorie vers le monde, Faggin part de ce qui est observé dans le monde, puis passe à la théorie. Il est évident que nous sommes conscients et que nous avons un esprit. C’est son hypothèse de départ. Nos esprits ne peuvent pas être des « illusions », car il faut un esprit pour avoir une illusion ! L’idée matérialiste est que l’esprit et la conscience « émergent » d’une manière ou d’une autre, peu importe comment, du simple fonctionnement mécaniste de petites particules. Cette idée n’est pas seulement un bluff, elle est connue pour être fausse. Cela ne peut pas être simplement des particules qui s’entrechoquent, qui s’agitent plus vite, en raison de tous les problèmes mentionnés ci-dessus.
Prenons un qubit, dont on dit qu’il est dans une « superposition » de toutes les valeurs possibles. D’autres et moi-même dirions qu’il est composé d’actualité et de potentialité, le qubit prenant une valeur unique définie lorsqu’il est mesuré. Tant que le qubit (ou tout autre objet quantique) est in potentia, comme on dit, avec ses possibilités infinies, il ne peut être observé ni copié. C’est ce qu’on appelle le « théorème de non-clonage » en mécanique quantique. Selon Faggin, « l’état d’un qubit ne peut être copié et ne peut être mesuré sans le perturber et le modifier de manière imprévisible ». Et de manière irréversible.
Parce que nos cellules, leur contenu et les canaux de communication, sont dans ce sens également dans des états d’actualité et de potentialité, elles ne peuvent pas non plus être copiées. On ne peut pas construire un homme à partir de pièces détachées. Cela décevra les fans de Star Trek, car cela signifie que l’on ne peut pas non plus téléporter un homme à partir de ses éléments constitutifs par le biais d’un rayon. Et même si nous pouvions copier des états quantiques, il serait impossible de les configurer, même un seul, avec la précision nécessaire à une duplication. La théorie du chaos enseigne que même des changements infinitésimaux dans les conditions initiales de nombreux systèmes dynamiques, dont notre corps fait certainement partie, produisent des résultats extrêmement disparates.
La vie ne se calcule pas
Encore plus restrictif : « La cellule étant incroyablement dynamique, elle est différente à chaque instant, ce qui rend impossible la mesure simultanée de son état ». Nous ne sommes pas des ordinateurs. Les ordinateurs sont triviaux, ce ne sont que des jouets de bricolage. Nous ne sommes pas dans la même catégorie. Non seulement chaque cellule contient, en quelque sorte, tout l’organisme en potentia, alors que chaque partie d’un ordinateur n’est qu’une pièce inerte, mais « un organisme vivant n’est jamais la même entité physique et psychologique d’un instant à l’autre ». Rappelons notre discussion sur les limites de l’IA ici, avec laquelle Faggin est d’accord. La syntaxe n’est pas la sémantique : il faut un esprit pour saisir le sens.
Il convient également de souligner que la séparation nette (réductionnisme) entre logiciel (information), alimentation (énergie) et matériel (support physique) qui s’applique à un ordinateur n’existe pas dans une cellule. Prenons l’exemple d’une molécule de glucose : sa présence dans l’organisation hiérarchique d’une cellule peut être principalement une information pour un certain niveau d’organisation [c’est-à-dire que l’état de la molécule est parfois interprété comme une information dans la cellule], une énergie pour un autre, et un matériau de construction pour un autre encore.
La vie n’est pas équivalente à la non-vie. Faggin commence par la vie. Il considère que la vie est la conscience elle-même, et que même les rochers, à leurs manières, sont conscients, ce qui est une définition étrange. C’est cette prémisse qui mène à son panpsychisme. Il dit, par exemple, que « la Terre entière est un organisme vivant unique ». Le point de vue opposé, et le mien est que la Terre contient un ensemble d’organismes en constante évolution, en coopération approximative, qui se livrent une lutte constante dans un environnement en perpétuel changement. Si la Terre elle-même était vivante, il serait difficile d’expliquer comment ses formes de vie (nous, les singes, les bactéries, etc.) peuvent se propulser dans l’espace et y survivre. C’est la partie la plus faible du livre, qui voit même Faggin s’inquiéter du réchauffement climatique, bien que cette position soit cohérente avec son idée de terre vivante.
Il cite avec approbation Max Planck : « Je considère la conscience comme fondamentale et la matière comme un dérivé de la conscience. Nous ne pouvons pas aller au-delà de la conscience. Tout ce dont nous parlons, tout ce que nous considérons comme existant, nécessite la conscience ».
Sans entrer dans les détails, les substances (voir ci-dessus) sont composées de formes, qui sont immatérielles, et de matière, qui est (bien sûr) matérielle. Les philosophies traditionnelles, comme le platonisme placent ces formes dans un royaume céleste ou, selon les courants aristotélico-thomistes, dans l’esprit de Dieu. Les formes, qui viennent en premier, survivent ou existent sans la matière, mais la matière ne peut persister sans forme. Quelque chose doit contenir ces formes. Ce qui signifie que la conscience, c’est-à-dire l’esprit, est une nécessité. C’est pourquoi l’esprit doit précéder la substance. Vers la fin du livre, il cite ce proverbe tibétain intéressant et véridique : « Le vase peut se briser, mais son motif continuera d’exister dans l’esprit ».
Il y a ensuite les expériences, ce que l’on appelle les « qualia » : les émotions, les sensations, la conscience des couleurs, de la douleur, etc. Ces expériences requièrent également un esprit. Faggin constate à juste titre que nous voyons, au sens métaphorique ; nous saisissons, nous comprenons, nous connaissons des formes. La compréhension nécessite un esprit. C’est pourquoi Faggin admet les limites de l’IA.
Je suis ravi d’annoncer que Faggin n’adhère à aucune forme d’« émergence » : « J’insiste sur le fait que, si ces choses sont des épiphénomènes, elles doivent être clairement expliquées par un mécanisme, plutôt que de les écarter en affirmant qu’à un moment donné, ces qualités émergent du cerveau ». Pourtant, il faut bien que quelque chose soit à l’origine de la conscience.
Là où le jeu se joue
Entrent en scène les champs (quantiques). La description la plus simple de la théorie des champs est que les champs représentent les parties de la réalité qui peuvent être quantifiées. Mais les physiciens ne savent pas exactement ce qu’est un champ. Les particules sont considérées comme des excitations de champs, et le champ est donc antérieur à la particule. Vous connaissez les champs électromagnétiques. Les champs donnent, ou quantifient l’incertitude dans, les valeurs des choses en tout point de l’espace, qui est supposé absolument continu. La mécanique quantique, en particulier, est modélisée sur des espaces de Hilbert de dimension infinie. Ne vous inquiétez pas si vous ne savez pas de quoi il s’agit. Si vous avez déjà fait de l’algèbre linéaire, ils ressemblent à des vecteurs multidimensionnels (le graphique x-y standard est un espace à deux dimensions).
Faggin pense que les champs donnent forme à la matière. Rappelons que Rupert Sheldrake parle de champs morphiques pour ce faire. Associé à l’idée d’Oderberg selon laquelle l’énergie est la matière première, cela semble être un domaine de recherche incroyablement prometteur, mais jusqu’à présent presque totalement ignoré, car méconnu. Imaginez la réalité comme des groupes de champs de force existant sur un espace absolument continu, ce qui apporte toutes sortes d’infinis, piégeant l’énergie. E=mc2 ! La matière issue de l’énergie, que l’équation représente, nécessite une force organisatrice.
Pourtant, les champs eux-mêmes ne sont pas de la matière, et, encore une fois, les formes peuvent exister sans matière. Nous nous demandons donc comment tout cela fonctionne, et la réponse revient : l’esprit. Ou, pour Faggin, la conscience. « Comment le libre arbitre, la conscience et la vie pourraient-ils être des sous-ensembles imbriqués de la matière inanimée ? Il me semble évident que la liberté ne peut émerger comme un cas particulier de non-liberté, que la conscience ne peut émerger de la non-conscience et que, de même, la vie ne peut émerger de la non-vie. Il est illogique de penser qu’une propriété plus générale puisse émerger d’une propriété qui ne la contient pas ». Classiquement, nous dirions que les effets ne peuvent pas contenir ce qui n’est pas dans la cause. Ceci (comme nous le verrons) permet également d’expliquer les changements que nous observons dans les organismes au fil du temps.
Plein de soi-même
Faggin fait appel au terme seity, « un mot anglais rarement utilisé qui signifie individualité, identité personnelle ». Selon lui, une « seity est dotée d’une identité unique et permanente parce qu’elle sait que l’expérience consciente qu’elle vit est la sienne, et qu’elle peut donc diriger son expérience ». Il n’applique pas ce concept uniquement aux femmes, mais à toutes les substances. Et en effet, la seity de Faggin est presque identique à une substance classique, sauf qu’il attribue une conscience à chaque substance. Même au sel !
Pour Faggin, les objets quantiques, ou plutôt leurs champs sont conscients, mais tous ne sont pas conscients d’eux-mêmes ; tous ne sont pas conscients. Il appelle les champs des formes-pensées, ce qui, si l’on considère que l’esprit est antérieur à la forme, et que la forme est logiquement antérieure à la substance, est une redondance. Mais c’est aussi un rappel utile. Les qualia ne sont connus que de la seity, tout comme les expériences ne sont ressenties que par nous. Bien qu’elles puissent être décrites, la description n’est pas l’expérience. Les observateurs extérieurs peuvent établir des probabilités d’événements, comme en mécanique quantique, mais ils ne peuvent pas voir comment les événements sont choisis, c’est-à-dire causés (j’aime à dire qu’on ne peut pas quantifier l’inquantifiable). C’est une description du problème de la mesure.
Faggin n’accepte qu’un seul miracle, celui de la création elle-même. Il ne l’explique pas et ne mentionne jamais le mot « D ». Il utilise plutôt le mot « U ». L’Un, le champ universel et la source de toutes les seities. « J’appelle ce Tout, Un, pour le distinguer du champ unifié de la physique, parce que de Un émergent les champs conscients dotés du libre arbitre, les seities élémentaires que j’appelle unités de conscience (UC), plutôt que les champs inanimés des particules élémentaires de la physique qui interagissent conformément à des lois préétablies. (Voir Comment les lois de la physique mentent).
Pourtant, la question naturelle, que Faggin n’aborde pas, est de savoir en quoi son Un diffère de Dieu, le Dieu des théologiens ou des philosophes. Puisque toutes les seities émanent de l’Un, tout comme, classiquement, toutes les formes trouvent leur origine dans l’esprit de Dieu, il est difficile de voir une quelconque différence (et voir ceci). C’est peut-être sa façon d’éviter la religion.
Tout ce que nous percevons dans l’univers a été initialement envisagé dans la conscience des seities, car la réalité classique suit la réalité quantique, et non l’inverse. Et la physique quantique suit l’information quantique, qui à son tour, représente les pensées, les désirs et l’expérience consciente des seities.
L’ordre de la physique quantique vers la physique classique, je pense, n’est contesté par personne. Le fait que toutes les formes soient en quelque sorte conscientes d’une manière qui n’a jamais été expliquée peut être contesté. Je le conteste. Cela semble être une couche d’abstraction inutile, dont le but, semble-t-il, est d’éliminer toute allusion à la théologie. Pour Faggin, « les lois physiques émergent des accords entre les seities qui communiquent entre elles ». Cet « accord » doit être métaphorique pour les seities qui ne sont pas conscientes d’elles-mêmes. Ce qui semble mécanique.
Au lieu de lois physiques, il imagine des lois syntaxiques. « Dans mon modèle, une seity est une réalité qui dépasse toutes les catégories et toutes les définitions. Une seity ne peut être définie de la même manière qu’une machine, car ses propriétés, à savoir la conscience, l’identité, le libre arbitre et la créativité, sont inséparables et n’ont pas de frontières nettes ». L’avantage de ce point de vue est que les physiciens qui trouvent la religion indigne d’eux peuvent travailler sur ces problèmes sans heurter leur conscience.
Eau salée
Il est clair qu’il existe de vrais problèmes à résoudre. Moi et d’autres avons utilisé l’eau comme un excellent exemple. Les propriétés de H et de O peuvent être modélisées à volonté, mais une fois que, comme le dirait Faggin, vous introduisez ces deux seities ensemble, vous obtenez quelque chose d’inédit. On peut même dire que c’est miraculeux : H et O ont leurs propres intérêts, mais l’eau est en lice pour le titre de produit chimique le plus étonnant, avec peu de concurrents. L’eau est quelque chose d’entièrement nouveau et différent de H ou de O, dont les pleins pouvoirs sont imprévisibles, pour autant que nous le sachions, à partir de la connaissance de ses constituants. Faggin utilise le sel comme exemple principal.
Le NaCl est la combinaison quantique d’un atome de sodium (Na) et d’un atome de chlore (Cl). La molécule de NaCl résultant de cette combinaison est une nouvelle entité dont les propriétés sont complètement différentes de celles des deux atomes qui la composent. En effet, l’interaction de très nombreuses molécules de NaCl forme un cristal dur, alors que de nombreux atomes de sodium se combinent en un solide mou, et que de nombreux atomes de chlore forment un gaz. La transformation des propriétés d’un seul atome de sodium et d’un seul atome de chlore en des propriétés complètement nouvelles d’une molécule de chlorure de sodium est un phénomène quantique que la physique classique ne peut pas expliquer…. dans lequel les deux atomes ont perdu leur ancienne identité.
Dans l’hylémorphisme, il est dit que Na et Cl ne sont dans le sel que virtuellement, et non plus individuellement. Le Na total est supérieur à la somme des parties Na + Cl. C’est une vérité à la fois déduite et observée. Faggin postule que ce sont les champs de chacun qui sont les entités conscientes, et qu’ils se combinent par un accord pour créer un être supérieur. Comment des entités non conscientes peuvent-elles se mettre d’accord ? « Le problème de la combinaison ne se pose que lorsque nous ne reconnaissons pas que la conscience est une propriété quantique d’un champ et non une propriété des états d’un champ ». Na rencontre Cl et se marient, leur progéniture étant NaCl. Tout comme vos propres enfants, c’est un être distinct.
Il n’y a pas que le sel et l’eau. N’oubliez pas que tout cela a commencé il y a bien longtemps, avec la formation de complexités de plus en plus grandes dans la matière — ce qui, nous le voyons aujourd’hui, est un excellent mot. Surtout en ce qui concerne la vie. Depuis le premier jour, la tendance est à la complexité croissante, et non à l’accumulation de changements « aléatoires ».
Je suis d’accord avec Faggin sur les mêmes observations, sur les fondements quantiques et sur la nécessité d’expliquer la forme plus la matière. Mais il existe déjà des explications classiques, même si elles ont des racines théologiques, qui décrivent ces phénomènes sans avoir à postuler que le sel est en quelque sorte conscient, même s’il n’est pas conscient de lui-même. Et bien qu’il accorde à la vie la conscience de soi, il n’a pas d’explication pour le passage à la conscience. Classiquement, les formes du monde sont divisées en classes, là encore de complexité croissante, en commençant par la matière inanimée, en passant par le végétatif (les plantes, bien sûr), le sensitif (les animaux) et le rationnel (nous, les anges) et, bien sûr, Dieu. Nous observons tous ces distinctions, mais je n’ai connaissance d’aucun mécanisme proposé pour expliquer ces sauts, et Faggin n’en propose aucun.
Faggin et moi sommes d’accord, et vous devriez l’être aussi, pour dire que de nouvelles formes sont créées. Ou plutôt, qu’elles sont instanciées dans la matière pour la première fois quelque part. La création est quelque chose d’entièrement différent. Cela n’a peut-être pas l’air de grand-chose, mais cela répond aux principales critiques formulées pour et contre l’origine de nouvelles espèces. Nous les voyons apparaître, nous constatons que les descendants ne ressemblent pas à leurs ancêtres par essence, nous comprenons que les effets ne peuvent pas être supérieurs aux causes, alors comment sont-ils arrivés là ? L’instanciation de « nouvelles » formes explique cela. Ce qui correspond à ce que nous voyons aussi en dehors de la vie : un changement soudain et une réelle différence d’essence, comme Na + Cl = NaCl.
Ce qui aurait dû être réalisé, c’est que nous voyons cela tout le temps, et que nous acceptons que cela se produise dans les produits chimiques les plus simples, et pas seulement dans la vie. Ce qui signifie que ces formes ont dû être créées en premier. (Voir ceci à propos du soi-disant dessein intelligent). Tout comme la philosophie classique l’exigeait ! Il n’est donc pas surprenant que des changements abrupts puissent se produire avec des formes supérieures, comme la vie. (Nous discuterons de ce que tout cela signifie pour l’« évolution » lorsque nous examinerons le livre de Denis Noble).
Probablement pas le hasard
Les formes sont de l’information, si vous voulez. Et vous pouvez avoir une connaissance ou une ignorance de l’information, ou n’importe quoi entre les deux. Ce qui nous amène à la question de la probabilité. J’ai le plaisir de signaler que Faggin cite avec approbation (comme je le fais aussi souvent que je le peux) les paroles vraies de De Finetti : « la probabilité n’existe pas ».
La probabilité concerne la connaissance, et seule la conscience peut connaître. Par conséquent, la probabilité n’a de pertinence que si la conscience existe ! Le fait que la physique quantique traite des probabilités signifie que l’univers physique concerne la connaissance !…
… la physique quantique ne décrit pas l’évolution de l’état réel d’un système comme le fait la physique classique, mais plutôt l’évolution des probabilités de tous les états que nous pouvons mesurer, c’est-à-dire connaître. Par conséquent, la physique quantique représente principalement ce que nous pouvons être en mesure de savoir sur le système plutôt que la façon dont le système se comportera réellement.
Faggin indique à plusieurs reprises le développement d’une théorie quantique à partir de rien en adoptant un point de vue centré sur l’information avec son collaborateur Giacomo Mauro D’Ariano. Voir leur article « Hard Problem and Free Will: an information-theoretical approach ». Ils ne sont, bien sûr, pas les seuls dans cette voie.
Voilà pour sa théorie du monde. Comment en faire une science ? À l’exception des mathématiques de la théorie de l’information quantique, qui sont nombreuses, Faggin ne propose pas de programme de recherche. Je ne connais personne qui en propose. C’est une chose de dire, et de prouver, que les lois de la science mentent et que les formes doivent être métaphysiquement antérieures à la matière, et tout le reste, mais c’en est une autre de dire comment les formes donnent leur structure à la matière. Les modèles d’espace de Hilbert ne décrivent que ce qui se passe, mais pas pourquoi. Comment de nouvelles formes apparaissent-elles, ou plutôt s’instancient-elles ? Pouvons-nous prendre deux substances complexes et trouver un moyen de prédire, au-delà de la simple corrélation des similitudes, les pouvoirs causaux de la nouvelle substance ? Personne ne le sait.
Pourtant, le fait que personne ne sache comment prédire le NaCl à partir de la connaissance du Na et du Cl ne signifie pas qu’il est impossible de le savoir. Ce qui reste à découvrir, c’est comment les champs morphiques agissent avec l’énergie pour instancier des formes. La théorie des champs n’est que la première étape de ce processus, car elle se situe en aval de la cause formelle. Puisque la localité n’existe plus, il est probable que le problème de la mesure restera à jamais un problème. En d’autres termes, il n’y aura aucun moyen de regarder à l’intérieur des seités ou des champs de Faggin et de voir ce qui s’y passe et pourquoi ils ont interagi avec le monde classique pour prendre les valeurs définies qu’ils ont prises. Nous avons besoin ici de quelque chose comme les idées de sur la causalité verticale de Wolfgang Smith
Si vous êtes jeune et que vous pouvez vous permettre de ne pas suivre la voie académique, vous avez la chance inouïe d’être aux fondations de la physique à venir. Et elle viendra. Les limites de l’ancienne philosophie suscitent de plus en plus d’inquiétude, qui s’exprime parfois dans des directions ridicules, comme les multivers. Commencez par les livres et les articles énumérés ici, et laissez-les vous guider vers d’autres. Et remerciez Dieu d’être né au bon moment.
Permettez-moi de terminer par une mise en garde tirée d’un ouvrage de jeunesse de Fulton Sheen qui, on l’oublie souvent, a commencé sa carrière par un doctorat en philosophie des sciences. Il s’agit d’un extrait de son excellent et recommandé ouvrage de 1934 intitulé The Philosophy of Science (La philosophie de la science).
Le philosophe qui connaît la méthode, le contenu et les principes de sa science ne s’enthousiasmera donc pas lorsqu’une nouvelle théorie physique sera proposée au monde. Nous n’avons donc que peu de sympathie pour les philosophes qui, oubliant les principes qui leur ont donné la certitude dans leur domaine, estiment que la théorie quantique prouve le libre arbitre, ou qu’il existe un Dieu parce que la physique d’Eddington et de Jeans dit qu’il y a un Dieu. La théorie quantique n’a pas plus à voir avec la preuve du libre arbitre qu’un proton n’a à voir avec le désir d’être moral. L’existence de Dieu n’a pas attendu Eddington et Jeans, et les fondamentalistes qui se sont enthousiasmés à l’idée que la science devienne théiste risquent fort de voir leur théisme renversé lorsque les théories de ces deux scientifiques notables sont contestées. La durée de vie d’une théorie physique aujourd’hui n’excède guère celle d’un traité de paix.
Texte original publié le 22 avril 2025 : https://www.wmbriggs.com/post/56094/