Richard Smoley
Vie, mort et gnose : Les gnostiques sur l’après-vie

Traduction libre Les possibilités de vie après la mort se résument à trois : 1. Il n’y a pas de vie après la mort. La mort est l’extinction totale de la conscience. 2. La vie après la mort continue sur terre (par la réincarnation). 3. La vie continue après la mort sur un autre plan que […]

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Traduction libre

Les possibilités de vie après la mort se résument à trois :

1. Il n’y a pas de vie après la mort. La mort est l’extinction totale de la conscience.

2. La vie après la mort continue sur terre (par la réincarnation).

3. La vie continue après la mort sur un autre plan que celui de la réalité terrestre (comme au paradis ou en enfer).

Si nous voulons parler de ce sujet, nous pouvons exclure catégoriquement la première option, d’autant plus que pratiquement toutes les cultures et religions enseignent qu’il existe une forme de vie après la mort. Il existe de nombreuses discussions sur les preuves de la vie après la mort et, bien qu’il s’agisse d’un sujet fascinant, il n’entre pas dans le cadre de cet article.

Laquelle des deux options restantes est la plus probable ? En général, elles sont conçues de manière simpliste. Vous vous réincarnez : en fonction de votre karma, vous revenez sur terre pour vivre à nouveau comme un sage ou un agent de change. Ou bien vous êtes jugé devant le trône céleste et vous êtes envoyé au ciel ou en enfer une fois pour toutes.

Les gnostiques, ces mystérieux maîtres ésotériques des premiers siècles de l’ère commune, avaient leur propre vision de l’au-delà. Bien que leurs enseignements aient été pratiquement perdus, il en reste suffisamment pour que nous puissions les reconstituer. Si nous y parvenons, nous obtiendrons des informations précieuses, non seulement sur certains éléments des dernières traditions occultes occidentales, mais aussi sur le projet de libération spirituelle.

Les textes gnostiques parlent très peu de la réincarnation. Nous trouvons cependant quelques références à ce concept dans le Corpus Hermeticum (« corps hermétique » des écrits). Probablement écrits entre le premier et le troisième siècle de notre ère, ils consistent en grande partie en des dialogues entre un personnage divin nommé Hermès Trismégiste et son fils Tat (ou Thot, le dieu égyptien qui ressemblait le plus à l’Hermès grec). Leur origine est suggérée par le titre du traité principal : Poimandrès (dont je citerai un extrait ci-dessous). Il s’agit d’une grécisation de p-eime–n–re, « esprit illuminé » en égyptien. Les textes hermétiques étaient des descriptions de la connaissance ésotérique de l’Égypte ancienne, remaniée dans la langue et la pensée des Grecs, qui étaient culturellement dominants dans le monde méditerranéen de l’époque. Les textes hermétiques ne sont généralement pas considérés comme gnostiques à proprement parler, bien que leurs idées soient extrêmement similaires à celles des gnostiques et qu’ils puissent être considérés comme faisant partie du même milieu [1].

Les textes hermétiques parlent de réincarnation, mais pas dans le sens que l’on connaît dans les versions Nouvel Âge de cette doctrine. Les écrits hermétiques dépeignent généralement la réincarnation comme une punition. Un traité nous dit qu’une personne qui meurt sans enfant « est condamnée à un corps qui n’a ni la nature d’un homme ni celle d’une femme — une chose maudite sous le soleil ». Et un texte connu sous le nom d’Asclépios dit que « ceux qui vivent fidèlement sous Dieu » s’élèveront pour devenir des êtres divins, mais « pour les infidèles, il en va autrement : le retour au ciel leur est refusé, et une migration vile et indigne d’une âme sainte les place dans d’autres corps » [2].

Les hermétistes et les gnostiques étaient beaucoup plus intéressés par l’ascension de l’esprit après la mort. Pour comprendre leur point de vue, nous devons mettre de côté une hypothèse de base que nous avons peut-être reçue du christianisme conventionnel : le paradis est tout bon, et, pour ainsi dire, tout le mal est tout en bas. En fait, les gnostiques parlent peu de l’enfer en tant que tel. Pour eux, les dangers rencontrés par l’esprit après la mort prenaient une forme très différente.

Rencontrez les Archontes

Si vous lisez ne serait-ce qu’un peu sur le gnosticisme, vous rencontrerez des références aux archontes, dont le nom vient d’un mot grec signifiant « dirigeants ». Puissances spirituelles malignes, ils se tiennent dans les royaumes célestes et s’interposent entre nous et le vrai, le bon Dieu loin au-dessus. Qui sont ces archontes ?

Bien qu’on l’oublie parfois, les gnostiques se sont largement inspirés de l’apôtre Paul. Un verset clé apparaît dans les Éphésiens (une épître qui, la plupart des spécialistes en conviennent aujourd’hui, n’a pas été écrite par Paul, bien qu’elle lui ait été attribuée) : « Car nous n’avons pas à lutter contre la chair et le sang, mais contre les dominations, contre les autorités, contre les princes de ce monde de ténèbres, contre les esprits méchants dans les lieux célestes. » (Eph. 6:12) [3]. Bien que le verset n’utilise pas le mot archontes (dans le Nouveau Testament grec, ce mot se réfère généralement aux dirigeants humains ; cf. Luc 12:58, Jean 3:1), le mot traduit par « dominations » est arkhas, qui vient de la même racine. L’auteur des Éphésiens dit que ces « princes de ce monde de ténèbres » se trouvent dans les sphères célestes qui s’interposent entre la terre et les royaumes du vrai ciel, là-haut. Pour les gnostiques, cela signifie qu’il y a deux cieux : l’un est un royaume sinistre et intermédiaire des archontes, l’autre est le royaume du vrai, le bon Dieu là-haut. Pour atteindre le vrai ciel (parfois appelé Plérôme ou « plénitude ») après la mort, l’esprit doit passer par les sphères des archontes.

Il existait de nombreux systèmes gnostiques, et leurs détracteurs se plaignaient parfois qu’ils changeaient leurs enseignements tous les jours. Mais pour l’essentiel, le gnosticisme et l’hermétisme envisageaient le voyage de l’esprit dans l’au-delà comme une ascension à travers les royaumes des sphères concentriques entourant la terre. Celles-ci étaient souvent associées aux sept planètes telles que les concevaient les anciens : la lune, Mercure, Vénus, le soleil, Mars, Jupiter et Saturne (dans cet ordre), chacune d’entre elles ayant son propre chef ou archonte. La description la plus claire et la plus concise de ce processus apparaît dans le Poimandrès, qui décrit les mauvaises qualités dont l’esprit doit se défaire après la mort dans chaque zone planétaire :

Ainsi, l’être humain s’élance à travers le cadre cosmique, en cédant à la première zone [la lune] l’énergie d’augmentation et de diminution ; à la deuxième [Mercure] la mauvaise machination, un dispositif maintenant inactif ; à la troisième [Vénus] l’illusion du désir, maintenant inactif ; au quatrième [le soleil], l’arrogance du dirigeant, désormais libérée de l’excès ; au cinquième [Mars], la présomption impie et l’imprudence audacieuse ; au sixième [Jupiter], les mauvaises impulsions qui proviennent de la richesse, désormais inactives ; et à la septième zone [Saturne], la tromperie qui est en embuscade. Et alors, dépouillé des effets du cadre cosmique, l’homme entre dans la région de l’ogdoade [le monde spirituel] ; il a sa propre puissance et, avec les bienheureux, il chante le père [4].

Un autre portrait de l’ascension de l’âme apparaît dans Contra Celsum (« Contre Celsus »), une œuvre polémique écrite par le Père de l’Église Origène (vers 185-c.254 de notre ère). Origène décrit à un moment donné les enseignements d’une secte gnostique appelée les Ophites. On sait peu de choses sur eux, mais leur nom vient du mot grec ophis (« serpent »). Contrairement au christianisme orthodoxe, ils considéraient le serpent de la Genèse comme une figure positive, apportant à Adam et Eve la gnose ou la connaissance.

Cosmologie gnostique ophite symbolisant la structure de la Réalité.
Le serpent mondial Léviathan encercle le royaume planétaire, avec Saturne à la limite. Après la mort, l’âme/esprit tente de s’élever à travers les sphères des archontes qui sont identifiées aux planètes.

Les Ophites, nous dit Origène, croient qu’après la mort, l’âme doit franchir une « barrière du mal ». Elle doit ensuite affronter une série d’archontes, qui sont associés aux planètes. Dans l’ordre ascendant de la terre, ce sont :

    • 1. Lune : Horaeus

    • 2. Mercure : Ailoaeus ou Eloaeus

    • 3. Vénus : Astaipheus

    • 4. Soleil : Adonai

    • 5. Mars : Sabaoth

    • 6. Jupiter : Iao

    • 7. Saturne : Ialdabaoth

(Notez que l’ordre est le même que dans les Poimandrès.) Pour passer à travers ces sphères, l’initié gnostique apprenait ce qu’il devait dire aux archontes et quel symbole il devait leur présenter comme une sorte de passe-partout. À Ialdabaoth, par exemple, on est censé dire :

Et toi, Ialdabaoth, premier et septième, né pour avoir le pouvoir avec audace, étant Verbe dirigeant d’un esprit pur, œuvre parfaite pour le Fils et le Père, je porte un symbole marqué d’une image de vie, et ayant ouvert au monde la porte que tu as fermée pour votre éternité, je repasse libre par votre puissance. Que la grâce soit avec moi, mon père, qu’elle soit avec moi [5].

Irénée de Lyon, le Père de l’Église du deuxième siècle dont l’ouvrage Contre les hérésies est l’une de nos principales sources primaires sur le gnosticisme, décrit une autre vision de ce processus. Parlant d’une école de gnostiques, il écrit :

La « rédemption » parfaite, c’est la connaissance même de la Grandeur inexprimable : puisque c’est de l’ignorance que sont sorties la déchéance et la passion, c’est par la gnose que sera aboli tout l’état de choses issu de l’ignorance. C’est donc bien la gnose qui est la « rédemption » de l’homme intérieur. Cette « rédemption » n’est ni somatique, puisque le corps est corruptible, ni psychique, puisque l’âme aussi provient de la déchéance et n’est que l’habitacle du pneuma ; elle est donc nécessairement pneumatique. De fait, par la gnose est racheté l’homme intérieur ou pneumatique, et il suffit à ces gens-là d’avoir la connaissance de toutes choses : telle est la vraie « rédemption ». [6].

L’âme, l’esprit et l’au-delà

Irénée indique que les gnostiques croyaient en une division tripartite de l’entité humaine : le corps physique, l’âme (ce qu’Irénée appelle « l’âme animale ») et l’esprit. Le christianisme orthodoxe avait à l’origine le même enseignement, bien qu’il se soit perdu au fil des siècles. Aujourd’hui, vous aurez beaucoup de mal à trouver un ecclésiastique, quelle que soit sa confession, capable de vous expliquer la différence entre l’âme et l’esprit [7]. Mais les gnostiques pensaient que ces deux choses étaient très différentes, et ce fait fournit la clé de leur vision de la vie après la mort.

Lorsque vous lisez une version standard du Nouveau Testament et que vous rencontrez le mot « âme », il s’agit presque toujours de la traduction du mot grec psyché. C’est ce que le mot « âme » signifiait à l’origine. Il s’agit de la psyché — la constellation de pensées et de sentiments, conscients et inconscients, qui constituent votre vie intérieure. Elle comprend également le principe vital, ou force de vie (l’« âme animale »). Comme le suggère le passage d’Irénée, les gnostiques savaient que cette âme n’était pas immortelle et n’était pas destinée à l’être.

L’ascension vers l’empyrée ou le plus haut des cieux de Jérôme Bosch

L’esprit est une autre affaire. C’est ce qui, en vous, au niveau le plus profond, dit « je ». C’est le principe de la conscience pure qui regarde hors de votre corps et de votre psyché comme à travers un télescope. Il existe de nombreux noms pour le désigner : Atman, le Soi, le royaume des cieux, ruach en hébreu et pneuma en grec. Ce principe est immortel et indestructible ; il subsiste longtemps après la désintégration de l’âme et du corps.

En fait, l’âme est censée se désintégrer. Elle est constituée d’influences planétaires (c’est pourquoi on lui donne parfois le nom de « corps astral »), qui sont aussi temporaires et transitoires que les combinaisons de molécules qui composent le corps physique. Les gnostiques concevaient l’incarnation comme une descente des royaumes suprêmes vers la terre en passant par les sphères des sept planètes. Au fur et à mesure de son cheminement dans ces sphères, l’esprit prend la coloration de chacune de ces planètes. À l’inverse, au moment de la mort, l’esprit s’élève et se débarrasse (du moins idéalement) de l’influence de chaque planète à tour de rôle, car ces influences sont les chaînes qui lient l’âme à la matérialité. C’est pourquoi le texte hermétique cité plus haut nous dit que « l’être humain s’élance à travers le cadre cosmique, en cédant à la première zone [la lune] l’énergie d’augmentation et de diminution » et ainsi de suite. Certains gnostiques, comme les Ophites, pensaient qu’il était nécessaire de connaître les noms occultes de chacun des archontes qui gardaient ces niveaux pour pouvoir passer (dans la magie ancienne, connaître le nom d’une chose, c’est avoir un pouvoir sur elle). D’autres, comme ceux décrits par Irénée, pensaient apparemment que la simple connaissance de la situation était suffisante pour se libérer.

Pour les individus qui n’ont pas accès à cette connaissance salvatrice sous une forme ou une autre, « il en va autrement », comme nous le lisons dans le texte hermétique cité plus haut : « le retour au ciel leur est refusé, et une vile migration indigne d’une âme sainte les place dans d’autres corps ».

La réincarnation est indésirable

La réincarnation est aujourd’hui une croyance de plus en plus populaire. Des enquêtes montrent qu’environ 20 à 25 % de la population des pays occidentaux (et jusqu’à un tiers de la population russe) y croit. Cette croyance a l’avantage d’être plus rassurante que la vision chrétienne conventionnelle selon laquelle vous pourriez frire en enfer pendant un temps infini en punition des péchés commis pendant un temps extrêmement limité sur terre. Et il existe un nombre considérable de travaux attestant de l’existence de souvenirs de vies antérieures (Ian Stevenson est un pionnier dans ce domaine), de sorte que la réincarnation est bien mieux validée que le matérialisme scientiste voudrait nous le faire croire.

Néanmoins, pratiquement toutes les traditions qui enseignent la réincarnation la considèrent comme indésirable. Nous pouvons revenir, mais si nous le faisons, c’est le résultat d’un problème ou d’une erreur de notre part. Le destin idéal pour un individu dans l’hindouisme est moksha ou la libération de la chaîne des incarnations ; le nirvana occupe la même place dans le bouddhisme. Le célèbre Livre des morts tibétain consiste en des instructions étape par étape pour les nouveaux défunts sur la manière d’éviter de se réincarner. Les gnostiques et les hermétistes décrivaient cette libération comme l’ascension de l’esprit à travers le royaume des archontes hostiles jusqu’au Plérôme.

Même la position de la réincarnation dans le christianisme conventionnel n’est pas tout à fait ce à quoi on pourrait s’attendre. Il est étonnant de constater que la doctrine de la réincarnation n’a jamais été explicitement rejetée par l’Église catholique, même si la plupart de ses théologiens l’ont écartée ou tournée en dérision. Aujourd’hui, certains prétendent que la doctrine a été rejetée soit par le premier concile de Nicée en 325 de notre ère, soit par le deuxième concile de Constantinople en 553, mais en fait, aucun de ces deux conciles n’a traité de ce sujet ; ils se sont plutôt intéressés à la nature du Christ. Une des sources de cette idée fausse est Shirley MacLaine, l’actrice et auteur Nouvel Âge, qui a introduit ces idées dans ses livres très populaires, ajoutant encore à la confusion en confondant les deux conciles [8].

En tout cas, la réincarnation se situe de manière ambiguë à la limite de la tradition chrétienne. Valentin Tomberg (1900-73), un Allemand balte converti au catholicisme romain dont les Méditations sur le Tarot, publiées anonymement, restent l’un des grands classiques modernes du christianisme ésotérique, observe :

L’Église était hostile à la doctrine de la réincarnation, bien que le fait des incarnations répétées était connu — et ne pouvait rester inconnu — d’un grand nombre de personnes fidèles à l’Église ayant une expérience spirituelle authentique. La raison profonde est le danger de la réincarnation par la voie du fantôme, où l’on évite le chemin de la purification (au purgatoire), de l’illumination et de l’union céleste. Car l’humanité pourrait succomber à la tentation de se préparer à une vie terrestre future, au lieu de se préparer au purgatoire et au ciel, dans la vie terrestre [9].

Si l’on met de côté le terme catholique de « purgatoire » dans ce passage, on se retrouve avec une vision très proche de celle des gnostiques. L’esprit est purifié et illuminé dans son ascension, et finit par entrer dans le royaume du Père. Le « fantôme » dont parle Tomberg est une âme — c’est-à-dire un corps astral — qui ne s’est pas correctement désintégrée. Soit il rôde sur la terre, provoquant des phénomènes fantomatiques, soit il se retrouve piégé dans un autre corps physique.

Curieusement, les enseignements gnostiques ont également survécu dans l’orthodoxie orientale, qui doit plus au gnosticisme qu’elle ne veut bien l’admettre. Le christianisme orthodoxe utilise la métaphore étrange, mais vivante des « péages aériens » pour parler de la périlleuse ascension de l’esprit après la mort. On dit généralement que le nombre de ces postes de péage est de vingt. Voici un récit, attribué à Taxiotes, un soldat de l’Antiquité qui a vécu une expérience de mort imminente :

Lorsque j’étais mourant, j’ai vu des Éthiopiens qui sont apparus devant moi. Leur aspect était très effrayant ; mon âme, en les voyant, était troublée. Puis j’ai vu deux jeunes gens splendides, et mon âme s’est jetée dans leurs bras. Nous commençâmes à nous élever lentement dans les airs vers les hauteurs, comme en volant, et nous atteignîmes les postes de péage qui gardent l’ascension et retiennent l’âme de chaque homme. Chaque maison de péage testait une forme particulière de péché : l’un le mensonge, l’autre l’envie, l’autre l’orgueil ; chaque péché a ses propres testeurs dans l’air. Et je vis que les anges conservaient toutes mes bonnes actions dans un petit coffre ; en les sortant, ils les comparaient à mes mauvaises actions. Nous passâmes ainsi devant tous les postes de péage. Et quand, parvenus aux portes du ciel, nous arrivâmes au péage de la fornication, ceux qui en gardaient le chemin me retinrent et me présentèrent toutes mes actions charnelles de fornication, commises depuis mon enfance jusqu’à présent. Les anges qui conduisaient me dirent : « Tous les péchés corporels que tu as commis dans la ville, Dieu les a pardonnés, parce que tu t’en es repenti. » À cela mes adversaires me dirent : « Mais quand tu as quitté la ville, au village, tu as commis l’adultère avec la femme d’un paysan. » Les anges, entendant cela et ne trouvant aucune bonne action qui puisse être comparée à mon péché, me quittèrent et s’en allèrent. Alors les mauvais esprits s’emparèrent de moi et, m’accablant de coups, me firent descendre sur la terre. La terre s’ouvrit, et je descendis par des descentes étroites et malodorantes dans la prison souterraine de l’enfer [10].

Il est facile de trouver dans ce passage des ressemblances avec les textes gnostiques et hermétiques que nous avons déjà examinés. Le processus de base est le même : l’âme s’élève à travers la région aérienne vers le ciel, mais rencontre des sentinelles qui lui barrent la route. Les textes gnostiques voyaient le passage en termes ésotériques : il fallait connaître le nom de l’archonte qui gardait chacun d’eux et savoir comment s’adresser à lui, ou en tout cas comprendre la vérité de la situation. Ici, dans un contexte chrétien orthodoxe, il s’agit de la pureté du péché (en effet, les sept planètes sont associées aux sept péchés capitaux : la lune, à l’envie ; Mercure, à la paresse ; Vénus, à la luxure ; le soleil, à l’orgueil ; Mars, à la colère ; Jupiter, à la gourmandise. Le septième, la convoitise est associé à la terre, mais comme nous pouvons le voir dans les Poimandrès, le septième est parfois pris pour la tromperie, et est associé à Saturne). Comme les gnostiques, les orthodoxes considèrent ces péagers aériens comme des esprits maléfiques. Leur chef est le Diable, « le prince de la puissance de l’air, l’esprit qui agit maintenant dans les fils de la rébellion » (Eph. 2:2).

Des échos des idées gnostiques résonnent dans d’autres formes d’ésotérisme. Voici un passage du Zohar, le texte central de la Kabbale, la tradition mystique du judaïsme. Un rabbin raconte sa rencontre avec des « enfants de l’Orient » et leurs livres de sagesse sacrée, qui, dit-il, ressemblent aux enseignements de la Torah juive. Ces livres de l’Orient disaient que :

C’est par ses actes, par ses paroles, par sa ferveur et sa dévotion que [l’adorateur] peut attirer à lui cet esprit d’en haut. Ils ont dit encore que si un homme suit une certaine direction dans ce monde, il sera conduit plus loin dans la même direction quand il quittera ce monde ; comme ce à quoi il s’attache dans ce monde, ainsi est ce à quoi il se trouvera attaché dans l’autre monde ; s’il est saint, il sera saint, et s’il est souillé, il sera souillé. S’il s’attache à la sainteté, il sera attiré en haut de ce côté et sera fait serviteur pour servir devant le Seigneur parmi les anges… De même, s’il s’attache ici à l’impureté, il sera attiré de ce côté-là et fera partie de la compagnie impure et sera attaché à elle. Ceux-ci sont appelés « parasites de l’humanité », et quand un homme quitte ce monde, ils l’enlèvent et le jettent dans le Gehinom [c’est-à-dire l’enfer] [11].

Le rabbin dit également que ces livres contiennent « des rites et des cérémonies relatifs à l’adoration des étoiles, avec les formules requises et les instructions pour concentrer les pensées sur elles, afin de les attirer près de l’adorateur ». Ces formules semblent ressembler aux formules et instructions gnostiques pour rencontrer et franchir les portes des archontes, qui sont associés aux planètes. Mais le rabbin décourage ce genre de pratique, disant que les Juifs doivent uniquement adorer le Seigneur.

Il serait possible de remonter le fil de ces idées gnostiques dans de nombreuses autres directions, certainement dans la Kabbale. Gershom Scholem, le plus grand spécialiste de la Kabbale au XXe siècle, a souligné que « c’est le gnosticisme, l’une des dernières grandes manifestations de la mythologie dans la pensée religieuse… qui a prêté des figures de rhétorique au mystique juif » [12].

Tel est le point de vue de l’érudit. Il voit des affinités et des ressemblances entre les textes et les traditions, et suppose naturellement que les premiers ont dû influencer les suivants. Mais celui qui veut transcender les limites de la simple érudition académique doit se poser une autre question : ces similitudes sont-elles le résultat d’une influence au sens conventionnel du terme, ou est-ce plutôt que ces mystiques et illuminés de traditions différentes ont vu la même réalité et ont essayé de l’exprimer dans les termes de leur propre langage et pensée ? Pour ma part, je soupçonne que les deux choses sont vraies.

Quelle est donc la réalité mystique vers laquelle tendent tous ces enseignements ? Je dirais que c’est quelque chose comme ceci : La psyché, l’âme, est constituée non seulement d’influences planétaires (c’est pourquoi l’horoscope natal est censé donner la clé de votre caractère), mais aussi des concepts et des conditionnements qui lui ont été attachés au cours d’une incarnation. Le Livre des Morts Tibétain, qui décrit ce processus en termes bouddhistes tibétains, appelle ce complexe « le corps-pensée des inclinations » [13]. L’ascension dans les royaumes des archontes ou les péages aériens représente le dépouillement de ces influences, y compris des concepts et des conditionnements de nature religieuse. Si la rupture est plus ou moins complète, l’esprit inconditionné peut se diriger vers le « vrai ciel », c’est-à-dire vers d’autres royaumes d’existence où il continuera à se perfectionner. Dans le cas contraire, il est renvoyé sur terre (ou peut-être dans des royaumes encore plus sombres) pour un nouveau tour. Le Livre des morts tibétain dit que le moyen de pénétrer à travers les bardos (l’équivalent tibétain des péages) est de « savoir que ces apparitions sont les réflexions de tes propres formes-pensées » [14].

Quelles conclusions pratiques pouvons-nous tirer de tout cela ? Personnellement, je reviendrais sur le passage du Zohar cité juste au-dessus : « Si un homme suit une certaine direction dans ce monde, il sera conduit plus loin dans la même direction lorsqu’il quittera ce monde ». L’avenir de la monade divine, cette étincelle de pure conscience qui se trouve au centre de notre être comme un joyau dans un lotus et dont le raffinement et la perfection sont peut-être le seul but de l’existence humaine, sera déterminé par la façon dont nous la cultivons dans cette vie. Pour tous les archontes et les péagers célestes qui peuvent apparaître pour nous faire face après la mort, la responsabilité de notre évolution — ou, si vous préférez, de notre salut — continue de nous incomber.

Cet article a été publié dans la revue New Dawn 109.

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RICHARD SMOLEY est l’auteur de Inner Christianity: A Guide to the Esoteric Tradition; The Dice Game of Shiva: How Consciousness Creates the Universe; Conscious Love: Insights from Mystical Christianity; The Essential Nostradamus; Forbidden Faith: The Secret History of Gnosticism; Supernatural: Writings on an Unknown History; The Deal: A Guide to Radical and Complete Forgiveness; How God Became God: What Scholars Are Really Saying about God and the Bible; and Hidden Wisdom: A Guide to the Western Inner Traditions (with Jay Kinney). Il contribue fréquemment à la revue New Dawn et est rédacteur en chef de Quest : la revue de la société Théosophique aux États-Unis. Son blog : www.innerchristianity.com/blog.htm.

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1 Pour une discussion plus approfondie de ce sujet, voir mon livre Forbidden Faith, 32-35.

2 Asclepius 12, dans Brian P. Copenhaver, ed. et trans. Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and an Introduction (Cambridge: Cambridge University Press, 1992), 74 ; Corpus Hermeticum II, 17, dans Copenhaver, 12.

3 Les citations bibliques sont tirées de la version autorisée (King James).

4 Corpus Hermeticum I, 25-26 ; dans Copenhaver, 6.

5 Origène, Contra Celsum, 6.31 ; dans Henry Chadwick, ed. et trans. Contra Celsum, rev. ed. (Cambridge : Cambridge University Press, 1965), 347.

7 Pour en savoir plus sur ce sujet, voir mon article « Christianity: The Ultimate Secret », New Dawn n° 84 (mai-juin 2004), 27-32 ; également mon Inner Christianity, 19-20, 70-71 et passim.

8 Voir Wouter J. Hanegraaff, New Age Religion and Western Culture (Albany: State University of New York Press, 1998), 321-22.

9 Meditations on the Tarot: A Journey into Christian Hermeticism, trans. Robert A. Powell (Warwick, N.Y.: Amity House, 1985), 361.

10 Cité dans Seraphim Rose, The Soul after Death (Platina, Calif.: St. Herman of Alaska Brotherhood, 1980), 84.

11 Zohar 1, 99b ; in The Zohar, Harry Sperling & Maurice Simon (Londres : Soncino, 1934), vol. 1, 324-25.

12 Gershom Scholem, Major Trends in Jewish Mysticism, 3d ed. (New York: Schocken, 1961), 35. (Les Grands Courants de la mystique juive, trad. par M.M. Davy, Payot, 1950)

13 The Tibetan Book of the Dead, W.Y. Evans-Wentz, ed. et trans, 3d ed. (New York: Oxford University Press, 1957), 104.

14 Ibid.