Traduction libre
26 mars 2023
Ici, dans le sud de l’Oregon, c’est le moment limite entre l’hiver et l’été. Les forsythias fleurissent, les jonquilles s’épanouissent, les arbres bourgeonnent, les jours se sont sensiblement allongés. Les vautours à tête rouge ont migré au-dessus des Siskiyous, comme ils le font au printemps, et sont de retour ici, naviguant dans les courants d’air. L’autre jour, une multitude de grenouilles gazouillaient avec enthousiasme dans le ruisseau. Et ce matin, il neigeait. Un instant, le soleil réchauffe tout, puis l’obscurité et le froid reviennent. Ce soir, la neige roulée est tombée à flots, frappant le toit et recouvrant le sol d’un tapis magique de boulettes blanches. La pluie les a emportés, puis il a de nouveau neigé.
Bientôt, ce sera à nouveau l’été, la saison des feux de forêt, de la chaleur et de la fumée, et avant que nous ne nous en rendions compte, l’hiver prochain sera là. Cycles sans fin de la naissance et de la mort, du sommeil et de l’éveil, qui se répètent, mais jamais exactement deux fois de la même manière. Le temps extérieur et le temps intérieur, les humeurs changeantes des deux — ce moment unique et sans fond qui montre tout cela, la danse perpétuelle de la vie qui ne s’éloigne jamais de l’ici et du maintenant.
Dans cette danse, j’ai été particulièrement intéressée ces derniers temps par le contraste entre la présence spacieuse et éveillée dans laquelle je me dissous souvent et un état familier de contrariété bien-pensante à propos de quelque chose qui me semble important, qu’il s’agisse de mes préférences alimentaires et de leurs implications éthiques, de la guerre en Ukraine, de la diffusion de fausses informations ou des excès dangereux de la droite et de la gauche. Ce mouvement entre le cœur ouvert de la présence spacieuse et l’esprit fermé de la contrariété bien-pensante m’intéresse depuis de nombreuses décennies, mais il semble que ce soit particulièrement le cas ces derniers mois. Je remarque comment je passe exactement d’un état à l’autre, ce qui déclenche et renforce chacun d’entre eux, ce que l’on ressent dans chacun d’entre eux et comment ils affectent le monde.
À plusieurs reprises, j’ai entendu un maître spirituel nommé Mooji dire : « Vivez comme si vous n’aviez aucun droit et aucun acquis, et vous apprécierez tout ce qui vient. » Il a dit : « C’est une déclaration très généreuse parce qu’elle remet en question une grande partie de notre conditionnement. Ce que je veux dire, c’est que nous n’attendons jamais rien et que nous ne poussons jamais la vie, de sorte que votre cœur devient très silencieux, vaste et vide et très conscient de la beauté de la vie. » Ces mots sont restés en moi comme un koan.
Il s’agit d’une proposition très radicale, qui pourrait certainement susciter l’hostilité des gens et être facilement mal comprise, car, comme le reconnaît Mooji, elle va à l’encontre de nombreux aspects de la culture moderne. Nous sommes souvent obsédés par nos droits et nos acquis, et il semble que cette obsession s’accroisse au lieu de diminuer. Le fait que Mooji soit un homme noir et non un homme blanc qui dit cela est peut-être utile. En effet, je me réjouis des nombreux mouvements qui ont défendu la justice sociale et l’égalité des droits, ainsi que de toutes les personnes qui ont dénoncé les abus dans des situations personnelles et publiques au lieu de se laisser traiter ou de laisser quelqu’un d’autre se faire traiter de la sorte. Je suppose que Mooji n’essaie pas de dire que tout cela devrait être abandonné, que les groupes opprimés ou marginalisés devraient accepter joyeusement leur oppression et la laisser se poursuivre sans contestation, ou que toute personne souffrant d’abus devrait docilement se soumettre à davantage d’abus. Je pense plutôt qu’il indique un changement d’attitude dans lequel nous pouvons toujours dénoncer quelque chose qui ne va pas, mais si nous le faisons, c’est que nous venons d’un endroit très différent. C’est la différence entre une présence ouverte, éveillée et spacieuse et la colère, le droit, l’insistance et l’orgueil.
Lorsque j’ai l’impression d’avoir raison ou d’avoir droit à quelque chose, que se passe-t-il ? Je me concentre sur ce qui ne va pas, sur ce qui doit être différent. C’est une sensation de crispation, de jugement, d’agressivité, de résistance, qui crée un sentiment de séparation et de conflit. J’ai l’impression de mériter quelque chose que je n’obtiens pas, ou que le monde va mal d’une manière ou d’une autre et qu’il faut y remédier. Il y a beaucoup d’ego dans cet état, une forte conviction que j’ai raison et que les autres ont tort. Les autres me font du tort (ou à quelque chose auquel je m’identifie ou qui me tient à cœur). Je pense que nous sommes nombreux à nous sentir ainsi lorsque nous lisons les nouvelles, ou lorsque, quelque part, le service n’est pas ce que nous attendons, ou lorsque quelqu’un ne nous répond pas de la manière que nous souhaitons. Nous devenons un peu comme un enfant de deux ans qui fait une crise de colère — peut-être extérieurement et visiblement, ou peut-être seulement intérieurement et invisiblement, ou peut-être d’une manière passive-agressive qui se fait passer pour de la gentillesse et de l’amour.
Mais il y a une autre possibilité. Lorsque nous voyons à quel point tout cela est douloureux, il se peut que l’élan s’arrête. Il y a un calme soudain et nous nous ouvrons à une présence spacieuse. Le simple fait d’être ici, de ne plus être pris dans les intrigues et le brouillard des émotions et des pensées, mais d’être à l’écoute des qualités énergétiques du moment, d’être éveillé en tant que cette vaste présence à l’écoute. Nous ne luttons plus pour ou contre quoi que ce soit. Nous ne sommes plus un petit « moi » séparé et assiégé. Nous sommes simplement cette vaste ouverture, ici et maintenant, présents et conscients, ouverts à tout, contemplant tout avec conscience. Cette conscience est une sorte d’amour inconditionnel qui permet à chaque chose d’être telle qu’elle est, qui ne s’attache à rien et qui a de l’espace pour permettre l’émergence de quelque chose de nouveau. Mais nous n’attendons rien de nouveau, ni rien de différent. Nous savons que le monde contiendra toujours de la lumière et de l’obscurité, et nous sommes en paix avec cela. Nous sommes l’espace qui contemple tout et qui répond à tout avec amour.
Nous pourrions penser que cette attitude est beaucoup trop passive face à l’injustice personnelle, sociale ou mondiale, mais elle n’est pas passive. Elle est au contraire très alerte et vivante. Dans cette ouverture, il n’y a pas de frontières, pas de divisions, pas de murs, pas d’oppositions. Et parce que nous ne sommes pas vraiment séparés, je crois que cette ouverture a un effet qui va bien au-delà de nos propres vies. Dans cette ouverture, nous transmettons quelque chose de très différent de ce que nous transmettons lorsque nous sommes remplis de jugements, d’attentes et de revendications. Dans ce lieu spacieux et ouvert, nous ressentons de la gratitude pour tout, même pour les choses que nous n’aimons pas. Au lieu d’être remplis de plaintes et de jugements, nous sommes pleins d’appréciation. Nous voyons la beauté en toute chose. Tout est grâce parce que nous le voyons comme une grâce. Comme l’a dit Rumi : « Ce qui vous blesse vous bénit. » Dans ce lieu ouvert, nous le savons. Et si nous sommes poussés à agir ou à nous exprimer, nous le faisons d’une manière très différente. Nous venons de l’amour.
Oui, la haine, le ressentiment, la colère, la peur, les revendications et tout le reste font partie de la vie. C’est tout ce qui est, c’est l’univers qui fait tout cela et, d’une certaine manière, tout est à sa place, tout va ensemble. Mais dans une présence ouverte, éveillée et spacieuse, nous savons cela, nous réalisons (concrétisons) cette perspective. Oui, il n’y a que l’être-ici-maintenant, quelle que soit la forme qu’il prend, et il y a une énorme différence entre « être ici-maintenant » (présent, éveillé, ouvert) et être perdu dans la transe de la séparation et du droit. Les deux sont vrais. Il s’agit d’un seul et même événement, et il y a des différences qui font une énorme différence. Ni un ni deux.
Comme l’a dit mon amie et enseignante Toni Packer : « L’essence [de ce travail] est de parvenir à une forme profonde d’écoute et d’ouverture qui révèle la puissance et l’élan intenses de notre conditionnement humain, la façon dont nous sommes pris et attachés à des idées sur nous-mêmes et sur les autres, la violence avec laquelle nous défendons ces idées — non seulement individuellement, mais collectivement — et la façon dont cette défense nous maintient isolés les uns des autres et de nous-mêmes. L’autre aspect de cette écoute est de parvenir à un silence intérieur/extérieur, une tranquillité, un espace dans lequel il n’y a pas de sentiment de séparation ou de limitation, à l’extérieur ou à l’intérieur ».
Il n’y a pas de ligne d’arrivée dans le voyage d’éveil, pas de point final. Il ne s’agit pas d’être parfait, de compter les points ou de nous juger pour nos échecs. Le propre de l’être humain est de ne pas être à la hauteur, encore et encore. Il semble être dans la nature de la conscience de se laisser hypnotiser par l’histoire de la séparation et du conflit, du ressentiment et du droit. Cela arrive. Cela fait en quelque sorte partie de la danse. Mais à tout moment, et toujours seulement MAINTENANT, il y a la possibilité d’arrêter. D’être tranquille. De s’ouvrir. De laisser tomber nos défenses, notre résistance, nos idées sur la façon dont tout devrait être, et d’être simplement présent. Et alors, tout change de la manière la plus merveilleuse qui soit.
Mise à jour sur le procès des sorcières
Dans ma dernière lettre d’information, j’ai mentionné et recommandé un podcast en cours sur The Free Press intitulé The Witch Trials of JK Rowling, animé par Megan Phelps-Roper, qui a grandi au sein de la tristement célèbre Westboro Baptist Church et l’a finalement quittée. Le podcast traite des questions de polarisation, de croyance et de certitude, de l’impact des médias sociaux, de l’effondrement du discours civil, de l’annulation et de la diabolisation des gens, et de la possibilité d’un dialogue constructif. J’ai été très heureuse de constater que le chapitre 6, publié la semaine dernière, est entièrement consacré aux conversations que Megan a avec une transsexuelle du nom de Natalie (alias ContraPoints, très suivie sur YouTube) et un jeune transsexuel de 17 ans du nom de Noah. Tous deux sont des personnes très intelligentes, éloquentes, perspicaces et ouvertes d’esprit qui discutent de ce qui les dérange dans les opinions de Rowling et des raisons pour lesquelles ils y voient du sectarisme, même s’il ne s’agit pas d’un sectarisme ouvert et évident, et ils font tout cela avec compassion, humour, espoir et appréciation pour Rowling. Le prochain épisode sera la réponse de Rowling à ce que ces deux personnes ont dit. Je suis très curieuse de savoir comment cela va se passer. Mes propres opinions sur la façon dont certaines des demandes du mouvement transgenre peuvent avoir un impact sur les femmes, et sur l’utilisation d’interventions médicales sur les enfants et les adolescents, ont changé à de nombreuses reprises. Je peux comprendre à la fois les préoccupations exprimées par Rowling et celles de Natalie et Noah. Je peux voir les choses sous différents angles. Comme je l’ai mentionné dans ma précédente lettre d’information, j’ai sérieusement envisagé d’effectuer moi-même une transition, j’ai des personnes trans dans ma vie, je me considère comme non binaire ou genderqueer, je souhaite certainement un monde qui accepte pleinement les personnes trans, et je me préoccupe profondément des femmes et des enfants. Je me préoccupe également de la polarisation et de la diabolisation qui sévissent actuellement autour de cette question et de tant d’autres, de la façon dont j’y participe et dont je m’y laisse prendre, de la façon dont la situation peut évoluer et s’ouvrir, et de la façon dont cette présence que nous partageons tous est véritablement au-delà de toutes ces étiquettes et divisions. À bien des égards, je trouve ce podcast fascinant. J’ai également beaucoup aimé le livre Unfollow de Megan et je le recommande vivement.