Nous parlions hier de la manifestation ou du mouvement créatif de l’esprit. Je ne l’appellerai pas l’histoire de la création ni le processus créatif, car parler de processus, c’est suggérer le temps, et le temps déforme l’énergie de l’esprit. Le mouvement de l’esprit, de l’énergie sans centre, est intemporel. Mais lorsqu’il y a un mouvement entre deux points, un point de départ et un point d’arrivée, ce mouvement devient du temps. Il est très important de comprendre le temps, car il sème la confusion dans l’esprit encore et encore. Si l’esprit humain ne se libère pas de la notion de temps, les conflits de la vie ne peuvent pas prendre fin. Lorsque vous avez un début et une fin à atteindre, le conflit a commencé. Dans la manifestation de l’esprit en tant que matière, cependant, il n’y a pas de conflit. Comme vous l’avez vu dans vos propres expériences de méditation, lorsque vous entrez dans cette énergie créatrice, vous pouvez toujours poursuivre votre activité matérielle sans aucune distorsion de cette énergie. Vous pouvez continuer à marcher sur la route, à conduire votre voiture ou à manger, et l’énergie n’est pas perturbée. Même si vous vous endormez dans cet état de conscience, lorsque vous vous réveillez le matin, vous constatez que l’énergie créatrice n’est pas perdue ; elle se poursuit même pendant le sommeil.
Cela nous amène à la question très importante et cruciale de la réincarnation ou de la renaissance. Qu’advient-il de la conscience après la mort du corps ? Lorsque l’esprit conditionné pose cette question, il recherche la sécurité, la continuation de son conditionnement après la mort physique. Derrière cette question, il n’y a que le désir de survie de l’énergie conditionnée, une énergie de douleur et de chagrin. Tant que l’énergie de la douleur perdure, il n’y a pas de renaissance, mais seulement la répétition et la perpétuation d’un mouvement mécanique. Mais la question prend toute son importance lorsqu’on la pose dans un état de liberté. La question prend alors la forme suivante : lorsque j’entre dans un état de liberté, un état non conditionné, qu’advient-il de l’énergie inconditionnée après la dissolution du corps ? Lorsque je pose cette question, je ne le fais pas par peur ni par besoin de sécurité. Lorsque cette question se pose dans l’état inconditionné, c’est par simple curiosité scientifique. Il n’y a pas de motif derrière l’enquête. Je veux comprendre pour la beauté de la compréhension. Même si j’entre dans un état de liberté, l’apprentissage et la compréhension ne s’arrêtent pas, ou du moins ne s’arrêtent pas. Ce type de recherche ne résout aucun problème, car il n’y a pas de problème dans un état no conditionné. Il y a une curiosité naturelle qui essaie de comprendre son propre mystère, le mystère de la vie, pour le plaisir de comprendre. Ainsi, lorsque je suis dans cet état — et s’il vous plaît, faites attention lorsque j’utilise le mot « je », parce qu’il n’y a pas vraiment de « je » ; j’utilise le mot uniquement pour des raisons de communication — dans cet état de liberté et d’énergie créatrice, aucune activité physique ne le déforme, pas même le sommeil. Si vous vous endormez dans cet état de conscience, vous constaterez qu’en vous levant le matin, vous êtes toujours dans cet état. La fin du corps physique n’est pas très différente de l’état de sommeil, parce qu’après le sommeil, vous pouvez vous réveiller ou non — n’importe quel sommeil peut être votre dernier sommeil. Lorsque la conscience se retire, dans le sommeil ou dans la mort, le corps matériel est dans un état d’insensibilité et l’esprit créatif continue dans sa propre liberté. La mort n’altère donc pas cette énergie ou cet esprit créatif.
Une deuxième question se pose maintenant. Lorsque cette énergie créatrice se manifeste sous forme de matière, s’agit-il d’une chute ou d’un péché, ou bien d’une joie pure et simple de créer, d’une création ou d’une manifestation artistique ? Nous voyons qu’il n’y a pas de conflit entre esprit et matière, alors la question se pose : pourquoi la pensée entre-t-elle en conflit avec l’esprit ? Si vous pouvez répondre à cette question, peut-être pourrez-vous également répondre à la question du bien et du mal. Cette question importante taraude l’esprit de toute personne intelligente sur cette planète. Le bien et le mal sont-ils deux forces opposées et équilibrées ? Dans ce cas, la bonté ne signifie rien, car la bonté en conflit est toujours le mal. La bonté qui essaie de combattre le mal est toujours le mal. Si le mal existe en tant qu’entité indépendante, alors la bonté est également limitée, elle n’est ni illimitée ni éternelle. Quelle est donc l’origine de la pensée et pourquoi entre-t-elle en conflit avec l’esprit ?
V : Est-ce parce que nous ne voulons pas accepter la responsabilité de ce chemin de l’esprit que nous mettons la pensée en travers pour éviter le contact avec l’esprit ?
Dr : Je pense que nous ne pouvons pas accepter cette proposition, car elle impliquerait que l’homme, par sa nature même, est mauvais — toujours en train d’éviter la responsabilité et de se tenir à l’écart de cette énergie créatrice. Nous pouvons constater que les êtres humains sont souvent victimes de leur propre folie, mais nous ne pouvons pas dire qu’ils perpétuent consciemment cette folie et cette séparation. Même l’homme le plus ignorant, le plus stupide, est à la recherche du bonheur. Comprenez-vous la conséquence de cette façon de penser ? S’il vous plaît, ne spéculez pas ; voyez simplement la réponse dans votre vie, à partir de votre connaissance de la biologie et de l’évolution organique, à partir de faits réels. N’essayez pas de la déduire idéologiquement. Nous parlons de l’origine de la pensée, de toute son évolution. La structure qu’elle a adoptée aujourd’hui est très déformée. Mais comment la pensée naît-elle ? Pourquoi naît-elle ? Procédons très simplement. Si nous procédons de l’extrémité opposée, nous entrons dans un conflit idéologique. Nous devons maintenir l’enquête à un niveau très simple.
N : Lorsque vous prenez conscience d’un je, la pensée apparaît.
Dr : Je ne deviens pas conscient du je, sans la pensée. J’ai besoin de la pensée pour prendre conscience du je, sinon il n’y a pas de je en fonctionnement. La pensée vient en premier, la conscience vient plus tard. La conscience du je se construit par la pensée. Lorsqu’il n’y a pas de pensée, il n’y a ni je ni conscience.
M : La pensée n’est que la mémoire, un processus mécanique de notre corps.
Dr : D’accord, mais alors pourquoi surgit-elle ? Il y a la mémoire, des milliers de mémoires ; pourquoi entrent-elles en conflit ? Il existe une forme de mémoire qui n’entre jamais en conflit. Regardez : Je reste dans l’autre villa ; le fait que je le sache très bien ne crée pas du tout de conflit dans ma vie quotidienne. C’est cela la mémoire. Mais à quel moment la pensée surgit-elle, et comment commence-t-elle à créer des conflits ?
M : Cette collection de souvenirs crée à un moment donné l’illusion du je et s’y identifie.
Dr : Non ; tout d’abord, demandez-vous où commence la pensée dans l’évolution. Prenons la forme de vie la plus simple. Nous savons que dans l’évolution organique et biologique, il y a d’abord la synthèse d’une molécule de protéine, puis cette molécule de protéine se développe sous forme de plante dans un cas, et sous forme d’animal dans un autre. L’évolution animale progresse davantage, car la vie végétale ne pense pas. Dans la vie animale, la conscience évolue à partir du moment où la pensée apparaît. Avant cela, les animaux n’ont pas de conscience et il est beaucoup plus simple pour eux de mourir, de manger et d’être mangés ; ils ne vivent pas dans une peur constante.
P : Il peut y avoir un moment où il devient impossible de fonctionner. Peut-être qu’une certaine violence quelque part nous fait obstacle. Il y a alors une division et il n’est plus possible de fonctionner.
Dr : Pour qui le fonctionnement n’est-il pas possible ? Lorsque vous parlez de fonctionnement, s’agit-il de quelque chose d’impersonnel ou d’une entité ? Qu’est-ce qui empêche le fonctionnement, pourquoi y a-t-il des conflits ? Les animaux ont une mémoire rudimentaire et fonctionnent à un niveau instinctif. Mais lorsque l’homme primitif émerge de la vie animale, il conserve cette mémoire et l’utilise pour construire une structure matérielle. Il fait du feu, fabrique des armes et des instruments et commence à chasser avec. Plus tard vient la culture des terres pour produire de la nourriture. L’homme ne peut pas faire toutes ces choses sans organiser la mémoire sous forme d’intellect ou de pensée. Ainsi, à un certain niveau d’évolution, la pensée apparaît comme un moyen de survie, et à ce niveau, elle n’a rien de mauvais ; la pensée est nécessaire, et elle n’est pas en conflit avec l’esprit.
Vient ensuite un autre stade de l’évolution où l’homme est confronté à une certaine pénurie ; s’il y avait l’abondance partout, il n’y aurait pas d’insécurité. Lorsque l’être humain apprend à utiliser l’intellect pour survivre, il voit qu’il est constamment menacé par l’insécurité, par la pénurie ; s’il y avait de l’abondance partout, il n’y aurait pas d’insécurité. Lorsque les êtres humains apprennent à utiliser l’intellect pour survivre, ils voient qu’ils sont constamment menacés par l’insécurité, par la rareté. Il veut alors accumuler, et une compétition féroce se développe entre les hommes. Tant que ce conflit d’accumulation n’existe pas, il n’y a ni mal ni violence. L’homme peut chasser des animaux pour sa survie, c’est différent. Mais lorsqu’il est menacé de pénurie, il veut monopoliser la terre, accumuler des biens privés et produire toujours plus de nourriture. Tous les êtres humains n’ont pas les mêmes talents et les mêmes capacités ; certains sont plus malins que d’autres, de sorte que la concurrence entre les hommes s’intensifie. À ce niveau, la pensée prend la forme de l’avidité, de l’accumulation et de la violence. Mais, comme la pensée est une énergie limitée, elle ne peut pas savoir à quel moment l’accumulation doit s’arrêter avant de devenir destructrice. C’est une énergie qui ne se déplace que dans une seule direction. La pensée ne peut pas penser à tous les aspects, parce qu’elle n’est qu’un fragment de l’ensemble de la vie. Ainsi, à ce niveau, la pensée ne se préoccupe plus de la survie physique, elle se divise et s’identifie à l’objet de l’accumulation. À ce stade de l’évolution, la pensée ne se préoccupe pas de la survie du corps, elle se préoccupe de sa propre survie. La pensée se préoccupe de la survie de l’âme, elle se préoccupe de la survie de la psyché, de sa propre survie.
Ici, la pensée n’est pas prête à considérer la fin du corps comme quelque chose de définitif, ce que l’animal peut facilement faire en raison de la simplicité de son psychisme. L’homme veut penser à sa survie après la mort du corps, il projette donc un monde psychique à partir de l’existence limitée de la matière. L’image du paradis est exactement le contraire de ce que nous avons sur terre, dans le sens où il y a abondance de tout ce qui manque sur cette planète. Il y a une abondance de nourriture — peut-être macrobiotique ou biologique — parce que vous présumerez toujours que votre paradis ou votre ciel contient toutes les choses qui vous manquent ici. Si vous manquez de relations, alors vous inventez des fées, de belles femmes ou de beaux hommes, et un bonheur permanent. Ainsi, parce que la pensée humaine projette le contraire de ce qu’elle vit, elle reste encore limitée par son propre conditionnement.
Ceux qui n’ont pas de penchant religieux peuvent voir leur propre survie dans la vie de leurs enfants. Mes fils et mes filles deviennent importants parce qu’ils portent mon nom. Mes disciples deviennent également porteurs de mon nom. Lorsque je mourrai et quitterai ce corps, mes fils et mes disciples pourront perpétuer mon nom et ma renommée. Si je n’ai ni disciples ni enfants, c’est ma fin. La pensée commence donc à planifier sa propre survie, et non celle du corps. Le moi, le penseur et l’observateur sont créés par la pensée. Ce moi, ce penseur, n’a donc rien de noble ni de merveilleux ; ce n’est qu’une pensée limitée. Mais, dès que la pensée se préoccupe de sa propre survie, celle du penseur ou de l’âme, le chaos et la confusion commencent. Certains s’investissent dans leurs enfants, d’autres dans leur église ou leur temple, d’autres dans leur pays, d’autres encore dans des credo, comme le communisme ou le fascisme. Soit vous mourez pour vos enfants, soit vous mourez pour votre pays ou votre religion, et alors vous aurez la vie éternelle. La pensée est si rusée ; elle ne meurt que pour survivre. L’aspect le plus dénué d’intelligence de la pensée est qu’elle détruira le corps pour survivre elle-même.
On voit ici très clairement que la pensée a échoué à accomplir le but pour lequel elle est née. Ayant vu le jour pour soutenir l’existence physique, elle finit par détruire cette existence. Ainsi, le penseur ou l’âme devient plus important que le corps. L’histoire du mysticisme et de la métaphysique montre très bien comment les saints et les sages ont négligé leur corps pour atteindre l’immortalité de l’âme. C’est vraiment dommage que la pensée néglige ou détruise le corps pour une survie aussi illusoire. C’est le comble de l’inintelligence. C’est ici que la pensée devient maléfique, non pas parce qu’elle est une activité indépendante, mais en raison de son manque d’intelligence. La pensée s’oppose à l’intelligence, à l’esprit, à l’énergie créatrice et engendre le chaos cosmique. Nous sommes aujourd’hui dominés par ce dieu que nous appelons la pensée ou l’intellect ; tant qu’il régnera sur le monde, la violence et la tristesse ne pourront cesser.
P : Si, par la foi, le Christ pouvait multiplier la nourriture, et si un esprit simple pouvait faire cela, pourquoi devrait-il être avide d’accumulation par la pensée ? Pourquoi la pensée devrait-elle surgir ?
Dr : Lorsque la pensée fonctionne à un niveau relativement simple, elle est créatrice et non destructrice. Si le Christ pouvait faire des miracles, pourquoi chacun ne pourrait-il pas créer de tels miracles et vivre dans le bonheur, au lieu d’engendrer l’intellect, la souffrance et la douleur ?
Cela nous amène à la question de savoir ce qu’est un esprit normal, un esprit simple. La nature a créé l’esprit comme un instrument très sensible ; vous observerez que dès que vous êtes en conflit, votre sommeil disparaît, votre paix disparaît. C’est la contrainte de l’esprit de résoudre le conflit, si ce n’est consciemment, alors en rêve ; si ce n’est concrètement, alors symboliquement. L’esprit essaie constamment de se libérer du conflit. Vous pouvez donc comprendre que la nature d’un simple esprit humain n’est pas mauvaise. Lorsque la pensée surgit dans un tel esprit, la pensée et l’esprit sont toujours en harmonie avec la nature ; partout où cette simplicité de l’esprit existe, il y a des miracles. Mais la simplicité de l’esprit n’est pas partagée de manière égale par tous les membres du groupe social. Les gens naissent avec différents degrés de sensibilité, et les pressions environnementales, telles que la pénurie ou l’abondance, créent des pressions correspondantes dans l’esprit. Et lorsque certaines personnes sont plus habiles que d’autres, elles essaient de conditionner toute leur famille, tout leur groupe, d’une manière contraire à la vie. Tant qu’il n’y a qu’un simple conditionnement, la qualité de l’esprit créatif demeure, l’intelligence se manifeste encore. Mais dès qu’il y a un conditionnement lourd, l’esprit perd sa sensibilité et le conflit commence. La société essaie toujours de conditionner ses membres avec des notions et des concepts qui vont à l’encontre de la survie. Dans une vie simple où il n’y a ni concepts, ni idées, ni idéologies, vous n’avez ni à conditionner ni à enseigner à quiconque ; vous n’avez pas besoin d’écoles. Mais lorsqu’un système éducatif s’organise, les plus habiles s’en servent pour conditionner toute la structure sociale. Le Christ avait cette simplicité d’esprit, mais tous les hommes de son époque ne l’avaient pas.
Essayez de comprendre que cette simplicité du temps du Christ est de nature relative et non absolue. Dans cette simplicité, il y a une identification à un certain niveau. Nous ne savons pas ce qui est réellement arrivé au Christ, mais les livres rapportent qu’il y a eu une identification au rôle de sauveur, une identification à Dieu ; et l’identification, à quelque niveau que ce soit, perpétue le conflit. Même si nous considérons le Christ comme le signe avant-coureur d’une nouvelle conscience, d’un nouveau type d’être, la plupart des gens de son époque n’étaient pas aussi sensibles. Dans cette période de relative simplicité, les gens vivaient dans une paix relative, mais ceux dont l’intellect se développait plus rapidement perdaient leur sensibilité et commencèrent à exploiter les autres. Le problème de la simplicité relative est qu’elle est susceptible d’être corrompue par les pressions de l’évolution et de disparaître de la planète. Comme on peut le voir dans certaines communautés primitives des montagnes ou des déserts, où il n’y avait pas beaucoup de nourriture disponible, il y avait peu de cupidité, de vol ou de violence ; les communautés vivaient dans une paix relative. Mais partout où l’intellect pouvait penser à la possibilité de multiplier tout ce qui existait, cette paix et cette harmonie sociale étaient perturbées. Les forces de l’évolution donnent naissance à l’intellect ; mais à mesure que cet intellect se développe, il détruit la simplicité de l’esprit, car ce développement n’est pas harmonieux et équilibré à tous les niveaux. La question est de savoir si l’esprit peut être absolument simple, et non seulement relativement simple. Bien que le Christ ait pu accomplir des miracles, ses disciples n’étaient pas tous des faiseurs de miracles, mais poursuivaient un chemin de violence. Le Christ disait même que ce qu’il disait était destiné à un très petit nombre, et qu’il parlait en paraboles et en symboles afin que seuls ceux qui étaient prêts à comprendre puissent le faire. Mais lorsque l’intellect entend ces enseignements, il les déforme et les utilise à des fins destructrices.
Si vous observez la nature de l’intellect, vous verrez qu’il entre en conflit avec lui-même, et non avec quoi que ce soit d’autre. Une pensée entre en conflit avec une autre, un plaisir entre en conflit avec un autre plaisir, et enfin, le penseur entre en conflit avec la pensée.
B : Docteur, vous avez commencé par vous interroger sur la nature du mal ou son origine, et vous avez dit que l’homme était confronté à une pénurie, ce qui l’a conduit à la compétition. Pourquoi avons-nous été la seule espèce de la planète à être confrontée à la pénurie ? Par ailleurs, lorsque l’homme était confronté à une véritable pénurie, celle-ci ne pouvait-elle pas conduire à la coopération plutôt qu’au conflit ?
Dr : Partout où il y a eu pénurie à différents niveaux de l’existence avec des formes de vie inférieures, les forces de la nature résolvaient le problème, peut-être par la famine ou la peste. Mais lorsque l’intellect commence à se développer, il peut échapper à bon nombre de ces forces naturelles. Il n’entre pas seulement en conflit avec lui-même, mais aussi avec les forces de la nature.
S : J’ai lu qu’il y avait des périodes de pénurie telles que les gens devaient se déplacer de lieu en lieu. Et comme les fruits et les légumes n’étaient pas disponibles pendant les voyages, ils ont dû commencer à manger des animaux.
Dr : Dans le cas du monde animal, il y a généralement assez d’herbe et de végétation pour les animaux herbivores. Ensuite, les animaux carnivores les mangent, et l’équilibre entre les animaux herbivores et carnivores se maintient naturellement. Mais l’homme, dans sa quête de survie, est capable de se défendre contre ses ennemis et peut se multiplier à un rythme artificiel. Toute la recherche intellectuelle consiste à trouver un moyen de lutter contre la nature. C’est pourquoi, dans certaines zones géographiques, peut-être pas sur toute la planète, certains groupes de personnes ont été confrontés à une pénurie relative et ont répondu intellectuellement à ce défi. Le développement s’est fait, non pas en douceur, mais de manière inégale ; ce développement inégal de la nature a entraîné un déséquilibre.
B : Mais il y a une situation où nous sommes confrontés à la rareté, dans laquelle je peux soit être en conflit avec mon voisin, soit coopérer.
Dr : Il n’y aura peut-être pas de conflit au sein de ma famille et de ma tribu, car la pénurie nous unit. Mais il peut y avoir une guerre entre les tribus. La violence s’exerce désormais au sein des groupes, non plus entre les individus, mais entre un groupe et un autre. La pénurie crée donc un déséquilibre quelque part ; si ce n’est pas au sein du groupe social, c’est avec un autre groupe social. La pénurie n’a pas apporté une harmonie totale parce que la pensée n’est pas assez intelligente pour considérer qu’il s’agit d’un problème mondial et trouver une solution globale. Aujourd’hui, nous pensons aux problèmes mondiaux, mais à l’époque, les gens ne pouvaient penser qu’à un problème tribal ou familial.
Ce que nous discutons ici est pour que vous compreniez ; vous êtes libre de le rejeter. Je ne vous donne pas un endoctrinement ou une conférence que vous devez accepter. Ce n’est pas ma théorie, c’est ainsi que je vois les choses. Si vous ne voyez pas ainsi, voyez d’une autre manière et trouvez une solution. Le débat ou la polémique ne survient que lorsque j’ai une thèse et que vous voulez vous y opposer. Ce n’est pas nécessaire ; je constate simplement qu’à un moment donné, la pensée a évolué automatiquement et harmonieusement sur cette planète. Puis quelque chose a dû arriver pour fausser ce mouvement. Découvrez ce que c’est dans l’histoire, dans les livres, cherchez dans votre propre vie. Je le vois à partir de ma propre vie, non à partir de qui a été écrit, ce qui peut être faux ou vrai. Je sais que dans la maison où je réside, lorsqu’il y a une pénurie de pain brun, je le garde dans ma chambre, pas dans la cuisine. Je vois comment cela se passe aujourd’hui — je ne sais pas comment cela s’est passé il y a dix mille ou un million d’années ; cela ne me préoccupe pas. Mais je vois comment la pensée crée des conflits. Si vous voyez cela, vous pouvez comprendre ce qui s’est passé. Cette pensée est en train de créer les vestiges du passé. Lorsqu’il y a une pénurie de miel, et que le miel vient à manquer ici, nous remplissons deux pots et les emportons dans l’autre maison. Mais tant que la boîte était pleine, nous ne nous en préoccupons pas, nous ne voulons pas garder deux pots. Alors, pourquoi ne pas faire simple et voir ce qui se passe dans votre propre vie ? Si vous vous connaissez, vous connaissez l’histoire de l’évolution. Je ne veux pas que les scientifiques et les historiens me disent ce qui s’est passé ; je peux voir ce qui se passe, et ce qui se passe en moi, c’est l’histoire de l’évolution.
P : Alors, tout semble être domination.
Dr : La nature de la pensée est la domination, c’est pourquoi le conflit et la misère surviennent. Vous voyez, la chose importante à comprendre est que la nature de l’intellect est de dominer. C’est un pouvoir, et ce pouvoir est utilisé pour dominer. Je veux aussi l’utiliser ; je suis assis ici et j’ai un certain pouvoir, beaucoup de gens croient ce que je dis malgré mes avertissements de ne pas y croire. Ainsi, lorsque je découvre ce pouvoir, je suis tenté de l’utiliser. C’est l’histoire de toute l’évolution de l’homme. Le seul problème qui se pose lorsque j’utilise ce pouvoir de domination, c’est que non seulement vous vivez dans la peur, mais moi aussi je vis dans la peur. J’aimerais donc dominer chacun d’entre vous si je le pouvais, à condition que je puisse le faire sans générer de peur dans mon propre esprit. C’est là que l’intelligence intervient. Puis-je dominer les gens et vivre en paix sans menacer ma propre existence ? Mon intelligence ne répond pas par l’affirmative. C’est donc là que se situe l’éveil de l’intelligence. Nous avons essayé de dominer tant de fois, dans cette vie ou dans toutes les vies passées.
P : Je vois que la nature de l’intellect est compétitive, mais est-ce que je l’utilise comme une arme parce que je me sens compétitif ou est-ce que je deviens compétitif quand il fonctionne ?
Dr : Vous demandez si j’utilise l’intellect parce que je suis d’humeur compétitive ou si je l’utilise pour devenir compétitif. Est-ce que je blâme quelqu’un d’autre pour ma compétitivité ou est-ce que je suis de mauvaise humeur et qu’ensuite je deviens compétitif ? Puis-je découvrir quand je suis compétitif ? Puis-je découvrir quand je suis de mauvaise humeur, et pourquoi je suis de mauvaise humeur, pourquoi je suis dans un état de violence ? S’il vous plaît, découvrez-le au lieu de me poser ces questions. Découvrez ce qui vous rend violent, compétitif et avide. Parce que si vous continuez sur le plan intellectuel de la dialectique, vous ne résoudrez aucun problème, vous ne comprendrez rien. Lorsque vous êtes dans cet état perturbé, trouvez ce qui est à l’origine de cet état — que ce soit l’argent ou la peur d’être exposé, la peur de s’exprimer, la peur de ne pas relever un défi ; sans pensée, cet état n’apparaît jamais. D’abord je pense et ensuite vient la peur, d’abord je pense et ensuite vient l’étouffement. Si je ne pense pas, il n’y a pas d’étouffement ni de blocage.
G : Même s’il s’agit d’une pensée antérieure, de la psyché ?
Dr : Cela peut être une pensée datant de sept heures ou d’une minute, mais c’est toujours la pensée qui me bloque. Il est important de comprendre que lorsque nous parlons de centres psychiques, nous pensons que l’énergie se déplace à travers les centres psychiques et qu’elle est déformée par l’esprit. Mais la pensée commence dans le cerveau ou le mésencéphale, et les sensations voyagent du cerveau au corps et produisent des effets physiques. Ainsi, ce que nous remarquons dans notre centre cardiaque, notre centre de la gorge ou notre centre du nombril est une réaction à la pensée. S’il n’y a pas de pensée à propos du manque d’argent, je ne ressens pas de tension dans le centre du nombril. Est-ce clair ? Si vous ne pouvez pas le voir très clairement maintenant, cela ne sera jamais clair. C’est le moment de clarifier cela ; vous ne pouvez pas remettre la clarté à demain. Pouvez-vous sentir dans votre corps que tant que vous ne pensez pas à l’argent, il n’y a pas de blocage dans le centre du nombril ? La nourriture est là, il y a de tout en abondance, il n’y a pas de problème, mais lorsque je me demande d’où viendra l’argent demain, je ressens soudain un blocage dans mon centre du nombril. Lorsque je me dis : « Oh, tout le monde va me quitter demain », je constate un vide dans mon centre cardiaque. Tant que tout va bien et que je ne pense à rien, il n’y a de blocage ni ici ni là. Si je ne peux pas comprendre cela maintenant, quand le comprendrai-je ?
P : Cela, je peux le voir, je peux le sentir.
Dr : C’est tout, c’est la seule chose à comprendre. Ne transformons pas cela en polémique ou en discussion dialectique dans laquelle je donne une thèse et vous apportez une contre-thèse. Ne faites pas cela, parce que cela va bloquer la compréhension. Je n’avance aucune thèse personnelle ni aucune idéologie que vous devriez approuver ou accepter. Pour moi, c’est significatif — pour vous, c’est peut-être sans valeur. Jetez-le, mais voyez dans votre esprit et dans votre vie ce que votre intellect vous fait subir. Je ne sais pas ce qui s’est passé dans la société primitive il y a dix mille ans, mais je vois que lorsque je dois aller dans l’autre maison, mon intellect ne crée aucun problème. Lorsque je veux prendre un bain, l’intellect ne pose aucun problème. Lorsque je veux me brosser les dents, je prends la brosse et le dentifrice ; cela ne pose aucun problème. Mais un problème survient immédiatement lorsque je pense à l’argent et aux voyages ; lorsque je dois aller en Amérique, il se passe quelque chose : « Où va-t-on trouver l’argent ? Qu’allons-nous faire ? » Si je ne pense pas à cela, il n’y a pas de problème. Si je ne pars pas aujourd’hui, dois-je commencer à m’inquiéter aujourd’hui ? C’est la seule question ; si vous vous en préoccupez aujourd’hui, vous resterez constamment dans l’inquiétude et la tension jusqu’au mois prochain. Mais faut-il une grande conférence, une grande discussion ou un grand débat pour vous faire comprendre que c’est la pensée qui crée la peur ? Il n’y a pas de peur sans pensée ; c’est la pensée qui crée la tension, la pensée de ne pas relever le défi. Dès que je pense qu’il existe un défi que je ne peux pas relever, la peur apparaît immédiatement. Lorsque je peux relever le défi, il n’y a plus d’inquiétude, plus de problème. Si j’ai besoin d’argent pour voyager et que je dois voyager, il n’y a pas de peur. Mais si je veux avoir de l’argent pour accumuler et investir dans toutes les banques de Zurich, la peur arrive. Si mon besoin d’argent est lié à mes autres besoins, il n’y a pas de problème ; je peux travailler pour cela, je peux le gagner ou je peux attendre qu’il vienne de quelque part, et s’il ne vient pas, je me résigne à ma situation et je ne voyage pas. Où est la nécessité de voyager ? Si l’argent n’est pas disponible quelque part, pourquoi devrais-je voyager ? Si je ne peux pas obtenir le minimum nécessaire à ma survie, je ne veux pas voyager. Non pas en raison d’un quelconque statut, mais parce que je dois travailler, réfléchir, méditer ou parler — j’ai besoin d’installations et d’un peu de solitude. Il fut un temps où je devais loger cinq ou six personnes avec moi dans une petite pièce en Inde. Aujourd’hui, je sais que cela ne fonctionne pas. Je ne pouvais plus continuer ainsi et j’ai dit : « Écoutez, je ne peux pas survivre ainsi ». Si j’avais un idéal d’égalité et de démocratie, de fraternité et d’amour — si je me voyais comme une âme très généreuse — j’aurais peut-être continué. Avec ces concepts et ces idéaux, nous pouvons nous détruire, mais aussi détruire les autres ; nous devenons insensibles aux défis du moment. Il faut découvrir quel est le défi, et ensuite il est simple de le relever. Mais avant de pouvoir relever le défi, toute image doit prendre fin.
21 mai 1975