Fidèle à son origine. Ni faux, ni contrefait, ni imité. Libre de toute corruption, influence ou distorsion.
Krishnamurti observait : « Nous sommes des êtres humains de seconde main », enchantés, domestiqués par les images égoïstes, la culture, leurs conditionnements et leurs conflits. Notre nature authentique est corrompue et déformée. Nous avons été avertis. De la Genèse à la Caverne de Platon, de Lao-Tseu au poème d’avertissement de Goethe, L’Apprenti sorcier, et ses conséquences involontaires. Pourtant, très, très peu s’éveillent du rêve. La plupart ne voient guère plus que des ombres dansant sur la paroi de la caverne. L’histoire n’est pas de notre côté.
Sa Sainteté le Dalaï-Lama nous invite à découvrir la réalité derrière les apparences. Notre acceptation tacite des choses telles qu’elles semblent être s’appelle l’ignorance, qui n’est pas seulement un manque de connaissance sur la façon dont les gens et les choses existent réellement, mais une erreur active sur leur nature fondamentale. Son thème central est que nos perceptions faussées du corps et de l’esprit conduisent à des erreurs désastreuses, allant de la convoitise à un extrême à la haine furieuse à l’autre, si bien que nous sommes constamment entraînés dans les ennuis comme tirés par un anneau passé dans le nez… Il décrit comment maîtriser la puissance de la concentration méditative par la vision pénétrante afin d’atteindre l’immersion dans notre propre nature ultime (authentique). Développer en nous une claire conscience de ce que signifie exister sans méprise. Et comment cet état profond de l’être élève l’amour en révélant à quel point les émotions destructrices et la souffrance sont inutiles.
Jeffery Hopkins, traducteur, How to See Yourself as You Really Are (tr fr Se voir tel qu’on est)
Nous ne comprenons pas vraiment la nature de notre processus de pensée ; nous ne sommes pas conscients de son fonctionnement et il est profondément perturbateur, non seulement pour notre société et nos vies individuelles, mais aussi pour la manière dont le cerveau et le système nerveux fonctionnent, nous rendant malsains ou peut-être endommageant le système d’une certaine manière.
Centrer notre pensée sur quelque chose d’illusoire que l’on suppose d’une importance suprême va perturber tout le processus, et cela ne rendra pas seulement la pensée que nous avons de nous-mêmes erronée, mais aussi toute pensée, de sorte que la pensée devienne un instrument dangereux et destructeur à tous égards.
David Bohm, avec Michael Mendizza
David poursuit en décrivant pourquoi des observations simples et claires, comme celles-ci, et d’autres semblables au fil des siècles, échouent à nous éveiller de nos images enchantées de soi et de l’autre.
Nous faisons face à un effondrement de l’ordre social général et des valeurs humaines qui menace la stabilité du monde entier. Les connaissances existantes ne peuvent relever ce défi. Quelque chose de bien plus profond est nécessaire, une approche complètement nouvelle. Je suggère que le moyen même par lequel nous essayons de résoudre nos problèmes est le problème. La source de nos problèmes réside dans la structure même de la pensée.
L’état d’esprit qui crée le problème ne peut pas résoudre les problèmes qu’il crée. Cela aussi est simple et clair. Alors, que faire ? Comme l’invitent Bohm, le Dalaï-Lama et quelques rares autres nous y invitent, nous cessons d’essayer de dénouer nos nœuds mentaux avec des concepts qui créent davantage de nœuds.
À la place, avec soin et attention claire, nous « essayons » de nous taire. Mais même cela échoue souvent. Essayer évoque le même système que l’« essai » espère nier. « Quelque chose de bien plus profond est nécessaire, une approche complètement nouvelle ». En appréciant ce paradoxe, nous découvrons que la source de nos problèmes est l’« état d’esprit », non son contenu. Après tout, le contenu qui tente de changer ou d’éliminer le contenu reste du contenu. Ah, nous ne pouvons rien faire. Aucun effort n’est à fournir.
Comme l’a observé Ram Dass, « nous devons tout abandonner pour tout avoir ». Alors, nous nous détendons. Nous cessons d’essayer. Soudain, la tension dans le cerveau causée par l’effort, par la pensée et l’espoir d’atteindre, tel un poing serré, se relâche. La conscience s’élargit, incluant, embrassant et devenant tout ce qu’elle contemple. Derrière ce que nous considérons comme la « réalité », avec ses souvenirs conditionnés, ses jugements, ses concepts et ses peurs, se trouve un autre « état », vaste, présence omniprésente-enchevêtrée qui existe depuis des millions d’années. Peut-être depuis toujours. Et c’est cela, non notre conditionnement social, qui répond, danse, improvise quelque chose de nouveau, de créatif, de nourrissant et d’entier. Cette nouveauté spontanée est authentique.
Il y a plus de 10 000 ans, toute l’existence humaine était précivilisée, représentant ce que nous appellerons la « perception primaire », l’état du cerveau humain avant le développement de la civilisation organisée — généralement avant l’écriture, les villes et les gouvernements formels. Le terme « authentique » se réfère à cet esprit précivilisé. Le meilleur terme pour cet esprit originel est « autochtone », « première nation » ou « aborigène », désignant le plus ancien esprit humain et la manière dont cet état typique de l’espèce, s’il est autorisé, s’exprime aujourd’hui avec une intelligence intacte.
Nous découvrons, à partir de cette perspective historique, qu’il existe deux états ou réalités différents à l’œuvre : l’authentique, représentant 95 % à 99 %, et l’enchanté ou domestiqué, représentant 1 % à 5 % de l’évolution de notre espèce. Quelle réalité ou espace mental dirige nos affaires personnelles et mondiales aujourd’hui ? En sommes-nous satisfaits ? Que pouvons-nous faire pour améliorer la situation, en supposant que nous puissions faire mieux ? Telle est notre question.
Nous savons que le cerveau humain a évolué par étapes, avec des structures plus anciennes, comme le tronc cérébral et le système limbique formés en premier, suivis de régions plus avancées, comme le néocortex et les centres préfrontaux. Chaque couche ajoutant de nouvelles capacités tout en s’appuyant sur les systèmes plus anciens. Les symboles, les mots et les concepts abstraits complexes, la pensée telle que nous l’utilisons, flottent au-dessus de perceptions primaires plus profondes.
Lorsque nous plongeons dans la conscience sans nommer ni conceptualiser, les images ensorcelantes de la pensée disparaissent. Nous accédons à des couches de conscience antérieures au langage et à l’ego. Les neurosciences et la psychologie suggèrent que cet état puise dans des traits humains profondément enracinés, comme la présence, la confiance, la vivacité et l’interconnexion, des qualités fondamentales de notre expérience du monde avant que la pensée n’intervienne :
Attention et présence totales : la capacité d’habiter pleinement le moment sans distraction, l’expérience brute d’« être ici maintenant », non filtrée par le commentaire mental.
Confiance et sécurité : dans la conscience non conceptuelle, la peur et le jugement se dissolvent, révélant une base de confiance fondamentale. Un sentiment profond que le monde est fondamentalement sûr et bon.
Vivacité : un sentiment non nommé d’énergie et de vie.
Interconnexion : sans les limites imposées par la pensée, le sentiment de séparation s’estompe, conduisant à un sentiment d’unité avec la nature, les autres et le cosmos.
Curiosité et émerveillement : non filtré par les concepts, le monde apparaît frais et mystérieux. L’ouverture d’esprit enfantine est un mode de perception primal, libre de toute supposition.
Compassion et empathie : lorsque l’ego s’apaise, la défense et le jugement s’adoucissent, laissant surgir l’empathie innée. De nombreuses traditions considèrent cela comme l’état naturel du cœur.
S’identifier compulsivement aux pensées efface ces qualités essentielles.
Être conscient sans nommer ni penser, c’est comme se tenir au bord d’un vaste lac silencieux à l’aube : pas de rides, pas d’étiquettes, juste la présence. L’expérience brute avant que l’esprit ne commence à la découper en mots. Une sensation de vivacité « connue » sans avoir besoin d’être comprise. La chaleur du soleil sur la peau, le chant d’un oiseau, le rythme de la respiration — chacun surgissant et disparaissant sans commentaire. Il n’y a pas de « je » qui regarde, pas de « chose » observée. Juste une observation ouverte, sans effort.
Comme l’espace lui-même : illimité, immobile et silencieusement lumineux. Utilisons ces qualités comme notre définition de travail du mot « authentique », plutôt que des mots ou des concepts.
L’authentique, ou la perception primaire et son action spontanée ne sont cependant pas notre norme. Bien au contraire, nous nommons, disséquons, séparons, jugeons et défendons toutes sortes d’images imaginaires.
Nous sommes racistes, sectaires, identifiés à des nations, des sectes, des idéologies politiques et des croyances, sans porter un regard critique à leur réalité virtuelle. Nous acceptons sans hésitation ce que disent les autres, même la propagande payée. Ces images mentales sont si puissantes et évocatrices qu’elles acquièrent une vie propre. Nous perdons de vue la perception directe et devenons enchantés — infectés, en vérité — par les réalités virtuelles que nous imaginons.
Ce pouvoir impressionnant d’enchantement est aveuglant, éteignant la perception primaire, ses qualités authentiques et ses intelligences profondes et primordiales, tandis que nous devenons de plus en plus engourdis par la technologie. Pensez, par exemple, à la vitesse fulgurante avec laquelle les ordinateurs personnels ont évolué en quarante-cinq années : des premiers modèles Apple II et IBM, des disquettes de 64K à l’intelligence artificielle. C’est impressionnant. Dans notre entretien, Jerry Mander, auteur de The Four Arguments for the Elimination of Television (Les quatre arguments pour l’élimination de la télévision) et In the Absence of the Sacred: The Failure of Technology and the Survival of the Indian Nations (En l’absence du sacré : l’échec de la technologie et la survie des nations indiennes), décrivait comment la civilisation occidentale vit de plus en plus dans son imagination, au détriment de l’équilibre social, spirituel et écologique. Le 1 % dominant les 99 %.
Une fois l’ego formé — une réalité virtuelle fondamentale qui distrait et aveugle — cette image nouvellement créée utilise la pensée pour se définir : « Je suis ceci, pas cela, et toi aussi ». Pour contrôler la réalité : « Je dois réparer, changer ou éviter… » Pour protéger son identité supposée : « J’ai raison, je suis meilleur, je suis différent ». Et pour perpétuer un récit intérieur qui se défend : « Cela signifie que… » Ce récit est souvent une boucle, renforçant des schémas réflexes. Brillant pour la survie et la planification — mais obscurcissant l’intelligence plus profonde et plus silencieuse disponible dans la conscience non conceptuelle.
La nature imbriquée de notre cerveau humain affiche une image en mouvement à plusieurs niveaux — ce que nous appelons la réalité — comme une combinaison de notre esprit originel et acculturé. Si nous dépouillons le récit, les couches mythiques, et les pratiques dites spirituelles du monde, nous constatons qu’ils tentent d’équilibrer les sensibilités humaines primaires avec l’outil prodigieux que sont l’imagination et l’intellect. Le but de ces traditions est de permettre à notre nature authentique, avec ses intelligences, d’utiliser l’intellect, et non l’inverse. Le défi est le suivant : l’épigénétique s’est inspirée de notre imagination démesurée et incontrôlée, rendant notre nature authentique un rêve lointain. Pouvons-nous retrouver le chemin du futur ? Peut-être.
Dans l’article abrégé ci-dessous, The Missing Mind : Contrasting Civilization with Non-Civilization Development and Functioning (L’esprit absent : comparer le développement et le fonctionnement de la civilisation et de la non-civilisation), de Darcia Narvaez et Mary S. Tarsha, l’EDN désigne « Evolved Developmental Niche » (niche développementale évoluée). Il représente la manière dont les êtres humains sont traités dès la naissance et durant la petite enfance, et comment cette expérience précoce détermine nos modèles d’interprétation pour toute la vie.
Il est important de garder à l’esprit comment la proprioception crée le sentiment mental incarné d’être séparé du monde vivant et mouvant, une forte condition physique préalable au sentiment intérieur d’un « moi » ou d’un « soi » psychologique tel que nous le connaissons. La pensée et l’ego sont les deux faces d’une même médaille. L’ego prend fin avec la fin de la pensée.
La proprioception est la capacité du corps à percevoir sa position, son mouvement et son équilibre sans recourir à la vision. C’est ce qui permet de marcher, d’atteindre un objet ou de maintenir une posture sans surveiller constamment ses membres. La proprioception est antérieure aux vertébrés. Cela suggère qu’elle a évolué il y a des centaines de millions d’années, possiblement durant l’explosion cambrienne (il y a environ 541 millions d’années). La proprioception est considérée comme un « sixième sens », car elle fonctionne en grande partie en dehors de la conscience tout en étant vitale pour presque toute action physique.
Sur cette base, le développement de l’agriculture et la domestication des animaux ont provoqué un changement profond : le passage de groupes égalitaires de « petits chasseurs-cueilleurs nomades » aux « civilisés égoïstes ». La culture a conduit à la possession et à l’accumulation de « biens ». Les puissantes images d’un « moi séparé » que l’intellect a construites à partir de la proprioception ont explosé, repoussant tous les autres « états » hors du champ. Les sages ont invité à redécouvrir notre esprit perdu, mais leurs paroles sont restées, pour la plupart, lettre morte. Il existe une prédisposition inconsciente et irrésistible du 1 % à nier et ignorer le 99 %. Ainsi, la marche continue, avec des flots exponentiels de rêveries enchantées désormais amplifiées par la technologie, se multipliant à chaque génération, jusqu’au bord du gouffre.
L’esprit absent : comparer le développement et le fonctionnement de la civilisation et de la non-civilisation, Darcia Narvaez et Mary S. Tarsha (2021). The Missing Mind: Contrasting Civilization with Non-Civilization Development and Functioning. In T. Henley & M. Rossano (Eds.), Psychology and Cognitive Archaeology: An Interdisciplinary Approach to the Study of the Human Mind (pp. 55–69). Londres : Routledge.
La civilisation a peut-être commencé il y a environ 10 000 ans et ne représente qu’une fraction de l’ensemble des types de sociétés qui ont existé. En termes de durée, les sociétés civilisées ne constituent que moins d’un pour cent de la présence de l’humanité sur la planète. Avant l’émergence progressive des communautés d’éleveurs et d’agriculteurs, plus de 95 % de l’existence humaine s’est déroulée sous forme de petits groupes de chasseurs-cueilleurs (SBHG), qui existent encore aujourd’hui (Lee & Daly, 2005). Ces sociétés sont matrifocales, où la maternité et le principe féminin de la vie étaient respectés (Goettner-Abendroth, 2013).
L’accent est mis sur la satisfaction des besoins fondamentaux et le bien-être dans le respect des cycles de la nature, avec une grande richesse sociale, plutôt que sur la mise en avant du pouvoir hiérarchique et de la compétition, qui auraient pu apparaître avec les pratiques d’élevage (Holden & Mace, 2004) et le labour profond des sols (Bram, 2018). En fait, après avoir d’abord pris le patriarcat pour norme de référence de l’espèce, les anthropologues en viennent à reconnaître la centralité de la maternité et de l’éducation des enfants dans nos environnements ancestraux (par ex. Lee, 2018), et la science remarque de plus en plus la nature matrifocale et égalitaire des sociétés anciennes, non seulement parmi les Premières Nations (Mann, 2006), mais aussi dans les premières civilisations, telles que les premières civilisations égyptienne et minoenne (Bram, 2018).
Nous décrivons brièvement les sociétés de chasseurs-cueilleurs nomades (SBH), en nous concentrant sur un aspect qui contraste fortement avec les pratiques des civilisations actuelles : la niche développementale évoluée (EDN). Issue de la lignée des mammifères sociaux il y a des dizaines de millions d’années, l’EDN soutient la nature coopérative ancienne de notre espèce, évidente chez les SBHG (Ingold, 2005), mais beaucoup moins dans des pays comme les États-Unis. En comparant les effets de l’EDN avec ce que vivent généralement les enfants des sociétés civilisées, nous présentons un échantillon de capacités qui se sont amoindries ou sont négligées chez les personnes civilisées à la suite de ces transformations sociales.
Par exemple, les SBHG passent une grande partie de leur espace mental dans la polysémie. La polysémie, dans ce contexte, désigne un état où la conscience nage dans un monde changeant — où aucune chose n’a d’identité fixe (Bram, 2018). La polysémie reflète la capacité de fusionner avec de multiples autres, humains et non-humains, et résulte d’une dé-différenciation, trouvant l’unité avec les autres plutôt que la différence et la séparation. De nombreuses cultures non civilisées se dé-différencient et répondent de manière créative au moment présent, profondément connectées aux autres, y compris aux non-humains, aux ancêtres et aux aspects spirituels d’un univers dynamique et fluctuant. Cet espace créatif inclusif est celui dans lequel elles vivent — ou vivaient — la majeure partie de leur existence. Lorsque c’est nécessaire, les SBHG passent à l’espace mental de l’univocité — une pensée linéaire et logique utile pour résoudre un problème particulier. Bien que les SBHG utilisent les deux espaces mentaux, polysémie et univocité, avec l’essor des civilisations sumérienne et suivantes, il y eut un glissement vers une plus grande dépendance à l’univocité, l’espace de résolution de problèmes engendrés par le stress.
Bram (2018) décrit le lent éloignement de la polysémie dans l’histoire de la civilisation occidentale en raison de multiples facteurs, dont l’agriculture sédentaire, le travail forcé imposé par les élites, qui ont entraîné une hiérarchie accrue, l’écriture, la mesure et le contrôle des personnes et des choses, y compris la guerre et l’esclavage. L’univocité dépend de la différenciation : trier, catégoriser et abstraire. La différenciation établit des distinctions, définissant chaque chose comme une seule et unique chose. L’univocité repose sur une logique dualiste, dichotomique (une chose est ou n’est pas), mettant l’accent sur les causes et les effets qui dépendent de la pensée linéaire. Le sens du présent devient minimal, car les gens sont pris dans la tentative de prédire l’avenir à partir de ce qui a été observé dans le passé. L’obsession de l’ordre, de la précision et de la prévision devient la norme — toutes ces préoccupations relevant de l’hémisphère gauche (McGilchrist, 2009). Ces compétences sont précieuses et nécessaires pour qu’un individu et une communauté puissent résoudre des problèmes, mais, selon McGilchrist et d’autres (par ex. Tweedy, 2021), elles deviennent déformées sans l’aide de l’intégration globale de l’hémisphère droit.
En conséquence de la différenciation obsessionnelle (trier et dénomination d’objets séparés), la civilisation crée un monde singulier de forme hiérarchique, une pyramide d’ordre fondée sur la structure linguistique (sujet–prédicat–objet) qui devient le modèle de la logique (énoncé universel → énoncé particulier → conclusion) et se transforme en loi sociale.
Pour Bram, les sociétés hypotactiques (hiérarchiquement organisées) sont constituées d’unités, d’entités séparées — qu’il s’agisse de personnes, de fonctions, de chaînes de montage ou de structures de pouvoir. La différenciation persistante, encouragée par la langue et la loi (à base de noms dans les langues indo-européennes), conduit à une société hiérarchique qui recourt à la compétition pour déterminer qui atteint le sommet de la pyramide. Les vainqueurs des concours prennent la position suprême — ou l’abstraction suprême dans les domaines d’étude, comme la science, ou dans les sphères de la vie, comme la religion ou l’enseignement.
L’univocité joue un rôle important dans le maintien de la hiérarchie de domination, au bénéfice de ceux qui jouissent de privilèges plus grands. Les individus sont catégorisés, abstraits et contraints à occuper leur place. Les punitions deviennent partie intégrante de la vie, et l’ordre devient primordial. L’existence se réduit alors à rester à sa place et à porter son fardeau.
Le choc entre ces formes de conscience radicalement différentes fut manifeste lorsque les explorateurs, colons et anthropologues européens rencontrèrent des sociétés vivant principalement dans la polysémie, mais aussi dans le paradoxe — c’est-à-dire une combinaison de conscience diffuse ou périphérique et d’attention ou de vigilance mentale focalisée (Berman, 2000). Les Européens furent déconcertés par l’absence, chez les membres de ces communautés, de définitions précises, par leurs récits changeants, leurs configurations sociales mouvantes et leur absence de dirigeants. Ils n’étaient pas « logiques » au sens linéaire et univoque du terme. Parallèlement, les peuples autochtones firent remarquer la vacuité spirituelle des envahisseurs européens, leur rigidité et leur manque d’ouverture et de conscience à une Terre sensible (Narvaez, 2019).
Note : Par exemple, le grand massacre du bison d’Amérique fut une période catastrophique de la fin du XIXe siècle, au cours de laquelle des dizaines de millions de bisons américains furent abattus, réduisant leur population de plus de soixante millions à seulement quelques centaines au début des années 1880.
Montrant des similitudes avec l’analyse de Bram, l’anthropologue E. Richard Sorenson (1998) nota une « conscience pré-conquête » (par opposition à la conscience post-conquête des nations occidentalisées) parmi les différents peuples autochtones avec lesquels il vécut dans le monde pendant plusieurs décennies. Chez ceux qui possédaient une conscience préconquête, Sorenson documenta les descriptions changeantes du soi, des autres et des lieux, selon le contexte.
Il n’existait pas d’identités fixes. Par exemple, une personne pouvait avoir plusieurs noms qui apparaissaient ou disparaissaient, dont l’usage variait selon le désir des partenaires ou le contexte. En l’absence d’identités fixes ou rigides, la perception générale du monde n’était pas statique, mais dynamique, les actions changeant et dépendant de la mise en avant, de l’activité, de la saison et de l’humeur, plutôt que d’une pensée cognitive figée.
La différence entre les consciences univoques et polysémiques semble correspondre respectivement à des modes d’être dominés par l’hémisphère gauche et à des modes intégrés. De façon analogue à l’analyse de Bram, McGilchrist (2009) examina les recherches empiriques sur le fonctionnement cérébral gauche et droit, puis conclut qu’un manque d’intégration hémisphérique (faible implication de l’hémisphère droit) et une domination de l’hémisphère gauche ont caractérisé la majeure partie de la civilisation occidentale.
La pensée dominée par l’hémisphère gauche est gouvernée par l’explicite et le désincarné, orientée vers les choses statiques et catégorisables, intéressée seulement par ce qui est préconçu ou a une finalité définie. Elle se concentre sur les détails, les processus mécaniques, la pensée perfectionniste et se trouve plus à l’aise avec les interactions impersonnelles. L’hémisphère gauche contient davantage de myélinisation en lui-même, indiquant sa fonction de référence à des informations déjà connues (autoréférentielles), contrairement à l’hémisphère droit, dont la myélinisation étendue et la connectivité à l’ensemble du cerveau permettent la perception et la réception d’informations nouvelles venant de l’extérieur, jouant un rôle intégrateur dans la pensée large et généralisée (Tucker, Roth & Blair, 1986). Les compétences de l’hémisphère gauche ne sont pas en soi néfastes. Elles ne sont améliorées et équilibrées que lorsqu’elles dialoguent avec l’hémisphère droit (Tweedy, 2021).
L’hémisphère droit est capable d’ancrer et de donner sens aux aperçus détaillés, perfectionnistes et impersonnels fournis par le gauche. Lorsque la collaboration bihémisphérique a lieu, on conserve la « vue d’ensemble », on répond à un monde évolutif, dynamique et interconnecté, et l’on est à l’aise avec l’obscurité (le flou ou le mystère) et le personnel, tout en maintenant les liens avec le monde naturel et les autres systèmes (McGilchrist, 2009). Selon McGilchrist, les capacités d’attention diffuse et ouverte ont particulièrement décliné avec l’avènement des Lumières et de l’Occident. Le manque d’intégration hémisphérique, couplé à un leadership déséquilibré des hémisphères (gauche sur droit), a conduit à un accent sur le matérialisme au détriment de la cohésion sociale et du respect de l’individualité : la nature unique de chaque personne fut remplacée par des descriptions catégorielles telles que la race ou le statut socio-économique. McGilchrist souligne que l’état moderne commun — sentiment de fragmentation, de dévitalisation, de dépersonnalisation, de dépression ou de dissociation, accompagné d’une perte de profondeur émotionnelle et d’empathie — correspond à un hémisphère gauche envahissant et un hémisphère droit sous-actif, déséquilibre que la psychothérapie cherche à corriger (Tweedy, 2021).
Berman (2000) suggère qu’une grande partie de la civilisation occidentale reflète une déconnexion d’avec la nature et d’avec la coordination flexible avec autrui, y compris avec le non-humain. À notre avis, le manque de connexion aux autres, y compris au monde naturel, engendre d’autres déconnexions à l’intérieur de l’individu ainsi que dans sa compréhension de la vie présente et future. Selon Bram (2018), la différenciation persistante conduit à une profonde angoisse et à une terreur de la mort, car le sens du présent est mince et vidé de polysémie créatrice, l’attention étant focalisée sur l’avenir qui apportera une mort certaine.
En revanche, l’intégration du fonctionnement hémisphérique, avec l’hémisphère droit en position de guide, aboutit à une pensée ouverte et réceptive, accordée aux énergies du moment, dominée par un sentiment de relation et de multiperspectivisme, intéressée à pénétrer les mystères et ce qui est au-delà de la perception ou de la compréhension apparente ; une telle intégration est manifeste dans les communautés non civilisées du monde entier (Berman, 2000 ; Descola, 2013 ; Wolff, 2000). Ce type d’intégration hémisphérique permet de s’abreuver profondément aux réalités du moment présent, à la conscience participative, tout en concevant de manière créative et réaliste l’avenir. De plus, les cerveaux intégrés entre les hémisphères sont associés à des actions compatissantes et bienveillantes (Tweedy, 2021).
Comme Sorenson, McGilchrist, Berman et Bram, le physicien David Bohm (1994) décrivit également deux types de conscience. La première, l’intelligence intuitive, source de créativité, est ouverte au flux de l’être partagé avec les autres, au-delà du moi. Elle accède à une réalité transrationnelle où la participation s’entrelace à l’observation, inspirant un sentiment de révérence. Pour les esprits occidentalisés, elle apparaît dans les moments d’illumination. Parmi les sociétés des Premières Nations, elle est couramment vécue dans les rêves, les visions et les intuitions (Wolff, 2001). Pour d’autres, elle se manifeste dans les cérémonies participatives, les rituels et les danses, parfois accompagnés de pratiques modifiant la conscience. La seconde forme de conscience, selon Bohm, est la pensée-dans-l’esprit, une vision du monde dualiste sujet-objet familière aux Occidentaux. Elle consiste en des habitudes mentales statiques, une conscience fossilisée, comme les croyances et autres boucles autoréférentielles ou culturelles. C’est la boucle autoréférentielle de l’hémisphère gauche. D’un point de vue cognitif, on peut voir un alignement de la polysémie avec l’intelligence intuitive et l’hémisphère droit, et un alignement de l’univocité avec la pensée autoréférentielle de l’hémisphère gauche.
Pris ensemble, nous suggérons une correspondance entre la transformation socioculturelle et le biopsychosocial. Autrement dit, la diminution de la polysémie avec la montée du patriarcat et la dévalorisation des femmes et des cycles naturels peut provenir de la dévaluation et de la dégradation de la formation nourricière de l’enfant. Nous proposons qu’un facteur causal important de la mise en avant de l’univocité soit la « mauvaise éducation du cerveau de l’espèce », c’est-à-dire le manque de provision d’EDN, conduisant à un sous-développement de la connexion coordonnée avec autrui et des fonctions de l’hémisphère droit en général. Plus précisément, notre hypothèse est que la préoccupation des civilisations pour le contrôle de la nature et des non-élites a conduit à une diminution de la provision d’EDN, devenue culturellement sanctionnée, entraînant un renforcement des fonctions de l’hémisphère gauche au détriment de celles du droit.
Darcia Narvaez décrit comment la culture occidentale, avec son accent sur l’individualisme et l’abstraction, exprime un déséquilibre développemental — privilégiant l’intellect au détriment de la profondeur émotionnelle et relationnelle — surtout lorsqu’on la compare aux modes de vie communautaires et écologiquement enracinés qui ont défini la majeure partie de l’histoire humaine.
Il existe, bien sûr, un défi monumental. Notre réalité a été domestiquée depuis des siècles. Nous ne pouvons pas utiliser notre réalité faussée et dénaturée, un réflexe très puissant et convaincant, pour redécouvrir notre nature authentique. La réalité n’est pas simplement ce qui se passe — c’est la manière dont nous ressentons ou interprétons ce que nous vivons. En fin de compte, le cerveau ne se contente pas de traiter la réalité — il la « représente ». Que nous nous sentions en sécurité, aimés et reliés — ou anxieux, seuls et menacés — dépend en grande partie de la façon dont les divers centres cérébraux ont été formés tôt dans la vie. La négligence précoce, par exemple, perturbe le développement du cerveau limbique en altérant la régulation émotionnelle, la formation de la mémoire, la réponse au stress et les liens sociaux. Ces empreintes précoces peuvent entraîner des filtres psychologiques et comportementaux à long terme qui colorent et déforment ce que nous expérimentons comme réalité. Un problème ne peut être résolu au niveau du problème.
Alors, encore une fois, comment revenir vers l’avenir, en appréciant, comme le suggère David Bohm, que « l’état qui a créé le problème est le problème » ? Il n’y a qu’une seule bonne réponse. Nous devons découvrir un autre « état » qui ancre notre conscience dans la perception primaire, laquelle agit ensuite pour réinterpréter la réalité. Ce n’est qu’à partir de cet état que les limites de la pensée et de son enchantement sont révélées. Abordons-en deux : la pleine conscience et l’esprit débutant.
Dans les enseignements bouddhistes classiques, la pleine conscience — connue sous le nom de sati — est la pratique consistant à maintenir une conscience claire du moment présent, ancrée dans une discipline éthique et contemplative. Dans les premiers textes bouddhistes, sati n’est pas seulement une conscience passive — c’est une attention active et discernante qui aide à observer les pensées, les émotions et les sensations sans attachement ni aversion. La pleine conscience est profondément éthique — il ne s’agit pas seulement d’être présent, mais d’être présent d’une manière qui cultive la sagesse et la compassion. Pratiquer la pleine conscience aide à rompre les schémas habituels, à voir les choses telles qu’elles sont réellement, sans distorsion, et à cultiver la paix intérieure et la clarté qui soutiennent une vie éthique et une intégrité sans conflit. Dépouillée de ses caractéristiques et avantages cognitifs, la pleine conscience est un changement d’« état », passant de la participation enchantée à celui de personne consciente, dans l’instant présent, de la manière dont la conscience et donc le comportement sont organisés et s’expriment. Un passage de l’observation du spectacle à la compréhension, en coulisses, de la façon dont le spectacle est créé.
Être un participant enchanté de notre réalité hallucinée implique une qualité d’énergie et d’attention terne, hypnagogique, semi-rêveuse. En termes de David Bohm, nos niveaux ordinaires d’attention et de conscience quotidienne sont bas et ternes, avec une suggestibilité implicite accrue. Une suggestibilité accrue est une caractéristique à la fois de l’hypnose et de l’état hypnagogique. Dans les deux cas, l’esprit s’ouvre sans critique aux idées, images et associations, comme dans l’histoire de Poule Mouillée : « Le ciel nous tombe sur la tête ». Terrain parfait pour la propagande numérique et le conditionnement social. La pleine conscience, au contraire, consiste à cultiver une qualité d’attention qui élève la conscience hors de ce que David appelle le « système réflexe » mécanique et inintelligent des images mentales habituelles.
L’esprit du débutant agit de la même manière. Le concept d’« esprit du débutant » (ou shoshin dans le bouddhisme zen) renvoie à une attitude d’ouverture, d’enthousiasme et de liberté à l’égard des préconceptions — même lorsqu’on s’engage dans quelque chose de familier. Il s’agit de voir le monde comme pour la première fois, comme un enfant pourrait le faire, sans que les filtres de l’expérience passée ou de l’expertise ne troublent la perception. L’esprit du débutant implique : la curiosité — un désir d’explorer et de comprendre sans supposer que l’on sait déjà ; l’humilité — reconnaître qu’il y a toujours plus à apprendre ; l’ouverture — être réceptif aux idées, perspectives et possibilités nouvelles ; la présence — s’engager pleinement dans l’instant sans distraction par les connaissances passées ou les attentes futures.
Si la connaissance est essentielle, l’esprit débutant peut être encore plus puissant dans la résolution créative de problèmes. Les experts peuvent se retrouver piégés dans une pensée conventionnelle et dans le dogme. L’esprit du débutant permet des idées originales et des solutions nouvelles. Dans l’apprentissage de nouvelles compétences, se libérer de la peur d’avoir tort ou d’avoir l’air ridicule peut accélérer l’apprentissage et l’expérimentation. Pour naviguer dans le changement : dans les situations inconnues ou en évolution rapide, une connaissance rigide peut devenir obsolète. L’esprit débutant favorise l’adaptabilité et la résilience. Dans les relations interpersonnelles : aborder les autres sans présupposés encourage l’empathie, l’écoute profonde et des relations plus significatives. Dans le leadership et l’innovation : les dirigeants qui adoptent l’esprit du débutant sont plus enclins à poser des questions nouvelles, à remettre en cause le statu quo et à inspirer l’innovation. Comme l’a dit le maître zen Shunryu Suzuki : « Dans l’esprit du débutant, les possibilités sont nombreuses, mais dans celui de l’expert, elles sont rares ».
La clé magique pour libérer notre nature authentique réside dans le corps, non dans l’esprit tel que nous le connaissons. Les états appelés pleine conscience et esprit du débutant représentent un changement simple, mais profond dans l’état du cerveau, du corps, de l’attention et de la perception humaine. À partir du désenchantement, nous commençons à découvrir et à ressentir le cerveau, le corps, l’attention et la perception changer lorsque l’enchantement, que nous considérons comme notre état normal, revient habituellement. Cette différence de ressenti — non l’idée, le concept, la volonté ou l’effort — est la route de briques jaunes menant à notre véritable nature. Le retour à nos sens rompt le sortilège et nous reconnaissons maintenant la différence.
L’une des meilleures histoires illustrant cela fut racontée par Achyut Patwardhan, figure importante des milieux politiques et philosophiques indiens, étroitement associé à Gandhi et à Krishnamurti.
Je me souviens d’une occasion où un moine jaïn arriva, fatigué par le voyage. Il apprit que Krishnaji était là et qu’il était très urgent qu’il le voie. Le moine dit qu’il poursuivait le problème du dépassement de la pensée depuis des années, sans réussir à progresser. Il avait tout essayé, toutes les austérités, et il en était maintenant à bout. Il avait environ quarante-six ans et dit qu’il cesserait simplement de se nourrir, car s’il ne pouvait atteindre cela, il n’y avait plus de raison de vivre.
Krishnaji sourit et dit : « Vous cherchez à trouver une réponse, n’est-ce pas, Monsieur ? Vous cherchez à trouver une solution. Je préférerais changer ce processus et simplement observer ce que vous essayez de faire de vous-même. Observez ce que la pensée essaie de faire d’elle-même. La pensée essaie de se persuader et de se contraindre à cesser ses opérations parce qu’elle veut en tirer quelque chose.
C’est quelque chose que la pensée ne peut pas faire. Vous devez simplement saisir ce seul fait : ce que vous essayez de faire depuis quatorze ans, que la pensée essaie de faire. Et il n’existe absolument aucun moyen par lequel la pensée y parviendra. Voyez simplement la finalité de cela. Ce n’est pas dans la capacité de la pensée de faire ce que vous voulez qu’elle fasse. Observez simplement ce que la pensée fait à elle-même, et peut-être, si vous le faites et attendez… »
Et soudain, il y eut un changement dans l’apparence du moine. Il ferma les yeux et resta tout à fait silencieux. Après environ quatre minutes, il ouvrit les yeux, pleins de larmes, toucha les pieds de Krishnaji et dit : « Monsieur, je voulais obtenir cela depuis longtemps sans y parvenir. Merci, je vais partir ».
Krishnaji dit : « Non, ne soyez pas si pressé. Asseyez-vous, je vous prie, quelques minutes ». Et le moine resta tranquillement assis, puis s’écria soudain : « Monsieur, j’ai encore une question à poser. C’était bien, vraiment, la pensée était absolument silencieuse, sans que j’y fasse quoi que ce soit. Mais, comment cela peut-il durer ? Comment puis-je le retrouver ? »
Krishnaji sourit : « Je savais que c’était la question que vous alliez me poser. Mais qui pose la question ? L’esprit silencieux pose-t-il cette question, ou l’esprit qui n’a pas pu se taire et qui s’en inquiète pose-t-il la question ? C’est encore l’ancien esprit. Vous êtes revenu à l’ancien esprit, et cet ancien esprit pose cette question parce qu’il veut posséder ce que vous avez obtenu ; il veut le retenir et le prolonger. Tout cela est le fonctionnement normal de la pensée. Vous étiez sorti de cette pièce et maintenant vous voulez la réponse dans cette pièce. C’est-à-dire que vous voulez que la réponse appartienne à la pensée. Voyez-vous ce que vous faites ? Voyez-vous, Monsieur, ce que la pensée vous fait ? Ce que la pensée se fait à elle-même ? »
Et de nouveau, le moine se tut, ouvrit des yeux pleins de larmes et dit : « Monsieur, je ne reviendrai plus vers vous ».
Les pensées enchanteresses vont et viennent, mais notre essence authentique demeure. Notre identification à la pensée s’évapore lorsque nous nous éveillons du rêve. Avec cela, les problèmes sans fin, comme si nous étions tirés par un anneau au nez, disparaissent également. Samdhong Rinpoché désigne cette essence « authentique », innommable, comme notre Nature de Bouddha.
Quel que soit notre mode de vie, notre nature de bouddha demeure toujours présente — et toujours parfaite. Nous disons que même les bouddhas, dans leur infinie sagesse, ne peuvent l’améliorer et que les êtres sensibles, dans leur confusion apparemment illimitée, ne peuvent la dégrader. On pourrait comparer notre vraie nature au ciel et la confusion de notre esprit ordinaire aux nuages. Certains jours, le ciel est complètement voilé et, du sol, en levant les yeux, il est difficile d’imaginer là-haut autre chose que des nuages.
Efforçons-nous de garder toujours présent à l’esprit que les nuages ne sont pas le ciel et ne lui « appartiennent » pas. Ils flottent et passent là-haut, d’une façon fortuite et légèrement ridicule. En aucune manière ils ne peuvent tacher le ciel ou y laisser leur empreinte.
En ce cas, où réside précisément cette nature de bouddha ? Elle demeure dans la nature semblable au ciel de notre esprit. Totalement ouverte, libre et sans limites, elle est fondamentalement si simple que rien ne peut la compliquer, si naturelle qu’elle ne peut être corrompue ni souillée, si pure qu’elle est au-delà du concept même de pureté et d’impureté.
Comparer cette nature de l’esprit au ciel n’est, bien entendu, qu’une métaphore pour nous aider à imaginer son caractère illimité et universel ; la nature de bouddha possède en effet une qualité que n’a pas le ciel, celle de la clarté radieuse de la conscience pure. Comme il a été dit : Elle est simplement notre conscience claire, parfaite, de l’instant présent, cognitive et vide, nue et éveillée.
Sogyal Rinpoché, Le Livre tibétain de la vie et de la mort
Texte original : https://ttfuture.org/blog/authentic/