La Royal Society britannique a consacré son numéro de novembre 2025 à un panorama des théories sur ce que la conscience est censée avoir évolué de la matière brute à l’esprit pour accomplir — les « fonctions évolutives de la conscience » :
Bien que l’étude scientifique de la conscience ait connu un essor considérable au cours des deux dernières décennies, une question centrale reste sans réponse : quelle est la fonction de la conscience ? Cela concerne à la fois les fonctions cognitives immédiates de la conscience et la valeur évolutive ultime de la conscience chez nos ancêtres. Les réponses à ces questions sont essentielles pour comprendre pourquoi certaines espèces (comme la nôtre) sont devenues conscientes, tandis que d’autres (comme les chênes) ne le sont pas. Dans ce numéro spécial, pour la première fois, un groupe d’experts internationaux issus de diverses disciplines — biologie, neurosciences, philosophie et sciences cognitives — examine les fonctions de la conscience sous de multiples perspectives. Les articles offrent une introduction concise à ce problème central de l’évolution de la cognition.
Les fonctions évolutives de la conscience Fitch, W.T. ; Allen, C. ; Roskies, A.L. Philosophical Transactions of the Royal Society of London. Série B Sciences biologiques 380(1939) : 20240299 2025Volume 380, Numéro 1939 13 novembre 2025
Il convient de noter que, comme l’a souligné Robert Lawrence Kuhn, il existe de nombreuses théories sur ce qu’est même la conscience, sans parler de ce qu’elle fait ou de la manière dont elle est apparue.. Il en propose un résumé :
Théories matérialistes (philosophiques, neurobiologiques, des champs électromagnétiques, computationnelles et informationnelles, homéostatiques et affectives, incarnées et énactives, relationnelles, représentationnelles, linguistiques, de l’évolution phylogénétique) ; physicalisme non réducteur ; théories quantiques ; théorie de l’information intégrée ; panpsychismes ; monismes ; dualismes ; idéalisme ; théories des états anormaux et altérés ; théories du défi. Il existe de nombreuses sous-catégories, en particulier pour les théories du matérialisme.
Kuhn, Robert. (2024). A Landscape of Consciousness: Toward a Taxonomy of Explanations and Implications. Progress in Biophysics and Molecular Biology. 10.1016/j.pbiomolbio.2023.12.003.
D’un point de vue évolutionniste
Étant donné l’éventail très large de théories sur la nature même de la conscience, les théories sur ce à quoi elle a évolué pour servir semblent quelque peu ambitieuses. Mais voici les propositions retenues dans ce numéro de la revue, accompagnées de quelques commentaires préliminaires. Nous examinerons bon nombre d’entre elles plus en détail ultérieurement. (Les numéros ont été ajoutés pour faciliter la lecture.)
1. Cet essai expose trois défis distincts, mais interdépendants auxquels sont confrontées les explications évolutionnistes de la conscience. Il s’agit : (i) des idées fausses persistantes concernant les explications évolutionnistes, qui découlent du progressisme et de l’adaptationnisme évolutionnistes ; (ii) le « problème de la mesure », ou la difficulté de recueillir des données comparatives sur la conscience, comme l’exigent toutes les théories évolutionnistes, en l’absence non seulement d’une théorie de la conscience, mais aussi de métastratégies incontestées permettant de s’en passer ; et (iii) des défis biothéoriques non résolus concernant la meilleure façon de définir et distinguer les traits à des fins d’analyse fonctionnelle.
Mikhalevich I. 2025, Consciousness at sea. Phil. Trans. R. Soc. B 380 : l1 20240313. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0313
Cela donne l’impression que nous ne savons pas vraiment ce que nous recherchons, ce qui compliquera sans doute les efforts pour le trouver.
2. Nous proposons que la sélection de signaux basée sur l’UAL [Unlimited Associative Learning ; apprentissage associatif illimité], impliquant par exemple des interactions prédateur-proie, sexuelles et autres interactions sociales, ait conduit à l’évolution de schémas perceptifs, émotionnels et moteurs complexes qui n’auraient pas pu exister avant l’émergence de la conscience. Ces schémas, que l’on peut considérer comme des signatures de la conscience, sont apparus pour la première fois au Cambrien et ont servi de base à l’évolution d’animaux dotés d’imagination et d’humains capables de réflexion.
Eva Jablonka, Simona Ginsburg ; Consciousness: its goals, its functions and the emergence of a new category of selection. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240310. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0310
Nous avons déjà évoqué l’idée de Jablonka selon laquelle la conscience trouverait son origine dans l’explosion cambrienne : « Si les cerveaux des formes de vie sont anatomiquement très différents, il est plus logique de retracer la conscience à partir de preuves comportementales, comme le font les chercheurs, plutôt qu’à partir des preuves anatomiques recherchées depuis longtemps. Mais cela implique de dissocier la conscience d’une structure physique spécifique ». Nous allons examiner ce nouvel article.
3. Je propose une séquence étape par étape par laquelle la représentation mentale de la stimulation sensorielle aurait pu acquérir un contenu phénoménal grâce à de petits changements dans le cerveau. De plus, pour répondre à la question de la fonction évolutive, je souligne les avantages psychologiques cruciaux pour un animal d’avoir un « moi phénoménalement conscient ».
Nicholas Humphrey ; La conscience phénoménale : sa portée et ses limites. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240306. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0306
La conscience phénoménale correspond à « ce que cela fait d’être soi ». Mais la question de savoir si cela constitue un « avantage psychologique crucial » dépend sans doute du type d’animal dont on parle. On ne voit pas très bien en quoi la conscience de soi aiderait de manière générale une couleuvre rayée ou une grenouille. Nous verrons bien.
4. Ici, nous… défendons l’idée que l’expérience phénoménale élargit la capacité d’un organisme à agir d’une manière qui ne se contente pas de répondre à la valeur objective d’une fonction de coût évolutive extrinsèque, mais qui est également façonnée par la valeur subjective, guidée par les préférences, associée à des objets, des situations, des événements ou d’autres agents.
Léa Moncoucy, Krzysztof Dolega, Catherine Tallon-Baudry, Axel Cleeremans ; La valeur de la conscience : des expériences qui valent la peine d’être vécues. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240303. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0303
La mort d’un chien
Si une forme de vie est capable de reconnaître « la valeur subjective associée à des objets, des situations, des événements ou d’autres agents », cette qualité peut avoir ou non une valeur adaptative. Mais la forme de vie est de toute façon confrontée à cette réalité et s’en moque. Par exemple, il n’est pas « adaptatif sur le plan évolutif », pour employer le jargon, qu’un chien meure pour sauver son maître humain. Mais ni le chien ni l’humain, qui fait un don commémoratif considérable à la Société protectrice des animaux, ne s’en soucient.
5. Nous présentons l’hypothèse des origines sociales de la conscience, selon laquelle la capacité à coordonner ses actions avec celles des membres du groupe était la fonction adaptative originelle de la conscience.
Kristin Andrews, Noam Miller ; Les origines sociales de la conscience. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240300. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0300
C’est une idée intéressante, mais les formes de vie qui coopèrent le plus étroitement (on pense aux fourmis et aux abeilles) n’ont probablement pas beaucoup de conscience individuelle. Nous, les humains, avons beaucoup de conscience et c’est précisément à ce niveau que la coopération devient un défi.
6. Une caractéristique importante de l’expérience consciente est la subjectivité du temps. Même sur de courtes durées, allant de quelques millisecondes à quelques secondes, le temps ralentit dans les situations menaçantes, tandis qu’il se comprime lors de tâches familières. Ces distorsions temporelles ont-elles une fonction ? Dans cet article, je soutiens que oui.
Antonella Tramacere ; La conscience phénoménale comme amplificateur d’efficacité de l’action : aperçus tirés de la perception du temps. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240316. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0316
Oui, nous, les humains, percevons le temps comme s’écoulant rapidement ou lentement selon notre état d’esprit. Savons-nous si cela vaut également pour les chevaux ou les lézards anolis ? Si ce n’est pas le cas, il pourrait s’agir précisément du genre de phénomène qui est un artefact de la conscience humaine, qui n’a pas « évolué » et ne peut pas « évoluer ».
7. En examinant (1) les mécanismes, (2) le développement, (3) les fonctions adaptatives et (4) les origines évolutives de la conscience, nous pouvons dépasser une approche centrée sur l’humain pour explorer sa diversité à travers les différentes formes de vie. La plupart des chercheurs admettent désormais que la conscience n’est pas l’apanage des humains, mais qu’elle existe chez d’autres animaux, et qu’il s’agit d’un continuum façonné par les pressions évolutives. En adoptant cette approche plus large, les études sur la conscience peuvent mieux étudier et comprendre la conscience sous ses diverses formes et dans ses différents contextes, ce qui a des implications scientifiques, éthiques et sociétales importantes.
Yuranny Cabral-Calderin, Julio Hechavarria, Lucia Melloni ; Vers une approche neuroéthologique de la conscience. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240307. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0307
Oui, un certain nombre d’êtres vivants autres que les humains semblent dotés de conscience. Mais il n’est pas évident que ceux qui en sont dotés bénéficient d’un avantage évolutif par rapport à ceux qui ne le sont pas. Et le fossé entre la conscience humaine et toute autre forme de conscience est frappant. Un chien intelligent, par exemple, sait que sa nourriture a bon goût, mais il ne se demande jamais si elle est bonne pour lui. Le perroquet demande « Comment vas-tu ? », mais n’attend pas de réponse et ne serait probablement pas capable d’en comprendre une. L’étude de la conscience animale est enrichissante et utile, mais il n’est pas évident que la théorie de l’évolution apporte un éclairage sur la manière dont la conscience animale elle-même apparaît.
8. Les comportements de compromis motivationnel, dans lesquels un organisme se comporte comme s’il évaluait de manière flexible une opportunité de récompense par rapport à un risque de blessure, sont souvent considérés comme la preuve que l’organisme a des expériences à valence, comme que la douleur. Ce type de preuve a influencé l’évolution des opinions concernant les crabes et les insectes.
Simon Alexander Burns Brown, Jonathan Birch ; Quand et pourquoi les compromis motivationnels sont-ils une preuve de sensibilité ? Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240309. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0309
Des études fascinantes
La nature de la conscience chez les crabes et les insectes donne lieu à des études fascinantes. La difficulté à évaluer la douleur est toutefois d’ordre philosophique : quelqu’un ressent-il réellement la douleur ou s’agit-il d’un système d’alarme qui déclenche certaines réactions ? Par exemple, dans un parc industriel, une alarme peut se déclencher dans un bâtiment vide et activer un système d’alerte incendie électronique à plusieurs pâtés de maisons de là — sans qu’aucune forme de vie n’ait encore rien ressenti. De même, le fait que la douleur provoque une réaction chez une forme de vie ne dit pas nécessairement grand-chose sur la conscience.
9. En l’absence d’approches empiriques consensuelles pour étudier les expériences subjectives chez les non-humains, les efforts visant à développer des modèles animaux de la mémoire épisodique se sont concentrés sur le contenu de cette mémoire. Je passe en revue des expériences menées sur des rats qui suggèrent qu’au moment d’une évaluation de la mémoire, l’animal se remémore un événement ou un épisode antérieur. Je conclus en évaluant les implications de la mémoire épisodique chez les rats en tant que fenêtre fonctionnelle sur l’évolution de la conscience.
Jonathon D. Crystal ; La mémoire épisodique chez les non-humains : une approche pour comprendre une fonction évolutive de la conscience. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240304. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0304
Cela soulève une question intéressante : à quoi sert la conscience subjective ? De quel niveau de conscience un rat a-t-il besoin pour apprendre de son expérience ? Une simple aversion, codée dans la mémoire, ne pourrait-elle pas fonctionner sans conscience ?
10. Il n’existe toujours pas de certitude formelle concernant la conscience chez les insectes ; même chez les humains, il n’y a actuellement pas de consensus sur la combinaison particulière de cognition et de fonction neuronale qui produit la conscience. Néanmoins, les preuves issues de toutes les pistes de recherche résumées ici renforcent la probabilité croissante que les insectes puissent posséder une forme d’expérience subjective.
Lars Chittka, Sarah Skeels, Olga Dyakova, Maxime Janbon ; L’exploration de la conscience chez les insectes. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : rstb.2024.0302. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0302
Lars Chittka est un biologiste spécialiste des insectes bien connu et nous reviendrons certainement sur cet article, ainsi que sur d’autres. Mais l’expérience subjective implique que les insectes doivent avoir une certaine notion du « je », à la première personne du singulier. La célèbre « conscience collective » des insectes ne répondrait certainement pas à ce critère. Si l’expérience subjective a réellement évolué, quel avantage sélectif apporterait-elle à un insecte que la conscience collective ne lui procure pas ?
11. La conscience de soi chez les animaux est souvent documentée en présentant des preuves de la reconnaissance de soi dans le miroir (MSR), confirmée par le test de la marque sur le miroir. … Nous proposons que les nombreux résultats négatifs de la MSR soient potentiellement des faux négatifs, et que la conscience de soi ne nécessite pas un gros cerveau. Nous émettons une nouvelle hypothèse : la conscience de soi était déjà présente chez les premiers ancêtres communs des vertébrés modernes.
Masanori Kohda, Shumpei Sogawa, Redouan Bshary ; À propos du test du miroir et de l’origine évolutive de la conscience de soi chez les vertébrés. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240312. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0312
Une question cruciale se pose ici : qu’entend-on par conscience de soi ? Comme le soulignent les auteurs, un poisson appelé le labri nettoyeur est connu pour se reconnaître dans un miroir, mais ne fait-il jamais quoi que ce soit d’autre qui implique une conscience de soi ? Les chiens obtiennent de mauvais résultats au test du miroir, mais rares sont ceux qui doutent qu’ils soient conscients d’eux-mêmes. Cela soulève la question suivante : si « la conscience de soi était déjà présente chez les ancêtres communs des vertébrés modernes », quelle différence cela a-t-il fait dans leur histoire ?
12. Dans cet article, nous montrons qu’il existe de plus en plus de preuves que (i) les oiseaux possèdent une conscience sensorielle et de soi, et (ii) qu’ils disposent également de l’architecture neuronale qui pourrait être nécessaire à cela. Nous présentons des études comportementales et des données neurobiologiques récentes, et les discutons en relation avec trois grandes théories de la conscience : la théorie de l’espace de travail neuronal global (GNWT), la théorie du traitement récurrent (RPT) et la théorie de l’information intégrée.
Gianmarco Maldarelli, Onur Güntürkün ; Conscious birds. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240308. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0308
Oui, nous aimons tous les oiseaux intelligents
Nous reviendrons sur cet article dans un prochain billet, mais, pour l’instant, notons ceci : les auteurs relient clairement leurs conclusions à certaines des théories les plus en vue parmi les nombreuses théories controversées sur la conscience humaine qui, pour le dire franchement, n’ont apporté aucune lumière sur le sujet. Ils feraient peut-être mieux de s’en tenir au comportement bien connu des oiseaux intelligents. Tant que nous y sommes, il existe bien sûr aussi de nombreux oiseaux stupides. Toute affirmation concernant l’évolution du comportement intelligent chez les oiseaux doit tenir compte du fait que la plupart des oiseaux sont passés à côté.
13. Le mot « conscience » est souvent utilisé comme s’il désignait une chose unique, et comme si tout le monde savait, d’une manière générale, ce qu’est cette chose. La notion même d’une théorie de la conscience implique qu’un jour, cette chose sera expliquée. Mais supposons qu’il existe plusieurs types de conscience. Si tel est le cas, une théorie adéquate de la conscience devrait être multiforme plutôt qu’unitaire. Et, par conséquent, une explication de la ou des fonctions de la conscience dépendrait du ou des types de conscience auxquels on se réfère.
Joseph E. LeDoux ; Les fonctions de la conscience dépendent de ce que l’on considère comme étant la conscience. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240311. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0311
« Un poisson-globe construit une sculpture de sable pour s’accoupler » sur YouTube
Il existe peut-être effectivement plusieurs types de conscience. À titre d’exemple, l’esprit collectif des insectes sociaux n’a pratiquement rien en commun avec la conscience humaine, mais il se comporte néanmoins comme une forme d’esprit. Les poissons-globes construisent des sculptures de sable complexes, mais savent-ils vraiment qu’il s’agit de sculptures ? Nous reviendrons également sur cet article.
Un scepticisme rafraîchissant
14. Un nombre croissant d’auteurs sont prêts à attribuer une conscience phénoménale à des organismes relativement simples comme les insectes. Pourtant, le rôle fonctionnel que joueraient les substrats de la conscience n’est pas du tout clair. Nous soutenons ici que la conscience phénoménale est une conséquence de la manière dont les animaux mobiles dotés de sens spatiaux et d’une capacité à adopter un comportement orienté vers un but résolvent le problème complexe du choix de l’action.
Colin Klein, Andrew B. Barron ; Phenomenal interface theory: a model for basal consciousness. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240301. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0301
Oui, un autre article que nous examinerons plus en détail. Il est rafraîchissant de voir du scepticisme à l’égard de l’affirmation selon laquelle les insectes sont conscients. Bien que la thèse soit très intéressante, elle comporte un risque sérieux : beaucoup d’entre nous veulent croire que les papillons sont sensibles et que les abeilles pensent. Mais est-ce vraiment le cas ?
15. Afin de résoudre certaines des contradictions entre ces points de vue [sur la conscience] et de cadrer les théories rivales, nous proposons de distinguer trois phénomènes fondamentaux de la conscience phénoménale : l’excitation de base, la vigilance générale et la conscience réflexive (de soi). L’objectif central est de montrer que nous pouvons distinguer de manière fructueuse des fonctions spécifiques pour chacun de ces trois phénomènes.
Albert Newen, Carlos Montemayor ; Trois types de conscience phénoménale et leurs rôles fonctionnels : développement de la théorie ALARM de la conscience. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240314. https://doi.org/10.1098/rstb.2024.0314
En réalité, le seul de ces trois phénomènes qui illustre clairement la conscience (telle que nous la concevons habituellement) est la « conscience réflexive (de soi) ». Il n’est pas certain que l’éveil de base et la vigilance générale nécessitent beaucoup de conscience ; ce sont des caractéristiques essentielles des mécanismes de survie de nombreuses formes de vie animale.
Une approche raisonnable ?
16. Nous proposons qu’en représentant en continu l’état du corps, les sensations homéostatiques spontanément conscientes constituent le substrat fondamental de la subjectivité et le fondement de la conscience. Cette idée s’appuie sur nos travaux antérieurs, qui ancrent la conscience dans la biologie fondamentale plutôt que dans la cognition de haut niveau. La conscience permet des réponses adaptatives et protectrices qui maintiennent l’homéostasie et assurent la survie.
Jacques Singer, Antonio Damasio ; La physiologie de l’interoception et son rôle adaptatif dans la conscience. Philos Trans R Soc Lond B Biol Sci 13 novembre 2025 ; 380 (1939) : 20240305.
Cette approche peut s’avérer raisonnable pour certains types de conscience, par exemple celle des vers. Mais elle pourrait s’avérer difficile à appliquer aux humains. Les états de notre corps sont importants, mais ils ne constituent guère l’essentiel de ce que nous observons la plupart du temps.
Tous ces chercheurs ont longuement réfléchi à la question de savoir comment ou pourquoi la conscience a évolué à partir de la matière brute, et il sera utile d’examiner plus en détail certains de ces articles. Mais il n’en reste pas moins vrai qu’à ce jour, aucune théorie centrale sérieuse sur l’évolution de la conscience n’est en vue.
En fait, la meilleure conclusion est que la conscience en général n’a pas évolué au hasard à partir de la matière brute. D’ailleurs, il n’y a aucune bonne raison de douter que la conscience humaine soit tout à fait unique. Et elle n’a très certainement pas évolué à partir de la matière brute. Aucun de ces articles scientifiques n’est issu de la matière brute. Nous ne pouvons échapper à la nature immatérielle de l’esprit humain, même si nous pouvons continuer à essayer de le définir ou de l’étudier en dehors de notre conscience.
N’ayez crainte, comme l’a dit T. S. Eliot : « Nous ne cesserons pas d’explorer, et le but de toute notre exploration sera d’arriver là où nous avons commencé et de découvrir cet endroit pour la première fois ».
Restez à l’écoute pour découvrir plus en détail certains de ces articles, en particulier ceux qui traitent de sujets qui nous passionnent, comme les oiseaux intelligents, les insectes rusés, les homards sensibles et les chiens extraordinaires.
Denyse O’Leary est une journaliste indépendante basée à Victoria, au Canada. Spécialisée dans les questions de foi et de science, elle est coauteure, avec le neuroscientifique Mario Beauregard, de The Spiritual Brain : A Neuroscientist’s Case for the Existence of the Soul (tr fr Du cerveau à Dieu) ; et avec le neurochirurgien Michael Egnor de The Immortal Mind : A Neurosurgeon’s Case for the Existence of the Soul (Worthy, 2025). Elle est titulaire d’un diplôme avec mention en langue et littérature anglaises. Texte original publié le 16 mai 2026 : https://scienceandculture.com/2026/05/what-is-consciousness-for-sixteen-theories-take-a-crack-at-the-question/