(Revue Être. No 3. 1992) Le monde c’est la trop lourde présence des choses où l’on sent parfois la trop vive absence de Dieu. Le désert c’est la trop dure absence des choses où l’on sent parfois la trop douce présence de Dieu. Cette présence on aura de nouveau la tentation de lui donner une […]
La tradition métaphysique dont s’inspire Lévinas affirme à travers l’épiphanie du visage la réalité de l’autre. La tradition métaphysique de Sankara (de Hegel aussi, à certains points de vue) ne voit dans le visage qu’un moment transitoire du mouvement cosmique ou historique. Le visage de l’homme est un mirage qui s’évanouit dès qu’on s’en approche.
Méditation, en français, évoque une certaine qualité d’appréhension de ce qui nous est donné de vivre dans le temps, de le réfléchir dans le miroir du coeur et de l’intelligence ; mais la vivacité de l’instant qui caractérise le zen ne semble pas y apparaître.
Un autre obstacle consiste dans notre attachement à la multiplicité, aux images, aux distinctions, aux opinions, qui appartiennent au « vieil homme » et qui empêchent la réalisation de l’unité, de la simplicité, qui est le propre de l’« homme nouveau » (un autre nom de « l’homme noble ») : « Dans la distinction, on ne trouve ni l’Un, ni l’Être, ni Dieu, ni repos, ni béatitude, ni satisfaction. Sois Un, afin que tu puisses trouver Dieu, et en vérité ; si tu étais vraiment Un, tu resterais Un aussi dans la diversité et la diversité deviendrait Un pour toi et ne pourrait t’entraver absolument en rien ».
« Au moment de t’engager sur une voie, demande-toi si cette voie a un cœur », disait Don Juan, l’initiateur de Carlos Castaneda. Il ne s’agit pas ici du cœur physique, ni même du cœur affectif et émotionnel, mais du cœur comme centre d’intégration de toutes les facultés de la personne, ce cœur — « centre » de l’homme — dont témoignent à peu très toutes les grandes traditions religieuses de l’humanité.