Il dit, puis, se penchant plus près au déjeuner, il ajouta : « Je n’ai dit qu’une seule chose toute ma vie, mais je l’ai dite de mille façons ». Résumée par sa proclamation « La vérité est un pays sans chemin » en 1929. « La vérité, étant illimitée, ne peut être organisée », poursuivit-il. Ce à quoi j’ajoute : définie, nommée, décrite par des mots, considérée comme un concept, une image mentale abstraite, un symbole ou une métaphore. Si ce n’est pas cela, alors comment ?
« Vrai » ou « vérité » signifie percevoir directement, quelque chose de frais, d’original, non faux, de non copié ou une contrefaçon. Pour percevoir ce qui est « vrai », l’esprit doit être libre de toute distraction et de tout enchantement auto-induit, aussi séduisant ou vénéré est-il. Ce que nous appelons la pensée, l’utilisation de mots, de métaphores et d’histoires, c’est du théâtre, du faux-semblant, qui n’est pas « vrai » ou « vérité », au sens utilisé par l’orateur, J. Krishnamurti.
C’est tellement simple. Un chemin, un but, une méthode, un système, un ensemble d’étapes, de croyances, de concepts, de symboles, d’icônes, d’églises, de temples, de textes soi-disant sacrés ou d’identités éveillées, d’égos, de cultures, et bien d’autres choses encore, ne sont que des images, du théâtre.
« Si vous voyez Bouddha, tuez-le », nous rappelle le zen. Nous devons faire la distinction entre ce qui est « vrai » et ce qui est imaginé, plus intimement, en ce qui concerne qui et ce que nous, et tous les autres, sommes réellement. « Connais-toi toi-même », gravé dans le temple grec de Delphes, signifie développer la capacité à distinguer le vrai du faux, y compris nos contrefaçons et nos costumes sociaux.
Séduits et ensorcelés par ce nouveau « théâtre de l’esprit » émergent, nous avons fait un « mauvais usage de la mémoire » chronique et envahissant, qui a façonné la civilisation et son héritage. Une crise transgénérationnelle et juvénile de masse ; des cycles sans fin de comparaison, d’injures, de cupidité, de racisme, de croisades, de colonialisme, de guerres interminables et de génocide.
Les anciens connaissaient bien notre dépendance à cette auto-illusion et ils nous ont mis en garde. Dans le mythe de l’Éden, le livre de la Genèse, du VIe au Ve siècle avant notre ère, nous entrevoyons le paradis perdu, la honte retrouvée. Le péché originel est une tromperie sur soi-même. L’arbre de la connaissance représente le passage de l’innocence à l’ego, de la « vérité » à l’illusion.
En Orient, Laozi (Lao Tseu), qui aurait vécu à peu près à la même époque, enseignait le Wu wei, l’action sans effort, et le Tao, l’ordre naturel de l’univers, ou « intelligence », qui ne peut être entièrement décrite. Tous deux soulignent la perte d’intelligence et d’innocence causée par la nature trompeuse des mots et de l’imagination. La première strophe du Tao Te Ching commence ainsi : « Le nom qui peut être nommé n’est pas l’éternel. Le nom qui peut être nommé est le commencement de 10 000 choses ». Nommer est de l’illusion, encore du théâtre.
Peu de temps après, Platon nous a donné son « Allégorie de la caverne », écrite vers 380 avant notre ère et considérée comme l’une des métaphores les plus puissantes de la philosophie occidentale. L’allégorie de Platon explore la manière dont la perception, la connaissance et de « se réveiller » des images oniriques transforment la réalité. L’observation de Krishnamurti selon laquelle nous sommes des « êtres humains de seconde main » y fait écho. Tous ont une racine commune : il faut se méfier des illusions créées par la pensée et l’imagination, plus précisément par les images que nous avons de nous-mêmes et des autres.
Si c’est si simple, après avoir été averti et rappelé que « le mot n’est pas la chose » pendant des milliers d’années, pourquoi ce théâtre continue-t-il à dominer la conscience humaine ? Pourquoi la plupart des gens ignorent-ils que l’auto-illusion, qui consiste à croire à tort que les images sont des « choses », est à l’origine d’une grande partie de nos conflits et de nos souffrances, qu’ils soient personnels ou collectifs ? Se réveiller implique de distinguer ce qui est « vrai », original, présent et frais, des souvenirs conditionnés.
C’est simple, mais pas facile, parce qu’on a l’impression qu’il y a un « moi » à l’intérieur, qui vit, agit, pense et se souvient. Mais aucun chirurgien ou radiographie ne l’a jamais trouvé. Ce « moi » est une ombre, une image, un écho mental de l’expérience, pas une entité. L’idée clé est que c’est la pensée qui crée l’image du penseur, et non l’inverse.
Avec l’évolution du cerveau « pensant » ou « imaginant », il y a plus ou moins 50 000 ans, les choses se sont compliquées. Soudain, nous nous sommes identifiés non seulement à l’expérience, mais aussi à des pensées sur l’expérience — et à des concepts abstraits de « moi », de « toi », d’autrui et de culture. Pour comprendre ce qui s’est passé, nous devons examiner la forme et la fonction. L’une des caractéristiques du cerveau, par rapport à un foie ou à un doigt, est sa capacité à créer des « représentations de résonance » ou « images » des interactions du cerveau avec les expériences, extérieures et intérieures. Le cerveau crée des images intérieures. Les orteils n’en créent pas.
Le cerveau sensoriel enregistre les changements dans l’environnement externe et crée une réalité virtuelle, une représentation intérieure hallucinée de ces changements que nous vivons comme le monde extérieur ou la « réalité ». Cette image, mise à jour en temps réel, nous permet de bouger et d’interagir avec une intention ciblée, la proprioception. Nous croyons percevoir le monde extérieur, comme si nous regardions à travers une fenêtre. En réalité, nous percevons une image intérieure créée par notre cerveau. Il en va de même pour le cerveau mammalien ou limbique. Ce cerveau génère des images qui représentent des changements dans nos états intérieurs. Ce que nous appelons sentiments ou émotions sont des images.
Il est relativement simple de voir comment la perception primaire, l’expérience de notre corps en mouvement et en interaction avec l’environnement, génère l’apparence ou le sentiment qu’il y a un « moi » séparé à l’intérieur, qui ressent et fait tout. Cette impression a été créée par la formidable puissance de traitement du néocortex. Tout comme nous avons accepté et nous nous sommes identifiés à notre expérience sensorielle et à nos sentiments émotionnels intérieurs subjectifs, nous avons accepté et nous nous sommes identifiés à l’image-pensée abstraite d’un « moi », en ignorant que ce « moi » n’est qu’une image.
Il y a environ 10 000 ans, de petits groupes de chasseurs-cueilleurs se sont sédentarisés, ont construit des villages, domestiqué des animaux et pratiqué l’agriculture, ce qui a donné naissance aux civilisations. Pour les petits chasseurs-cueilleurs, une pomme n’était qu’une pomme. Avec la domestication et l’agriculture, la pomme est devenue « ma » pomme. Le fait de collectionner et d’amasser des objets a changé à jamais la nature de l’image intérieure de « moi ». La comparaison a tout changé. Plus je contrôlais de choses, plus cette image de « moi » prenait de l’importance, et avec elle les classes sociales, le racisme, la hiérarchie sociale, l’inégalité des sexes, les gangs, le nationalisme, le capitalisme concurrentiel, les guerres culturelles et religieuses, et bien d’autres choses encore. Tout cela émane de la réification d’une image intérieure abstraite et souvent délirante.
Chaque incident, chaque mot, chaque action crée une image… Un mot est enregistré, s’il est agréable, vous ronronnez. C’est plaisant. S’il est désagréable, vous vous en éloignerez immédiatement et cela crée une image. Le plaisir crée une image ; le recul, le retrait crée une image. Ainsi, notre relation réelle les uns avec les autres est basée sur diverses formes subtiles d’images, d’images et de conclusions. Lorsqu’il y a une image telle que « elle a et vous avez », il y a division et tout le conflit commence. Là où il y a division entre deux images, il y a forcément conflit. Le Juif, l’Arabe, l’Hindou, le Musulman, le Chrétien, le Communiste, c’est le même phénomène. C’est une loi fondamentale : là où il y a division entre les gens, il doit y avoir conflit. L’homme peut dire à la femme ou la femme peut dire à l’homme « je t’aime », mais au fond, ils ne sont pas du tout liés.
Alors surgit la question : ce mécanisme de fabrication d’images, non seulement la fabrication d’images, mais le désir de certitude, la tradition, toute la structure de cela, peut-il cesser ?
J. Krishnamurti, Brockwood Park 2e dialogue public, 31 août 1978
Le physicien David Bohm actualise le défi de la pensée en tant que création d’images.
Nous ne comprenons pas vraiment la nature de notre processus de pensée. Nous ne savons pas comment il fonctionne et comment il perturbe, non seulement notre société et nos vies individuelles, mais aussi le fonctionnement du cerveau et du système nerveux, nous rendant malsains ou peut-être même, d’une certaine manière, endommageant le système.
Krishnamurti reconnaît que la pensée, la pensée rationnelle, ordonnée, factuelle, comme celle qui consiste à faire une véritable science, est précieuse, mais le type de pensée qu’il a à l’esprit est la pensée égocentrique.
À première vue, on pourrait se demander pourquoi la pensée égocentrique est si néfaste ? Si le moi existait réellement, il serait peut-être juste de se centrer sur lui, car il serait si important, mais si le moi est une sorte d’illusion, du moins le moi tel que nous le connaissons, alors centrer notre pensée sur quelque chose d’illusoire qui est supposé avoir une importance suprême va perturber l’ensemble du processus. Non seulement la pensée à propos de soi-même sera erronée, mais la pensée à propos de tout sera erronée, de sorte que la pensée deviendra un instrument dangereux et destructeur pour tout le monde.
Il existe une hypothèse ou un concept selon lequel, si le moi était réel, il serait extrêmement important, la plus haute valeur de toutes les choses… Cela agite l’esprit et le cerveau de l’intérieur, de sorte que l’on a l’impression, juste à partir de cette hypothèse, qu’il se passe quelque chose à l’intérieur de nous qui correspond à ce moi supposé et lui donne une réalité apparente. Une fois que l’on a supposé que ce moi est réel et qu’il n’est pas une simple image, il devient prioritaire et tout le reste passe au second plan, de sorte que tout est faussé. Par exemple, si quelqu’un vous dit que le moi est mauvais, cela créera un sentiment troublant à l’intérieur de cette image. Il y aura un mouvement très puissant pour changer cela, pour falsifier, pour dire à la place que vous êtes bon. Cette distorsion devient universelle.
La tendance à l’auto-illusion est intégrée dans le processus de pensée, parce qu’il n’y a pas d’intelligence là-dedans. Ce n’est qu’un système de réflexes. Prenons l’exemple de Pavlov et de son chien. Le chien salive lorsqu’il voit de la nourriture. Si vous faites sonner une cloche chaque fois qu’il voit de la nourriture, il salivera au son de la cloche. Il finit par sauter l’étape de la perception de la nourriture, et nous obtenons un réflexe conditionné. De la même manière, la pensée est un réflexe conditionné. Une pensée confuse et incohérente entraîne des émotions confuses et incohérentes, une chimie confuse et finalement une dégradation du cerveau. C’est ce que j’appelle le smog électrochimique. Le cerveau est dans cet état et devient de plus en plus confus et se détériore.
Le premier point est de réaliser que l’intellect n’est pas l’intelligence. Les règles de la logique formelle ne sont pas la même chose que l’intelligence. Elles sont un produit de l’intelligence qui s’est cristallisé. Une idée intelligente, une fois devenue un réflexe ou un savoir, n’est plus intelligente. Il faut quelque chose au-delà du savoir pour voir si les abstractions sont pertinentes, appropriées et valides. L’intelligence devrait pouvoir utiliser l’intellect, mais l’inverse n’est pas possible. L’intellect ne peut pas contrôler et utiliser l’intelligence. L’intelligence doit être le fondement, le contexte ou le mouvement premier, qui utilise les structures de l’intellect lorsque c’est nécessaire et approprié.
David Bohm avec Michael Mendizza
Pendant des milliers d’années, nous avons ignoré ces idées, avançant comme des somnambules, comme Henny Penny dans un état terne de semi-rêve, en supposant que la plupart de ce que nous pensons ou imaginons est réel et donc vrai. Nous sommes définis par des images, nos vanités et nos relations, nos jugements, nos humiliations et nos embarras, nos comparaisons, nos rubans bleus, nos trophées et nos échecs. Rien de tout cela, nos costumes sociaux et les tentatives de la culture populaire pour rivaliser, n’expriment notre nature authentique.
De manière similaire à Krishnamurti, « vous êtes des êtres humains de seconde main », G. I. Gurdjieff, mystique, philosophe, compositeur et chorégraphe, pensait que la plupart des gens vivaient dans un état de « sommeil éveillé » — une existence mécanique où nous traversons la vie inconsciemment mus par des habitudes réflexes, des impulsions et des identités fragmentées. Sa mission était d’aider les gens à se « réveiller » et à vivre de manière plus authentique. « La vie n’est réelle que lorsque Je suis », fut l’un des derniers essais de Gurdjieff.
Qu’est-ce qui distingue une vie réelle d’une vie factice ? Deux états sont implicites : ce que les bouddhistes appellent nos réalités « relative » et « absolue », ou « connaissance » et « intelligence ». L’une peut être nommée et définie. L’autre ne le peut pas. Notre véritable nature et nos potentiels les plus étonnants s’expriment dans ce que David Bohm, Krishnamurti, Joseph Chilton Pearce et d’autres appellent l’« intelligence intuitive (insight-intelligence) », un état où le bruit généré par notre conditionnement est silencieux, vide d’images mentales autogénérées. David pourrait utiliser la métaphore consistant à regarder l’univers à travers un trou de serrure pour représenter les limites de la connaissance conditionnée, y compris la culture, la société et les images que nous nous faisons de nous-mêmes.
Le silence, la liberté par rapport aux limitations de la pensée, pourraient être comparés à la contemplation des cieux par une nuit étincelante, où notre « potentiel infini » pourrait soudainement s’exprimer dans notre cerveau humain, comme une symphonie de Mozart. Cependant, préoccupé par la mémoire conditionnée, ce potentiel infini est repoussé hors de la scène par la pensée et son image fantôme — notre ego.
Au cours de conversations qui ont duré cinq ans avec un érudit bouddhiste tibétain et proche collaborateur du Dalaï-Lama, Samdhong Rinpoché a décrit comment le « silence » ou le « vide » des souvenirs conditionnés, des pensées et des mots ouvrent les portes de la perception à la compassion et à l’intuition. Rappelons que c’est la pensée qui crée l’ego, le penseur ou l’observateur, et non l’inverse. Rinpoché a décrit comment la pensée et l’ego sont les deux faces d’un même processus. Là où il y a pensée, on trouve l’ego. L’un est l’ombre de l’autre.
En s’entretenant avec le professeur émérite Allan W. Anderson, qui a partagé plus de dix-huit heures de dialogues enregistrés avec J. Krishnamurti, Allan a décrit comment ce « mauvais usage de la mémoire » omniprésent est le point central ou le thème essentiel des discours et des dialogues de Krishnamurti. Le mauvais usage implique qu’il existe un usage vrai ou correct de la mémoire et de l’imagination. Je suggère que la découverte de cette différence est l’approche la plus puissante pour mettre fin au règne de terreur de l’ego.
Krishnamurti a décrit : « Avec une attention complète, il n’y a pas d’observateur ». Pas de pensée, pas d’ego. La pensée et le penseur, l’observateur ou l’ego, n’apparaissent que lorsqu’il y a inattention, c’est-à-dire distraction, attention fragmentée. En termes contemporains, l’attention complète est l’état de fluidité, la zone ou le jeu authentique. Le chercheur Fred Donaldson a déclaré : « Quand je joue, Fred disparaît ». L’ego n’existe que lorsque nous regardons, que lorsque nous concentrons notre attention avec cette qualité de pensée unique et égocentrique. Comme le dit le dicton populaire, chantez comme si personne ne vous écoutait, dansez comme si personne ne vous regardait, pas même vous.
Ce qui a été dit à propos de l’ego ou de l’image de soi s’applique également à la culture. La culture est un ego collectif ou de masse. La culture et l’ego sont deux expressions du même processus, juste des points de vue différents, et tous deux souffrent des mêmes peurs, honte, embarras, orgueil démesuré, vanités, jalousie et agression. Pensez au nationalisme, au patriotisme et aux guerres. Si vous vous identifiez à une image, allemande ou musulmane, par exemple, vous êtes immédiatement en conflit avec tous les autres. Ce conflit persiste même lorsque l’on prétend être tolérant à l’égard des autres images. Lorsque nous nous identifions à une image, il y a forcément un conflit. S’identifier à une image, c’est faire un mauvais usage de la mémoire. Mais nous oublions.
Pourquoi nous identifions-nous si profondément et si complètement à nos images ? Toutes les cultures, plus ou moins, sont fondées sur la honte. La « culture de la honte » est un terme sociologique utilisé par les chercheurs pour décrire les sociétés dans lesquelles la perception publique et la volonté d’éviter le déshonneur jouent un rôle important dans la formation des comportements. Poussé à l’extrême, ce phénomène inclut les « crimes d’honneur », où une personne, souvent une femme ou une fille, est blessée ou tuée par des membres de sa famille pour des actions perçues comme apportant la honte ou le déshonneur à la famille, telles que le refus d’un mariage arrangé, une relation ou des relations sexuelles en dehors du mariage. Au Japon, l’idée qu’une honte ou un déshonneur accablant puisse conduire quelqu’un à s’ôter la vie a été historiquement liée aux concepts de « suicide d’honneur » ou de Seppuku, également connu sous le nom de Harakiri. Bien que ces formes soient extrêmes, la honte reste la forme la plus puissante et la plus répandue de modification du comportement pendant l’enfance. Qu’est-ce qui est honteux ? L’image. Pas d’image, pas de honte, pas de contrôle psychologique. La culture n’aime pas cela.
La ritournelle de l’enfance, « les bâtons et les pierres peuvent me briser les os, mais les mots ne peuvent jamais me faire de mal », est l’antidote classique, peu compris et encore moins incarné. Le fait de ne pas s’identifier à notre image sociale ou à notre ego annule la stratégie de contrôle la plus puissante de la culture. Qu’est-ce qui est gêné ? L’image. Si je n’accepte pas l’image ou ne m’y identifie pas, il n’y a pas de raison d’être gêné ou comparé. Le contrôle extrinsèque disparaît, à l’exception de la menace de violence physique qui était la norme dans la majeure partie du monde civilisé.
L’Église catholique romaine, par exemple, a bâti son empire sur la violence et conservé le contrôle par le biais d’images violentes et grotesques de torture, la menace de damnation éternelle, et renforcé ces menaces par des mises en scène théâtrales, des spectacles publics et des confessions. Les cathédrales et les humbles lieux de culte étaient remplis de représentations vives du paradis, de l’enfer, du martyre et du jugement divin. Il ne s’agissait pas seulement d’expressions artistiques, mais aussi d’outils de manipulation émotionnelle et de contrôle social. De par leur conception, ces images suscitaient la peur, renforçaient l’obéissance et soulignaient le rôle de l’Église en tant que gardienne du salut. Cette méthode a fonctionné pendant des milliers d’années et continue de fonctionner. Tout au long de l’histoire, les parents ont adopté la même stratégie de modification du comportement. Il n’est pas étonnant que la comparaison, la honte, l’humiliation, la torture publique et même le meurtre aient été si courants, et le soient encore. Toutes ces pratiques sont fondées sur la vulnérabilité du cerveau humain aux images, sur notre mauvaise utilisation de la mémoire ou sur le péché originel.
Jean Piaget décrivait le jeune enfant comme « l’acceptation inconditionnelle de ce qui est donné ». Le singe voit, le singe fait. La nature a conçu l’« esprit absorbant » de l’enfant pour qu’il s’imprègne et devienne le modèle donné, y compris, et peut-être surtout, ses images mentales. Considérez l’énorme pouvoir et l’importance du langage parlé, et plus tard des mots écrits en général, qui sont donnés tout au long du développement de l’enfant. Nous appliquons des règles strictes régissant l’utilisation des mots, la syntaxe et l’orthographe, sans accorder la moindre attention à ce que les mots et les métaphores produisent en nous. « Honte à toi » prévaut.
L’Apprenti sorcier, écrit par Goethe en 1797, s’applique à chacune de nos pensées. En tant qu’espèce, nous n’avons jamais affronté ce défi, l’utilisation correcte et véritable, et l’utilisation abusive, de la pensée. Peut-être dans les monastères tibétains, chez quelques philosophes pendant le soi-disant siècle des Lumières, ou dans des cours ésotériques d’affirmation positive, de prière ou de programmation neurolinguistique, mais pas comme une base essentielle pour chaque enfant, partout, chaque jour, cultivant une vision pénétrante de la réification, l’abus délirant consistant à traiter des images abstraites comme des réalités indépendantes concrètes, telles que le nationalisme et les égos personnels. Nous ne sommes pas des chrétiens, des musulmans, des Russes ou des Américains isolés. Nous sommes des êtres humains coexistant en harmonie symbiotique avec toutes les autres espèces vivantes et les énergies enchevêtrées que nous appelons le cosmos. Il est grand temps que nous commencions à agir de la sorte. S’identifier à des images délirantes est une maladie mentale.
Samdhong Rinpoché a décrit trois étapes de purification et de développement mental. La première, comme le rappel de soi de Gurdjieff, est la pleine conscience. Il s’agit simplement d’être complètement présent, avec un esprit silencieux ou vide, sensible, conscient, empathique et compatissant. C’est le jardin d’enfants, l’affirmation de l’état par défaut de la nature ou le fondement de tout ce qui suit. Sans ce fondement, tout ce qui suit est déformé et, comme le décrit David Bohm, devient de plus en plus dangereux.
La deuxième, Rinpoché l’a décrite comme « l’utilisation de la maladie comme remède », une forme stricte de logique et de langage qui remet en question et annule la réification, la création et l’identification à de fausses images de moi-même et des autres, ainsi que toutes nos images culturelles, le nationalisme, les images et les croyances religieuses, y compris tous les sentiments qui y sont associés. Découvrir et voir clairement que nous ne sommes pas ces images, pas plus que n’importe qui d’autre, met un terme à notre drain mental global destructeur et ouvre la voie à des possibilités insoupçonnées. Compris correctement, cette négation distille, intensifie et rassemble la clarté mentale, l’attention, l’affection et le pouvoir gaspillés.
Sur cette clarté distillée, il y a des exercices ou des pratiques contemplatives qui utilisent les énergies mentales et la passion focalisée comme un laser (Tantra), de manière causale et créative. Après avoir éliminé les influences dangereuses et inutiles de notre ego personnel, de celui des autres et de la culture, il ne reste plus qu’à « améliorer le bien-être de tous les êtres sensibles par des moyens de plus en plus créatifs », car c’est ce que nous sommes tous, notre véritable identité, et la seule chose qu’il nous reste à faire, ce qui est une belle description d’un bodhisattva classique.
Un bodhisattva est quelqu’un qui « s’éveille sans cesse » des enchantements imaginés et conceptuels créés par le cerveau humain, et qui n’a rien d’autre à faire que d’aider les autres à s’éveiller à leur tour. Spontanément, la souffrance causée par le rêve se dissout. Aucun monstre ne se cache sous le lit. Le monstre du rêve, ou l’ego, est remplacé par la compassion, une profonde empathie pour tous les êtres en plein rêve éveillé. Par la Sagesse, une intuition de la véritable nature de réalité. Par la générosité, un don naturel sans rien attendre en retour. Par la patience, endurer les épreuves avec grâce. Par l’éthique, vivre avec intégrité. Et par des moyens habiles, inventer de nouvelles façons d’aider efficacement les autres. Toutes ces qualités apparaissent sans effort lorsque l’esprit est libéré de la poursuite d’images de soi inutiles et destructrices.
La « liberté par rapport au connu » de Krishnamurti révèle l’utilisation véritable et correcte de la pensée conditionnée et plus important encore, son mauvais usage. Si nous ne découvrons pas ce que ressent un esprit silencieux et à quel point cette expérience physique est différente de la pensée, nous dérivons sans fin dans une maison imaginaire de miroirs où toutes les images sont également vraies ou fausses. Nous devons être bien ancrés dans le silence avant que la véritable nature du bruit ne devienne claire. Comme l’a décrit Rinpoché, tout dépend de la pleine conscience, du silence et de l’attention totale.
En gardant cela à l’esprit, la définition classique d’un mystique, « percevoir directement ce qui est caché à l’esprit d’image et de concept », devient claire. C’est là qu’ont commencé les explorations de Joseph Chilton Pearce, pour comprendre nos « capacités étonnantes et nos limitations auto-infligées ». Avec l’intuition de Gurdjieff, les êtres humains vivent dans un état de « sommeil éveillé ». Se réveiller du rêve change tout. Comme l’a décrit Krishnamurti, « c’est le premier et le dernier pas ». « S’éveiller sans cesse » de l’enchantement que nous nous infligeons est la pratique la plus fondamentale, une combinaison d’attention complète, de présence et d’action sage et compatissante.
Apprécier que le « connu » est un trou de serrure — une réalité qui filtre notre « potentiel infini » — nous aide à comprendre pourquoi le silence, le vide ou l’« intelligence » ouvrent les portes de la perception à des niveaux non ordinaires de sensibilité, de conscience et d’intuition. Pearce consacra la majeure partie de sa vie à explorer les capacités étonnantes qui restent latentes, non développées pour la plupart des personnes qui poursuivent un rêve. À cet égard, l’IA, l’apprentissage automatique et la technologie aggravent de manière exponentielle notre rêve de somnambule. Mais il s’agit là d’une autre histoire.
M
Note : La vacuité en tant qu’empreinte (Buddhapada) : Dans l’art bouddhiste ancien, l’esprit de Bouddha ou la présence était symbolisé par l’absence, nous rappelant l’impermanence et la direction spirituelle, que la vérité transcende l’image et la forme, et comment l’esprit de Bouddha se révèle dans ce qui n’a pas été montré ou nommé. Si vous voyez Bouddha, tuez-le.
Texte original : https://ttfuture.org/blog/its-so-damn-simple/