Traduction libre
Il n’est pas facile de trouver des personnes intéressées à discuter de spiritualité, des enseignements de J. Krishnamurti, etc., surtout ici, au milieu de la Ceinture Biblique. Après avoir lu vos livres, que j’ai trouvés très instructifs, j’ai pensé vous écrire.
J’ai une question à poser : Existe-t-il des indices, des aperçus de la vérité ? Quelle valeur accorder aux expériences ? Krishnamurti répète sans cesse que soit vous vivez dans la Vérité, soit vous ne la vivez pas. Pour expliquer, j’ai eu plusieurs « aperçus ». Je n’essaie jamais d’y retourner, car la Vérité est dans le présent.
Ma première rencontre avec Krishnamurti a eu lieu en 1952, alors que je parcourais la bibliothèque principale de Los Angeles. C’était assez surprenant. Il est étrange de constater le temps qu’il faut pour se débarrasser de ses croyances. On peut y arriver, mais le moi n’abandonne pas si facilement. J’ai découvert qu’il faut être conscient à tout moment, car nous retombons si facilement. Mais que je voie ou non les choses telles qu’elles sont, il est bon de ne pas être encombré de croyances religieuses, ni d’aucune croyance d’ailleurs.
Cordialement, M
Vous vous interrogez sur la signification de vos expériences et vous vous demandez s’il n’y a pas un soupçon de vérité. Que dois-je dire ? Vous seul pouvez répondre à ces questions et êtes en mesure de les traiter. Ce que disent les autres n’a aucune valeur, n’est pas pertinent. Pour moi, il y a un indice de vérité, mais seulement pour l’esprit silencieux, qui, soit dit en passant, est encore autre chose : ni votre esprit, ni mon esprit, ni aucune entité « individuelle ». Cet Esprit fait l’expérience, ou plutôt est dans un état de Vérité : il est la Vérité.
Les expériences vont et viennent, et nous les suivons — naturellement. Il ne faut ni encourager ni décourager les expériences, qu’elles soient inhabituelles ou non. Si l’on en est simplement conscient, il n’est pas nécessaire de se préoccuper de quoi que ce soit. Tout ce qui compte, c’est de ne pas se laisser piéger par elles, ou par toute évaluation qui nous empêche effectivement d’avancer, de percer. Les expériences sont toujours celles du passé, jamais celles du présent réel et vivant. La vie est ce mouvement même, et l’on ne peut monter à bord que si l’on n’a absolument aucun bagage. En laissant tomber toutes ces préoccupations, en voyant leur inutilité, on devient très léger, très libre… rien.
Cordialement, R.P.
J’ai obtenu votre adresse par l’intermédiaire d’Editora Pensamento, ici à São Paulo, en pensant que vous ne verriez pas d’inconvénient à cette petite intrusion. J’espère qu’en lisant ma lettre, vous comprendrez l’inquiétude que j’ai eue en vous écrivant et que vous me pardonnerez.
J’ai 37 ans. Il y a sept ans, alors que je traversais de fréquentes crises d’angoisse et d’anxiété, ne sachant pas vers qui me tourner, j’ai fini par suivre une psychothérapie. J’avais perdu peu à peu les quelques centres d’intérêt que j’avais dans la vie, pour la plupart artistiques. Le seul domaine inexploré qui me restait était le mysticisme, que je fuyais constamment après m’être échappé du catholicisme. Au fond de moi, il y avait une sorte de désir qui ne semblait pas convenir à tous les mouvements, sectes et religions que je connaissais. Mais j’essayais d’étouffer ce désir en m’abandonnant au plaisir, ce qui, bien sûr, était très facile.
Très vite, j’ai commencé à développer toutes les peurs possibles et imaginables. Tout à coup, ce jeune homme qui voyageait beaucoup, menait une vie sociale et culturelle agitée, buvait constamment et avait des relations sexuelles presque quotidiennes, ne pouvant même pas envisager de quitter la ville il restait la plupart du temps à la maison, loin des films, des bars et même de ses amis.
Je n’avais pas l’impression d’être un reclus ni de fuir le monde ; je sentais simplement que quelque chose se passait et qu’il fallait s’en préoccuper. Je me suis plongée dans la littérature mystique et, comme je la trouvais trop moralisatrice à mon goût, mon thérapeute m’a parlé de Krishnamurti. Ce fut la fin et le début.
Je n’avais aucune barrière pour son message, et le contact avec ses mots peut être considéré comme la chose la plus importante qui me soit jamais arrivée. Je suis sûr que vous savez de quoi je parle. Sept ans plus tard, j’insiste toujours pour trouver des personnes avec lesquelles je puisse parler de ces incroyables révélations qui se produisent quotidiennement alors que nous observons la vie, mais il semble que les gens deviennent chaque jour plus aveugles et plus sourds. J’ai abandonné la psychothérapie quelques mois plus tard, mais j’ai essayé l’année dernière de m’y remettre, non plus en tant que thérapie, mais en tant que moyen de discuter avec cet homme qui, après tout, m’avait fait découvrir K. Mais ce fut un échec. Il est trop intéressé par son processus analytique et n’utilise K. que pour s’amuser. Mais maintenant, je ressens l’importance, l’urgence, de rester seule et de ne plus courir après les gens à la recherche de discussions. Si la vie nous fait nous rencontrer, tant mieux ; sinon, qu’il en soit ainsi.
Il arrive que l’on ait besoin de quelqu’un qui parle sa langue pour exposer les choses que l’on a découvertes et essayer de mieux les comprendre. C’est pourquoi je vous écris cette lettre. J’ajouterai que la lecture de vos livres m’est apparue comme un pas en avant sur la voie tracée par Krishnamurti. Et même si j’ai le sentiment, comme je l’ai dit, que les gens deviennent chaque jour plus aveugles et plus sourds, j’ai aussi le sentiment qu’ôter le masque de l’Ego n’a jamais été traité aussi sérieusement qu’à notre époque. Peut-être seulement dans l’Inde, la Chine et le Japon anciens, mais cela me semble bien loin, et quand on pense à toute la confusion que cela a engendrée…
Je vous remercie de votre attention. S’il vous est possible de répondre à ma lettre, j’en serai très heureux. Mais si ce n’est pas le cas, je serai tout de même heureux et je chercherai la réponse dans la vie elle-même.
Cordialement, N.
Je vous remercie pour votre lettre. Votre parcours, tel qu’il y est décrit, et vos expériences avec différents styles de vie qui ont finalement conduit à votre découverte de J. Krishnamurti, ne sont pas du tout atypiques. De même, votre expérience de la psychothérapie s’inscrit dans le même moule. Il est bon que vous ayez emprunté cette voie en expérimentant réellement ces choses par vous-même, et non par procuration à travers des ouï-dire, peut-être refoulés par des considérations morales.
Pour moi, Krishnamurti a été un jalon sur le chemin de la vie. Mais ce n’est qu’une étape, pas la fin de la ligne en ce qui concerne l’exploration de la spiritualité. Les circonstances m’ont récemment amené à me rapprocher d’un sage indien moderne du nom de Sri Nisargadatta Maharaj (décédé en 1981 à l’âge de 84 ans) et à jouer un rôle dans la diffusion de ses enseignements en Occident. Si vous souhaitez élargir et approfondir votre compréhension de la vie, je vous invite à ne pas vous arrêter à K., mais à continuer à rechercher une plus grande clarté dans toutes les directions qui pourraient vous aider. Maharaj a poussé les choses un peu plus loin, même si, dans un sens, il est ancré dans les enseignements hindous traditionnels, mais les comprend à sa manière unique, totalement non traditionnelle et irrévérencieuse. Comme Krishnamurti, il représentait le rebelle complet dans une société spirituellement (et à d’autres égards) moribonde. SNM, bien que considéré comme un illuminé jnani, était un homme au foyer, marié, avec une famille et, pendant une partie de sa vie, un petit entrepreneur. Il n’y avait pas de dualité entre son enseignement et son mode de vie personnel (et c’est un domaine où il y a des questions concernant K.).
Avec tous mes vœux, cordialement.
Je vous remercie de votre aimable réponse. Je craignais que vous ne compreniez pas ma lettre, car elle était écrite de manière assez confuse. Mais, heureusement, il semble que vous n’ayez pas eu trop de mal à la lire. J’ai joué avec cette question des maladies, de la médecine, etc. ces dernières semaines et je crois que c’est devenu beaucoup plus clair maintenant. Ce que je voulais dire, c’est que, puisque tout ce qui est assemblé par la pensée est destiné à renforcer l’Ego (qui est bien sûr la pensée elle-même), il est évident que notre vision traditionnelle de la médecine fait aussi partie du même cercle vicieux : une société malade produit une médecine malade pour soigner cette même société malade.
Sa démarche est donc typique de toute action entreprise par la pensée : identifier, étiqueter, agir. Cette attaque contre le prétendu « virus » est ce qui me semble être le plus grand désastre de tous. Je ne peux pas comprendre qu’une force meurtrière naisse de cette merveilleuse harmonie qu’est le monde dans lequel nous vivons. Nous sommes les créateurs de la disharmonie. Et si ces « virus » (qui ont été acceptés comme tels pendant longtemps sans être vraiment remis en question) étaient un mode de vie qui tente de réharmoniser l’organisme malade ? Et si l’évolution incroyablement rapide de ces êtres était la vie elle-même luttant désespérément contre nos médicaments pour tenter de sauver le corps malade ?
Les médecins, en imposant leurs thérapies au patient (qui s’abandonne complètement au mandat du médecin), entravent le mécanisme d’autoguérison de la nature et condamnent donc le patient à la mort. Nous finissons toujours par recevoir le même panneau d’avertissement qui dit : « Faites attention à chacun de vos pas et veillez à ne pas tomber dans les pièges préparés par la pensée ». Pour moi, les mots sont un piège. Je me demande toujours comment les choses se passaient avant l’avènement des mots. On ne semble jamais voir que l’être humain n’est pas né avec un dictionnaire à ses côtés.…
Si je ne mets pas d’étiquette sur une sensation étrange que je ressens, je suis sûr qu’en y étant attentif, j’ouvrirais les portes à tout ce dont la nature a besoin pour travailler sur ce qui semble ne pas aller et le guérir (ou pas). Si la manière défensive que nous adoptons contre la vie, psychologiquement parlant, est en soi notre destruction, on peut en dire autant de la médecine, qui est, avec la psychologie, etc. une création de la pensée.
Merci beaucoup pour votre attention, N.
Merci beaucoup pour votre réponse. Oui, bien sûr, ce que vous dites est exact : « … notre vision traditionnelle de la médecine fait également partie du même cercle vicieux : une société malade produit une médecine malade pour soigner cette même société malade ». Mais nous devons aussi nous rendre compte que cette même mentalité malsaine produit une préoccupation excessive et donc malsaine pour la mauvaise santé et une glorification de la soi-disant forme physique. Tout cela est bien sûr sous-tendu par notre peur de la mort et par le fait que nous n’avons pas été capables de nous attaquer à ce problème.
En ce qui concerne les virus, etc., vous soulevez des questions très profondes et intéressantes qui ont à peine été explorées. Cependant, mes connaissances dans ce domaine sont insuffisantes pour que je puisse faire des commentaires pertinents. Je n’aime pas spéculer ou parler de choses hors de mon champ de compétence. Je dirais cependant que la nature ne semble pas se soucier de savoir si la créature individuelle survit ou non. La « nature », en tant qu’abstraction, ne semble viser que la survie de l’espèce, et ce uniquement dans le contexte d’un « équilibre général de la nature ».
Je peux affirmer avec certitude que l’esprit joue un rôle beaucoup plus important dans la création de la maladie et du malaise (et donc aussi dans leur guérison) que ne le reconnaît généralement l’orthodoxie. Notre manque de compréhension à cet égard est dû à notre séparation artificielle et incorrecte du corps et de l’esprit en deux domaines distincts. Une vision holistique est donc hautement souhaitable, voire essentielle, pour trouver des remèdes durables aux maladies. La façon dont je vois ce processus pathologique est que certaines habitudes de pensée erronées, chargées de contradictions, de conflits et d’émotions « non naturelles », provoquent un stress psychologique et des changements pathologiques correspondants aux niveaux musculaire et cellulaire de l’individu. Ces changements somatiques sont probablement principalement dus à une perturbation du flux de prana, ou énergie vitale, à travers le corps, tout comme un organe qui reçoit un apport sanguin insuffisant, et donc une nutrition insuffisante, ne remplit pas sa fonction.
Vous avez raison de dire que « les mots sont des pièges ». C’est, comme vous le savez, l’un des principaux piliers de l’enseignement de K.. Mais lorsque vous demandez ensuite comment étaient les choses avant l’avènement des mots, vous parlez déjà purement le langage de Nisargadatta, même si vous n’avez jamais entendu parler de lui. Nisargadatta demande toujours ce qui est antérieur à l’esprit et aux mots. La citation suivante (tirée de Je Suis) le résume à merveille :
« Dès que vous commencez à parler, vous créez un univers verbal, un univers de mots, d’idées, d’abstractions et de concepts qui s’entrecroisent et sont interdépendants et qui, de la plus étonnante des manières, s’engendrent, se soutiennent et s’expliquent réciproquement, mais qui, malgré tout, sont dépourvus d’essence comme de substance, et ils ne sont que de simples créations mentales. Les mots créent des mots, la réalité est silencieuse. ».
À la question « Si les mots n’ont pas de réalité en soi, pourquoi même en parler ? », il a répondu : « Ils servent leur objectif limité de communication interpersonnelle : Ils remplissent leur but limité de moyen de communication entre les personnes. Les mots ne rendent pas compte des faits, ils les signalent. Une fois que vous êtes au-delà de la personne, vous n’avez plus besoin, pour connaître, que l’on vous dise ce qu’il y a à connaître. ».
Enfin, « La pensée façonne le langage et le langage façonne la pensée. Ce sont tous les deux des outils, utilisez-les, mais n’en faites pas mauvais usage ».
Cordialement, R.P.
Je vous serais reconnaissant de bien vouloir répondre aux questions suivantes.
1. Je trouve que Maharaj semble quelque peu intolérant à l’égard de ses invités, ainsi que légèrement sur la défensive. Par exemple, à la page 61 de The Nectar of Immortality (tr fr Le nectar de l’immortalité) : « Je vais vous renvoyer d’ici… » Pourquoi fait-il preuve d’une telle impatience, ou est-ce que je lis mal ce passage ?
2. Je souhaite poser des questions concernant les phénomènes corps-esprit. M. semble les ignorer. La réalité est « Je Suis » et je possède un corps — pourquoi le rejeter ? Pourquoi ne pas jouer le jeu de Maya ? Je souhaite comprendre les phénomènes de guérison, de transe channeling, de visualisation et de manifestation. Pouvez-vous les élucider ? S’agit-il d’expériences valables ou non ? M. a parlé des miracles non pas comme quelque chose que l’on contrôle, mais plutôt comme quelque chose de spontané et non initié par l’Être. Ai-je bien compris ?
3. Maharaj dit que « faire l’expérience de l’Absolu tout en ayant l’Être se situe entre l’état de sommeil et l’état de veille ». Le schéma des ondes cérébrales se situe alors entre bêta et thêta — l’état alpha supposé. Si l’on induit un schéma d’ondes cérébrales alpha, peut-on alors faire l’expérience de l’absolu et en être conscient ? Et quel est le phénomène de l’expérience extracorporelle tel qu’il a été décrit par Robert Monroe ?
4. À la page 108 de Nectar : Maharaj dit que « de toutes les espèces, la plus évoluée est l’être humain ». Qu’est-ce qui évolue ? Les cinq éléments de base ou le flux de l’esprit ? Pouvez-vous répondre à cette question importante ? Par ailleurs, à la page 82, on peut lire ce qui suit : « Ces mots avaient une signification profonde et j’ai senti qu’il était spirituellement une âme très avancée ». Pouvez-vous me dire ce qu’est une âme avancée, selon Maharaj ?
5. En haut de la page 81 de Nectar : « Mais le témoin de la Conscience est le principe le plus élevé — l’Absolu ». Cette déclaration implique-t-elle qu’il pourrait y avoir des informations provenant de l’Absolu qui filtreraient à travers la Conscience Universelle jusqu’au corps-esprit ? Si c’est le cas, est-ce que c’est ce que l’on appelle le « channeling » ?
6. À la page 111 de Nectar : M. fait référence à l’ordre traditionnel des neuf gourous et au pouvoir du nom sacré. Qui et de quoi s’agit-il ? Veuillez expliquer.
7. Page 6 de Nectar : L’état parabrahman est défini comme huit jours avant la conception. S’il vous plaît, qu’est-ce qui définit les sept autres jours avant la conception ? Si exister est le résultat de la nourriture, alors si l’on varie le type de nourriture consommée, peut-on affecter son état de conscience ou son niveau de connaissance ? Veuillez expliquer.
8. Page 76 de Seeds of Consciousness (tr fr Graines de conscience) : « L’entité personnelle “vous” est observée ». Cette affirmation suppose que c’est « vous », l’Absolu, qui observe. Cependant, M. a déclaré que l’Absolu est impersonnel et n’a pas d’attributs. Je trouve cela contradictoire. De même, aux pages 45 et 180 de Seeds, M. fait des déclarations concernant la réincarnation qui semblent directement contradictoires.
Je considère ces questions comme très importantes. Je suis très sérieuse dans mes démarches. J’apprécierais beaucoup que vous me répondiez. Je vous remercie de m’avoir donné l’occasion de vous écrire.
En réponse à votre lettre du 28 février, j’ai tenté de clarifier vos questions et commentaires comme suit :
1. Maharaj bouscule souvent ses visiteurs. Certains d’entre eux viennent pour des raisons autres que l’acquisition de connaissances (par exemple, pour marquer des points dans une joute verbale). M. s’en aperçoit rapidement. En outre, l’espace dans sa demeure est limité et il estime que tout le monde doit avoir la possibilité de participer aux sessions.
2. Vous avez mal lu M… M. ne rejette pas le corps-esprit et ses phénomènes ; il ne rejette que l’identification à celui-ci. Ainsi, il est valable de dire « je possède un corps », mais il n’est pas valable de dire « je suis ce corps ».
Vous écrivez : « Pourquoi ne pas jouer le jeu de Maya ? » C’est exactement ce que suggère M. : jouer le jeu avec, parce que l’on comprend son irréalité. L’erreur que presque tout le monde commet est de la prendre au sérieux et de s’y impliquer.
En ce qui concerne les phénomènes que vous avez mentionnés, M. les commente rarement, car il considère qu’ils ne sont pas pertinents pour le sadhaka. Il renvoie parfois les visiteurs à des gourous connus pour leurs prouesses dans les siddhis, tels que Sai-Baba, Muktananda, etc. Dans Je Suis, M. fait référence à certains pouvoirs qui peuvent être cultivés par un entraînement approprié. Tous les enseignants spirituels soulignent cependant que les siddhis peuvent être une distraction dangereuse dans laquelle on peut facilement se perdre. Dans la mesure où ils apparaissent spontanément comme un sous-produit du développement spirituel, il vaut mieux les ignorer, car ils n’ont pas de valeur spirituelle particulière. D’autre part, leur amplification consciente peut être un stratagème de l’ego pour se renforcer.
3. La référence de M. à « l’expérience de l’Absolu » n’est pas et ne peut pas être celle de l’expérience dualiste, nécessitant un sujet et un objet. « Faire l’expérience » signifie ici être l’Absolu. On n’est jamais que l’Absolu, mais nous ne nous sommes pas encore éveillés à ce fait. Lors de la transition de l’état de veille à l’état de sommeil, à l’instant où la conscience « je suis » se retire, dans ce moment intemporel, M. soutient qu’il est possible de savoir que nous sommes purement l’Absolu. À ce moment-là, l’état de Maya disparaît et nous entrons dans un autre état.
Quant à « faire l’expérience de l’absolu » en induisant un schéma d’ondes cérébrales alpha, cela me semble être un mode intrinsèquement contradictoire et instable. Qui ou quoi est l’agent inducteur ? L’ego ou le mental, bien sûr. Ce qui en résulte ne peut donc être qu’un état instable. Mieux vaut vider l’esprit, dissiper toute illusion, et être simplement ce qui reste : le Vide que nous pouvons appeler l’Absolu.
4. L’espèce humaine est la plus évoluée en ce sens qu’elle possède le plus grand potentiel pour être consciente d’elle-même, pour se connaître et pour transcender son état limité dans le temps. Bien entendu, tout cela est le fruit du jeu des cinq éléments et des trois gunas. Les cinq éléments eux-mêmes n’évoluent pas ; ce sont des éléments primaires, bruts, mais à travers leurs combinaisons et permutations sans fin avec les gunas, différents types de corps alimentaires « évoluent ». Comme le dirait M., les quintessences des corps alimentaires donnent naissance à des créatures dont les niveaux de conscience varient, tandis que le principe intérieur est invariable, sans couleur ni intention.
Qu’est-ce qui évolue ? Uniquement la forme corporelle (c’est-à-dire les paramètres corporels tels que la posture, le système nerveux central, le cortex, etc.) Comme je l’ai déjà dit, le principe intérieur reste le même, mais il s’exprime différemment, selon la forme corporelle.
Le flux mental n’évolue pas ; c’est un paramètre secondaire, lié à la forme corporelle et aux impressions sensorielles. Les pensées qui forment le flux mental sont des réactions aux impressions provenant de l’extérieur, et ces réactions dépendent de la constitution du mécanisme sensoriel. Le flux mental est un processus purement mécanique, dépendant des impressions (samskaras).
Que veut dire M. lorsqu’il affirme qu’« il était spirituellement une âme assez avancée » ? Il s’agit simplement d’une expression familière pour désigner « une personne ayant une compréhension très profonde des questions spirituelles ». Comme vous devez vous en rendre compte, M. n’adhère pas au concept chrétien de l’« âme » et de son soi-disant avancement.
5. La réponse à votre question doit être « non ». La manifestation la plus raffinée de l’Absolu est « témoigner ». L’Absolu lui-même, n’ayant aucun attribut, est antérieur à la Conscience et donc à la Connaissance ou à l’Information. Le channeling et tous les processus de ce type font partie de Maya.
6. Voir à ce sujet la note de bas de page 15 de mon livre The Blissful Life.
Comme l’explique M., nama-japa peut être utile aux débutants pour rompre l’identification avec le nom et la forme. Dans ce contexte, le nom spirituel adopté peut agir comme un rappel constant de la vraie nature de chacun.
7. Les « huit jours » ne sont qu’un raccourci pour toute période précédant la conception. Ailleurs, M. parle d’un mois, etc. L’utilisation du chiffre huit n’a pas de signification particulière.
8. La réponse est « oui ». L’hindouisme considère depuis longtemps que le type de nourriture que l’on consomme influence la conscience de l’individu. C’est pourquoi on parle d’alimentation sattvique, rajasique, etc. En général, un régime sattvique est considéré comme le plus bénéfique, c’est-à-dire des aliments végétariens et neutres, sans oignons, sans épices, etc. Maharaj lui-même ne s’est pas limité à de tels aliments — il n’était même pas végétarien. De toute évidence, il ne considère pas qu’un tel régime soit obligatoire pour le développement spirituel d’une personne.
J’hésite quelque peu à commenter les déclarations faites dans Seeds of Consciousness et Prior to Consciousness (tr fr À la source de la conscience), car je dispose d’informations privilégiées sur les difficultés rencontrées par Jean Dunn lors de la rédaction de ces ouvrages, de sorte que l’on ne peut jamais être totalement sûr de leur exactitude. Je dirai cependant qu’à première vue, M. fait des déclarations effectivement contradictoires sur la réincarnation, entre autres choses. Je peux facilement vous l’expliquer. Voyez-vous, les livres sont des comptes rendus de discussions privées avec des personnes ayant des antécédents et des degrés de compréhension différents. Ils n’étaient pas destinés à être publiés sous forme de livre. Ainsi, avec les débutants, M. accompagne leurs diverses croyances simples, y compris celle de la réincarnation. Avec les étudiants plus avancés, M. est d’une franchise implacable. Par ailleurs, cette question de la réincarnation est en réalité secondaire. Si l’on comprend l’enseignement dans son ensemble, et en particulier la question « Qui suis-je ? », alors la réincarnation n’a plus de raison d’être ; on voit clair dans la question, et c’est tout. C’est pourquoi M., dans la dernière phase de sa vie, était de plus en plus réticent à aborder cette question.
En espérant que ces notes vous aideront dans votre quête,
Après avoir lu votre livre sur le zen, une chose me frappe tout de suite en regardant ma vie et en la comparant à d’autres dans ce domaine : lorsque les pensées coulent rapidement dans ma tête comme un jeune torrent de montagne, je suis heureux, mais lorsque je m’accroche aux choses comme une vieille rivière lente qui descend vers la mer, je suis malheureux ; le changement constant me rend heureux, et le fait d’être entouré par cette société qui est tellement déconnectée de moi et donc moi d’elle, crée un conflit constant. Je serais heureux d’être perdu dans une félicité éternelle, d’évacuer mes pensées et mes déchets corporels dans une série de ruisseaux, plutôt que d’être coincé dans une société qui me pousse à la soumission à chaque occasion possible. (Je n’ai pas ma place ici et je suis heureux d’être ce que je suis, mais je ne suis pas heureux de la persécution, basée sur la jalousie, qui est continuellement jetée sur mon chemin et qui perturbe ma tranquillité d’esprit).
Je sais maintenant ce que ressentent Jésus, John F. Kennedy ou toute autre personne qui, dans n’importe quel domaine d’activité, se contente de dire : « Arrêtez de vous accrocher au passé (réalité objective) et tendez la main vers l’avenir ». Le vrai bonheur, c’est le voyage et non l’arrivée, la tentative et non l’accomplissement, la compétition et non le prix. La vie, c’est le mouvement, la stagnation, c’est la mort.
Les gens craignent pour leur emploi parce qu’ils ne sont pas prêts à apprendre quelque chose de nouveau, à changer leur vie de répétition ennuyeuse et abrutissante, qui agit comme un mantra, bloquant toute conscience, comme un brouillage radar. Le rituel rend les gens aveugles à la vérité, tout comme les superstitions non vérifiées, mais auxquelles on croit.
La science dit que physiquement, nous commençons à mourir dès la naissance — spirituellement, c’est vrai aussi. Le contraste entre le grand vide et cette réalité (comme vous l’appelez) est tel que seule l’analyse des détails de la vie maintient les adultes en vie. Les enfants s’adaptent aux différences stupéfiantes entre les deux, c’est pourquoi ils semblent accablés et incapables de faire face.
La vie n’est pas complexe, sauf si vous vous perdez dans les détails (nœud gordien) ou si vous essayez de tromper les autres pour les contrôler, auquel cas vous vous en servez comme excuse pour ne rien faire.
Voilà, c’est assez d’excréments mentaux causés par le fait de « manger » votre livre.
Merci de votre attention,
Sincèrement, T.
Mon conseil est très simple. Restez là où vous êtes. Où que vous vous trouviez, c’est la même société stupide et incompréhensive. Je le sais, j’ai beaucoup voyagé. Ici, en Amérique, c’est peut-être un peu pire qu’au Royaume-Uni. Mais ce qu’il faut retenir, c’est que tout vagabondage peut vous empêcher d’aller au plus profond de vous-même. La géographie n’a aucune importance. Lorsque vous explorez vraiment, vous ne vous souciez plus de toutes ces choses extérieures. Ne perdez pas votre temps avec elles. Il n’y a pas d’opposition entre l’extérieur et l’intérieur. Tout est votre Soi. Je ne peux pas vous en dire plus dans une courte lettre.
Lisez les livres recommandés, y compris ceux de Sri Nisargadatta. Ne vous laissez pas arrêter par quoi que ce soit. Ne vous laissez pas impressionner par J. Krishnamurti. Devenez votre propre enseignant.
Je suis heureux d’être entré en contact avec vous et j’apprécie votre volonté d’offrir quelques conseils concernant les enseignements de Sri Nisargadatta Maharaj. Permettez-moi tout d’abord de vous donner quelques informations de base qui pourraient vous être utiles.
En 1971, à l’âge de 20 ans, j’ai réalisé qui j’étais, ce qui, à toutes fins utiles, s’est produit spontanément. Au cours de cette expérience, j’ai cessé de m’identifier au corps et je me suis reconnu comme la conscience intemporelle et sans forme qui n’est jamais née. Lorsque je regardais les autres, je me voyais dans la sensibilité qui se reflétait dans leurs yeux. Au bout de vingt-quatre heures, cette prise de conscience est partie aussi spontanément qu’elle était arrivée, et même si je connaissais la vérité, je la connaissais comme un souvenir et non comme une vérité vivante. Inutile de dire que j’étais profondément déprimé et que je le suis resté pendant de nombreuses années. À peu près à la même époque, j’ai commencé à pratiquer la méditation transcendantale (MT) enseignée par Maharishi Yogi, et bien que j’aie eu plusieurs expériences intéressantes au fil des ans, et une méditation « profonde » assez régulière, je n’ai jamais eu l’impression de me reconnecter à mon Soi réel. J’ai continué à méditer régulièrement et, peu à peu, la dépression s’est dissipée et ma vie s’est poursuivie. J’ai mûri, je me suis marié, je me suis établi dans les affaires et j’ai apparemment réussi. Mais au fond de moi, je me sentais séparé de mon vrai Soi.
Il y a environ dix mois, j’ai découvert Je Suis, et la puissance des mots de Maharaj a apparemment provoqué une accélération explosive du processus de transformation de la conscience. Je comprends une grande partie de ce que dit Maharaj, directement à partir de ma propre réalisation. Mon seul problème est que je n’ai personne avec qui en discuter et que j’aspire à une sorte de confirmation de ce qui m’arrive. Si vous voulez bien me suivre, j’aimerais expliquer ce que j’ai appris et faire la distinction entre ce qui m’est connu par l’expérience et ce qui m’est connu intuitivement. Je peux utiliser des mots tels que « voir », « expérimenter » ou « connaître », même si je me rends compte que ces réalités ne peuvent pas être connues dans un sens formel. Croyez-moi, je parle d’expérience cognitive directe et non de conceptualisation intellectuelle.
Je vois clairement que tout ce qui a une forme ne peut pas être réel dans un sens éternel. De même pour tout ce qui a un début ou une fin. Ainsi, le réel est au-delà du monde et de l’esprit.
Souvent, en méditation (et aussi en dehors de celle-ci, lorsque je suis engagé dans une activité), je laisse tomber toutes les manipulations et je fais l’expérience de ce qui est réellement là, qui n’a aucune qualité, mais qui sans aucun doute est. Bien que le réel soit dépourvu de qualités, l’esprit et le corps ressentent la félicité, la plénitude, la chaleur, l’unicité, etc. en appréciant cette réalité. En d’autres termes, il semble que je sois en train d’apprécier mon Soi le plus profond, mon « être » pur, alors qu’en même temps, l’esprit a des pensées. Dans cet état, les pensées sont très profondes et pures, et je peux clairement voir les pensées comme séparées de la réalité elle-même, qui se tient à l’écart comme l’écran silencieux sur lequel les pensées sont affichées. J’ai supposé que cette expérience est la première étape de la transcendance dans laquelle le « Je Suis » est réalisé. Pouvez-vous le confirmer ?
Cela nous amène à poser une question sur la pratique. Maharaj nous conseille de demeurer dans le « Je Suis » aussi souvent que possible, et que la conscience fasse le reste. Je suppose que cela signifie que la deuxième étape de la transcendance se produira spontanément lorsque la conscience sera suffisamment préparée pour passer de l’identification à la forme à l’identification au sans-forme. Par conséquent, à part s’établir dans le « je suis » ou la conscience pure, il n’y a rien d’autre à faire — aucune compétence supplémentaire n’a jamais eu besoin d’exister. Dans ce cas, comment pratiquer ? Je médite deux heures par jour, en trois séances distinctes. Pendant ce temps, j’ai généralement la chance d’avoir plusieurs périodes (dix minutes environ) dans l’état mentionné ci-dessus. J’ai supposé qu’il n’était pas prudent d’essayer de se trouver dans cet état en dehors de la méditation, car il ne semble pas naturel de forcer ou de manipuler l’esprit. Si cet état survient spontanément pendant l’activité, je l’apprécie, mais ne le recherche pas en dehors de la méditation. D’après votre étude, pensez-vous que Maharaj serait d’accord avec cette approche ? Mon principe directeur a été d’aller avec ce qui semble naturel, sans force ni effort. En cas de doute, il faut se contenter de ce qui est.
En de rares occasions (quatre ou cinq fois au cours de l’année écoulée), j’ai senti ma conscience se retourner littéralement, et je suis devenu le Grand Un — le contexte (pur et abstrait) de tout ce qui est. Le monde est dans l’esprit, et les deux sont en moi. Lorsque cela s’est produit, mon esprit individuel a été profondément effrayé et j’ai été submergé par la peur de la mort ou de la folie. C’est comme si mon esprit disait : « Vous n’arriverez jamais à me faire entrer là-dedans ; je ne peux pas gérer l’infini. Je vais me briser et vous deviendrez fou. » Au bout de quelques jours, ma peur semble se dissiper, mais l’expérience me laisse songeur quant à la possibilité de se réaliser pleinement et définitivement. Je dois supposer qu’il s’agit simplement d’une étape que nous transcendons naturellement au fur et à mesure que la conscience dissocie de l’esprit. Avez-vous des conseils à donner sur cette expérience de peur et sur la manière de la surmonter ?
Enfin, pourquoi et comment se fait-il que je puisse avoir ces expériences, et pourtant elles vont et viennent ? Est-ce normal ? Lorsque je réalise la réalité, c’est une vérité vivante. Puis elle passe et devient un concept et un souvenir. Pourquoi me quitte-t-elle ? Quels sont les mécanismes de l’illumination ? Qu’est-ce qui freine le processus ? Si l’illumination est soudaine, pourquoi me semble-t-elle progressive ?
Je vous remercie de m’avoir écouté et je vous serais reconnaissant de me faire part de vos commentaires. De même, j’aimerais savoir s’il y a des étudiants de Maharaj qui sont pleinement réalisés, que ce soit vous ou quelqu’un d’autre. Je ressens le besoin de discuter de ces questions en personne avec toute personne qui peut véritablement être mon guide.
En vous remerciant de votre attention,
Cordialement, S.
En réponse à votre lettre du 14 février, les observations suivantes peuvent éventuellement s’avérer pertinentes et utiles. Il est bien connu que certains individus, à des occasions plus ou moins rares, vivent des moments d’harmonie et de paix avec leur environnement, qui pourraient être un avant-goût de l’union totale avec la réalité. Ces expériences se produisent généralement de manière spontanée et non sollicitée, pour ainsi dire. Elles peuvent être d’autant plus remarquables et précieuses qu’elles se produisent à un âge précoce, avant que l’individu n’ait été exposé à toutes sortes d’enseignements religieux et philosophiques, et avant qu’il ne se soit imprégné de tous les mensonges que la société veut lui faire avaler. Nous savons alors avec certitude qu’elles ne sont pas le résultat d’un conditionnement ou d’une projection de l’esprit, ni d’un effort conscient pour susciter de telles expériences. Il s’agit pour la plupart d’intimations d’un mode de fonctionnement différent, qui découle de notre état d’être naturel.
Ce phénomène comporte toutefois une part d’ombre qui pourrait en faire une arme à double tranchant. En effet, l’expérience s’accompagne de divers degrés de compréhension, allant de zéro à la pleine illumination. Ce dernier cas est extrêmement rare ; nous en connaissons au moins un : Sri Ramana Maharshi, jeune garçon, a subi une transformation totale immédiatement après sa remarquable et désormais légendaire « expérience de la mort ».
Pour la plupart d’entre nous, il faut développer la compréhension incomplète qui accompagne l’expérience. Nous avons besoin de la répéter encore et encore, pour le plaisir qu’elle nous a procuré, mais ce désir même ne fera qu’ajouter à notre servitude. C’est pourquoi l’expérience en elle-même ne signifie rien ; en fait, elle renforce l’esprit avec son processus de pensée, et nous empêche d’aller au-delà. Seule compte la profondeur de la compréhension. Vous semblez déjà bien conscient de ce problème, puisque vous faites la différence entre « ce qui m’est connu par l’expérience et ce qui m’est connu par l’intuition ». En effet, l’« intuition » est la faculté la plus élevée de l’humanité pour acquérir la connaissance ou jnana. Elle va bien au-delà d’une simple compréhension intellectuelle, qui reste dualiste, puisqu’elle est un jeu de concepts et implique un sujet et un objet.
Le Jnana s’acquiert principalement par l’investigation. Je vous conseille donc de cesser de vous attarder sur ces expériences, qui ne sont que des souvenirs et vous maintiennent dans la sphère de l’espace et du temps. Cela peut être difficile au début, mais deviendra plus facile lorsque vous verrez l’inutilité et l’entrave réelle que représente l’expérience, ainsi que l’impérieuse nécessité de comprendre l’« expérimentateur ». Comme l’a déclaré Sri Nisargadatta Maharaj, « La compréhension est tout » ; par conséquent, si l’on peut y parvenir, il n’y a rien d’autre à faire.
Comment approfondir notre compréhension ? Sri Nisargadatta, comme vous l’écrivez dans votre lettre, affirme qu’il faut rester dans l’état « Je suis » aussi souvent que possible. C’est plus facile à dire qu’à faire, car notre première impulsion est de répéter notre rencontre avec nous-mêmes par un effort de volonté. La question qui se pose ici est la suivante : l’état pur « Je suis » peut-il être induit par un quelconque effort ? Si l’on y parvient par un effort direct et positif, il s’agit alors d’exercer sa « volonté ». Mais la volonté n’est-elle pas le seul territoire de l’esprit ? Ne m’ancre-t-elle pas plus fermement dans le royaume du temps et de l’espace, qui ne peut offrir aucune libération ? Maharaj voulait sans doute dire plus que cela.
C’est là que nous avons besoin de méditation, mais pas d’une méditation basée sur l’exécution de certaines disciplines ou exercices, comme la MT. Ces derniers peuvent être utiles, mais ils sont aussi une arme à double tranchant, comme je vais essayer de l’expliquer. Le « bon » côté de ces exercices est qu’ils permettent de calmer l’esprit et de ralentir, dans une certaine mesure, le processus agité de la pensée. Pour certaines personnes, elles constituent un plan d’action provisoire prescrit, avant même d’envisager le type de méditation plus sérieux. Le revers de la médaille est que la plupart des personnes qui ont ressenti les avantages indéniables de la tranquillisation de l’esprit en pratiquant ce type de sadhana, s’arrêteront là et penseront que c’est tout ce qu’il y a à faire. Ils resteront « coincés », psychologiquement et spirituellement. Le fait est qu’un esprit apaisé n’est que le point de départ, et un point nécessaire, du voyage spirituel. La réalisation est quelque chose de complètement différent et n’est pas si facile à atteindre.
Il faut aborder différemment l’état « je suis ». Il s’agit simplement d’être soi-même, libre de toute pression psychologique, sans aucune forme de « devenir ». Après tout, c’est l’état le plus naturel d’être et de fonctionner. Nous sommes toujours uniquement nous-mêmes, mais ne le ressentons pas ainsi parce que l’esprit nous a égarés et nous a incités à accepter toutes sortes de concepts erronés sur nous-mêmes. C’est ainsi que nous nous sommes trompés d’identité. La tâche consiste donc à effacer toute la superstructure mentale, de sorte qu’il ne reste que le Soi pur, sans superpositions. Dans cette entreprise, on commence par exposer ses zones de confusion, en particulier les nombreuses contradictions et autres formes de blocage mental.
Vous affirmez qu’à l’occasion, votre conscience devient globale, mais en même temps « profondément effrayée » et « submergée par la peur de la mort ou de la folie ». Je dois vous dire qu’il ne s’agit pas d’une étape significative dans l’investigation de soi. Voyez la contradiction dans tout ceci. Ce que vous ressentez comme le fait de devenir le Grand Un ne peut être qu’une projection de l’esprit. En effet, si l’Unicité était vraiment atteinte, il n’y aurait pas de peur, car il n’y aurait plus d’entité à effrayer. De même, il ne peut y avoir de peur de la mort, car celle-ci n’est que le résultat de certaines identifications. Croyez-moi, si physiquement, l’instinct de survie reste intact, psychologiquement, la peur de la mort disparaît complètement à un certain stade de la méditation. Mais il faut aller beaucoup plus loin ; par exemple, comment pouvez-vous être si certain d’être né ? Si vous dites « oui », est-ce que vous le tenez de votre propre expérience (quand et comment ?) ou d’un ouï-dire ? Et si vous dites « oui », qu’est-ce qui est né ? Si vous répondez toujours « oui », alors vous créez un point de départ, et donc le concept de « temps ». Comprenez-vous ce qu’est le temps, et voyez-vous que le temps est un produit de la mémoire et donc une fonction du corps-esprit ? Si vous allez vraiment au-delà du corps-esprit, que reste-t-il du temps ? Je suggère que ce soient là les principaux sujets de votre enquête, que vous contempliez ces questions jusqu’à ce qu’elles soient devenues claires comme de l’eau de roche. Alors, comme l’a dit Maharaj, la conscience fera le reste.
Vous constaterez qu’il y a des phases de clarté, lorsque la toile d’illusion, la Maya de notre existence, que nous avons nous-mêmes tissée, est entièrement exposée et que nous sommes vraiment nous-mêmes pendant un moment — « Je suis » dans sa pureté. Votre pratique ne devrait pas consister à essayer d’induire une répétition, mais lorsque l’obscurcissement de cette clarté se produit, de contempler cela seul. Ne conservez pas le souvenir de quelque chose qui n’est plus là. Puisque la réalisation consiste à vivre totalement dans le présent, vous n’y parviendrez jamais en chérissant des souvenirs. Dans ces moments-là en particulier, posez-vous les questions « Qui suis-je ? » et « Qui est celui qui souffre ? » Voyez que le faux « moi » ou l’ego est né de l’identification non seulement au corps, mais surtout de l’identification psychologique à diverses sortes de constructions mentales, qui sont toutes en réalité de pures imaginations. Je vous suggère d’être très persévérant dans cette dernière activité ; chaque fois que vous sentez une certaine résistance dans le flux naturel des choses, examinez la conceptualisation mentale sous-jacente et exposez la fausse identité qui prétend être le « moi » — l’« acteur » et l’« expérimentateur ». Le pouvoir de la conscience discriminante détruit en un instant la bulle des fausses identifications. De cette façon, vous percez à travers ce qui est illusoire et qui n’est pas le « je suis », plutôt que d’essayer de vous accrocher au « je suis ». Comprenez que le « je suis » ne peut être contrôlé, mais qu’il contrôle tout.
Ce type de méditation nécessite-t-il des périodes d’assise fixes ou peut-il se produire à tout moment et en permanence ? Pendant que vous travaillez, que vous mangez ou que vous ne faites rien de particulier, une activité parallèle se déroule sans aucun effort de votre part.
En fin de compte, nous ne devons pas oublier que la réalisation ne peut être atteinte par une poursuite acharnée, comme nous le faisons dans nos activités mondaines. Il faut un abandon total, un divorce total d’avec l’entité corps-esprit après avoir réalisé que cette entité est totalement mécanique — elle agit comme un ordinateur super intelligent — et qu’elle a donc une vie propre qui ne peut pas être manipulée (qui peut le faire ?). Mais cela n’a plus d’importance, car nous ne sommes absolument pas cette entité. En fin de compte, ce que nous pouvons faire, c’est nous ouvrir pour que la Grâce puisse nous atteindre. Car rappelez-vous, sans la Grâce, rien ne peut être fait, et avec la Grâce, tout est possible.
En ce qui concerne votre question sur les étapes de la transcendance, je répondrai en mettant des mots sur ce qui est au-delà de tous les mots et qui n’est donc destiné qu’à l’élucidation. En réalité, la transcendance totale peut avoir lieu d’un seul coup, mais cela varie en fonction de l’individu et de la profondeur de sa compréhension. Dans la plupart des cas, cette compréhension a besoin d’un certain temps pour mûrir. Rappelez-vous qu’il a fallu trois ans à Maharaj pour développer pleinement cette compréhension, après avoir reçu des instructions de méditation de la part de son gourou.
Enfin, vous avez demandé si certaines personnes étaient pleinement réalisées. Si je vous donnais la réponse, à quoi cela vous servirait-il ? Si la question est posée par curiosité, elle ne ferait qu’alimenter le mental et donc encombrer votre propre processus d’émancipation. Si c’est dans le but d’obtenir un encouragement, ou même une « garantie » pour les enseignements, cela irait encore à l’encontre du but, car l’encouragement ne fait que construire l’ego et est donc fatal à la quête. Cherchez plutôt à savoir si la « personne » existe.
La réalisation ne s’invite pas et ne vient pas comme une récompense pour ce que l’on a fait. Il n’y a pas non plus de garantie qu’elle vienne du tout, même avec toutes nos « actions » et méditations ; ce n’est pas à l’individu de le déterminer. Découvrez à qui tout cela arrive, qui « médite » ! Menez une vie normale et n’essayez pas de devenir quelqu’un. Dans la réalisation, on n’est absolument rien ; on disparaît, pour ainsi dire, de la surface de la Terre ! Ne faites que ce que vous pouvez pour détruire toute illusion, et laissez le reste à cette plus grande puissance, qui se manifeste à l’individu sous le nom de « Grâce ».
N’hésitez pas à me tenir au courant de vos progrès.
Je suis désolé de vous dire que je n’ai pas du tout été convaincu par la parole du Maharaj. Je l’ai trouvée pleine de contradictions, surtout en ce qui concerne les exercices, la pratique, la méditation et les rituels. Vous voyez, Krishnamurti nous a montré si clairement que tout ce qui est créé par la pensée ne peut pas mener à la Vérité. Je le ressens si profondément que la simple évocation de pratiques auto-imposées m’éloigne. J’y vois aujourd’hui un véritable non-sens.
Le langage de Nisargadatta (du moins à la lecture) m’a semblé agressif, et il m’a manqué ce sens infini de la compassion que le message de K. possède. Il ne s’agit pas de comparer les deux, mais comme K. reste, pour moi du moins, le plus objectif, le plus clair, le plus simple, le plus humble et le plus cohérent de tous les philosophes que j’ai lus, c’est une situation difficile à éviter.
Je comprends que le Maharaj compte beaucoup pour vous, mais je suis sûr que vous conviendrez que sur ces questions, il faut être profondément touché, ce qui n’était pas mon cas. Comment peut-on être révolutionnaire si l’on est figé dans la tradition ?
Je vous adresse mes meilleures salutations, N.
J’ai l’impression que vous abandonnez Nisargadatta un peu trop tôt. Maharaj, lui aussi, était un révolutionnaire qui n’avait que peu ou pas de temps à consacrer à l’orthodoxie. Cela apparaîtra très clairement dans un nouveau livre dont je viens de terminer la rédaction. (Je soupçonne que certaines choses ont été omises dans Nectar of Immortality par les fidèles qui m’ont transmis le manuscrit ; le nouvel ouvrage est basé directement sur les enregistrements des réunions, que j’ai retranscrits). Maharaj s’adressait à des publics différents selon leur niveau de compréhension, ce qui explique les contradictions apparentes. Maharaj a également vu très clairement la futilité de toutes les pratiques auto-imposées ; il serait tout à fait d’accord avec vous sur ce point. Ce point est également mis en évidence de manière très claire dans le nouvel ouvrage.
Son langage peut sembler agressif, mais il n’était pas du genre à se laisser faire. À cet égard, il serait erroné de considérer K., ou qui que ce soit d’autre d’ailleurs, comme « standard ».
Oui, Maharaj compte beaucoup pour moi, comme vous le dites, mais pas en tant que personnalité ou maître en soi, mais pour le message. De ce point de vue, tout maître (et en fait tout) qui exprime l’Ultime est glorieux et significatif. En ce qui concerne les maîtres modernes auxquels je suis redevable, je dois mentionner Ramana Maharshi et Krishna Menon (Sri Atmananda), que je tiens en aussi haute estime que Nisargadatta. Je pense qu’il est important d’être un dévot de la vérité plutôt que d’un porte-parole particulier de cette vérité.
Krishnamurti m’a également été utile, mais surtout au début. En tant qu’enseignement psychologique, il est en effet suprême, mais ce n’est qu’un simple tremplin pour quelqu’un qui est sur le chemin spirituel. Dans l’introduction d’un nouveau livre (Path without Form: A Journey into the Realm Beyond Thought), j’ai approfondi la relation entre K. et les grands maîtres advaitique.
En parlant de contradictions, avez-vous lu le troisième volume de la biographie de K. de Mary Lutyens, La porte ouverte ? Il montre un autre aspect, plus privé, de la « personnalité » de K., qui peut être déconcertant pour beaucoup de ses fidèles. Tout cela montre une fois de plus la nécessité de rester détaché de toute individualité dans le monde, aussi grande ou célèbre soit-elle. Mais c’est difficile pour les gens : puisque chacun se voit comme un individu, il voit automatiquement tous les autres comme une personne aussi.