Traduction libre
Le discours de Nisargadatta Maharaj du 12 décembre 1987 sur ce qu’il dit aux « pensées » m’a beaucoup aidé. J’ai compris que même Maharaj était frappé par d’énormes vagues de pensées. Je me suis rendu compte que je ne devrais pas me décourager et ressentir l’échec si profondément.
Avez-vous d’autres matériaux à nous communiquer à ce sujet ?
Je vous remercie pour votre aimable lettre. Non, je ne possède pas de nouveaux textes traitant spécifiquement du « Vide ». Et même si c’était le cas, je ne pense pas qu’ils vous aideraient. Au mieux, ils ne vous apporteraient qu’un soulagement temporaire. Voyez-vous, tout assaut exclusif contre le Vide est voué à l’échec. Nous ne pouvons faire la paix avec lui qu’en embrassant la Totalité, c’est-à-dire en permettant aux événements de la vie de se dérouler avec une acceptation ou un lâcher-prise total. Tant que nous considérons le vide comme quelque chose d’autre que nous-mêmes, il ne peut qu’engendrer la peur et la douleur. L’inévitabilité de ce phénomène devrait être évidente.
Ensuite, posez-vous la question : L’observateur du vide ne fait-il pas lui-même partie du vide ? Pensez au Vide comme à l’Observateur sans résistance, comme dans l’état bienheureux du sommeil sans rêves, ou comme « vous » étiez il y a des années (ou peut-être seulement des jours ou des minutes) dans une humeur insouciante d’« oubli », aussi brève qu’elle ait pu être. Pensez à « vous » comme à un nourrisson innocent des voies du monde, ne sachant littéralement rien encore. Puis revenez encore plus loin en arrière, en tant que Cela sur lequel le Je-suis ou l’Être est descendu spontanément et sans invitation. Demeurez uniquement en cela et contournez la superposition de Maya — le « bruit » de la machinerie du corps et de l’esprit — qui n’est pas votre véritable Soi. Tout en demeurant dans votre véritable Soi, soyez conscient des « distractions », mais n’agissez pas en conséquence. Cette superposition, toute la connaissance de l’image de soi et de ses relations, est un pur conditionnement imposé à ce que vous êtes vraiment. Ce ne sont que des bagages mentaux, faits de souvenirs et de ouï-dire, que nous transportons tout au long de notre vie et qui constituent notre ignorance fondamentale. Heureusement, ce bagage n’est qu’« acquis » et non inné. Tout comme vous l’avez acquis, vous pouvez le perdre ou vous en débarrasser lorsque vous le voyez pour ce qu’il est et que vous ne le prenez pas trop au sérieux.
Voilà, cher E., ce que devrait être votre sadhana, comme vous l’a personnellement recommandé votre ami,
J’ai lu plusieurs de vos livres et je les ai beaucoup appréciés. Vous avez certainement une connaissance unique de J. Krishnamurti et du zen. J’ajouterais qu’il s’agit là d’une belle astuce, pour ainsi dire, car Krishnamurti a été si mal compris. Il a été décrit par des personnes soi-disant bien informées comme un philosophe oriental, ce qui est tout à fait faux. Même Needleman, dans son site New Religions, se trompe parfois de cible.
Parfois, vous êtes un peu trop scientifique pour moi. Mon esprit ne fonctionne tout simplement pas ainsi ; il semble se déconnecter de cette dimension particulière. Par exemple, j’ai suivi deux cours obligatoires de mathématiques à l’université et j’ai reçu un D dans les deux cas — pour m’être présenté, je suppose — parce que je n’avais pas la moindre idée de ce dont ils parlaient. Mon esprit refuse tout simplement de suivre toute forme de logique empirique, ce qui a d’ailleurs été une source de grande souffrance au cours des années précédentes, car on me fermait des portes que je voulais ouvrir. Rétrospectivement, je me rends compte de la chance que j’ai eu qu’on ne m’ouvre pas ces portes.
Un jour, dans le passé, à un moment particulièrement sombre de ma vie, je suis allé à la bibliothèque et j’ai commencé à lire Krishnamurti. J’ai commencé à penser, ou plutôt à ressentir, de tout mon être : Je dois comprendre cet homme, je dois le comprendre ! Puis une voix m’a dit soudain, sans crier gare, pour ainsi dire, que ce n’était pas cet homme que tu devais comprendre : « Ce n’est pas cet homme que tu dois comprendre. » J’ai en quelque sorte flotté hors du lieu — et ce après avoir lu Krishnamurti pendant des années. C’était si éminemment simple. Pourtant, il est remarquable de constater à quel point nous sommes profondément conditionnés, au point de ne pas pouvoir voir quelque chose qui se trouve juste devant nos yeux.
En ce qui concerne vos livres, j’ai un peu de mal à comprendre que vous mettiez sur un pied d’égalité la « conscience sans choix » et le « Je suis Cela », car ce dernier implique une identification à quelque chose, ou plutôt pose la question de savoir qui est quoi : Qui est quoi ? Bien sûr, je me rends compte qu’il ne s’agit que de mots posés par l’intellect, mais cela m’intéresse tout de même. L’intellect pose toujours des questions qui n’ont pas de réponses. Les questions technologiques ont des réponses, et cette attente d’une réponse déborde en quelque sorte sur le domaine psychologique. C’est totalement inapproprié, mais la pensée ne le voit pas. Cette erreur fondamentale s’est produite au début, ou peut-être à un moment donné, après que la pensée a créé le « temps » au sens psychologique. Mais je commence à spéculer. J’ai apprécié les discussions de Krishnamurti avec David Bohm. Je n’ai pas pu les suivre intellectuellement, mais j’ai ressenti une sorte d’émotion profonde que je ne peux en aucun cas expliquer.
La position selon laquelle tout est illusion me pose une difficulté. Je me rends compte que tout dépend de ce qui est perçu, ou plutôt de l’interprétation de ce qui est perçu — comme un cheval qui galope sur un sentier en étant conscient des arbres qui courent vers lui, s’il n’est pas équipé d’œillères. Le fait que nous soyons dans un état relatif d’illusion est, comme le dit K., une maigre consolation pour celui qui a mal aux dents.
Il n’est pas nécessaire d’être très sage pour voir que nos vies sont dans le désordre. Ce qui requiert de la sagesse, c’est de résister à la tentation de projeter un concept imaginaire d’ordre, ou d’état d’ordre, et d’essayer de se rapprocher de cette image, plutôt que de porter notre attention sur le désordre, et de le comprendre, ou simplement de le voir comme un fait : le « ce qui est », pour lequel le fait de voir est la seule chose nécessaire. C’est sa propre action — le fait de voir — et il n’y a aucune nécessité d’agir sur quoi que ce soit en dehors d’elle, puisqu’il n’y a rien en dehors d’elle car le fait de voir est action. Mon Dieu, il faut une chose bien réglée (qui n’est pas une chose) pour voir cela !
Il est terriblement douloureux de s’engager dans cette voie. Cela me rappelle l’époque où j’étais très intéressée par la théosophie. J’ai pris un livre intitulé Candles in the Sun. Je n’ai pas pu le terminer, tant il était bouleversant. Je l’ai posé et il s’est écoulé un certain temps avant que je ne le reprenne et ne finisse de le lire. J’ai été catapulté dans d’autres dimensions, non sans douleur, mais sans les réponses toutes faites qu’exige l’intellect. Ces dimensions contenaient des intimations de ce mystère qui se trouve au plus profond de nous et que nous pouvons ressentir — une immensité qui transcende les démons dualistes de l’espoir et du désespoir.
Merci pour votre lettre ouverte et sincère. Vous semblez posséder la vertu de l’absence de prétention — un plus en matière de spiritualité.
Vous avez mis dans le mille en affirmant que ce qui importe, c’est de se connaître soi-même, et non de connaître Krishnamurti. De plus, l’homme et son enseignement sont deux choses différentes, et il est très dangereux de faire une fixation sur l’enseignant ou de l’idéaliser — il y a toujours un risque qu’il ne se révèle pas exactement comme on l’a fantasmé ou idéalisé.
Votre difficulté déclarée avec la science n’a aucune importance. Vous voyez, il y a de la place pour différentes approches, puisqu’il s’agit d’individus de tous types. Mes détours apparemment scientifiques ou philosophiques s’adressent à ceux qui sont particulièrement attachés à ce type de pensée intellectuelle et conceptuelle. Ils sont censés les conduire à l’inévitable paradoxe qui les attend à la fin, et à la prise de conscience que l’intellect discursif est impuissant et non pertinent dans la recherche de soi. D’après votre lettre, j’en déduis que vous êtes plus « orienté vers le cœur » que « orienté vers la tête », ce qui me permet d’aller droit au but sans faire de tels détours.
Permettez-moi d’essayer de clarifier cette question de la conscience sans choix. Nous prenons conscience qu’il n’y a pas de valeurs absolues, que tout ce que nous semblons être n’est rien d’autre qu’un concept, un conditionnement. Il est donc inutile de juger, d’approuver ou de désapprouver, de se rapprocher d’un idéal ou de s’accrocher à quoi que ce soit. Nous percevons tout avec une acceptation totale, sans choix, car il n’y a plus de processus de comparaison avec des normes fixes de ce qui « devrait être ». L’esprit s’est tu dans un lâcher-prise total. Si nous poursuivons cette démarche jusqu’au bout, nous réalisons notre vacuité ou notre néant, et que l’on est, et que tout le reste est, une superposition de l’irréel, ou Maya.
En ce qui concerne l’expression « Je suis Cela », il n’est pas question que quelqu’un s’identifie à « Cela ». C’est tout simplement impossible : Nous ne pouvons nous identifier qu’à quelque chose que nous connaissons. En fait, « Cela » désigne ce qui reste lorsque tout ce que nous connaissons a été transcendé. Quelqu’un qui a tout éliminé dans une conscience sans choix comprendra ou ressentira qu’il est le Vide, le Néant. Il peut alors vraiment dire « Je suis Cela ». Il est peut-être clair maintenant que l’on ne peut pas connaître Cela, parce que ce n’est pas une entité ou un concept ; par conséquent, il n’est pas possible pour l’esprit de le comprendre comme un sujet comprend un objet. On ne peut qu’être Cela ; en fait, il n’existe rien d’autre que Cela. Ainsi, après avoir corrigé notre identité erronée, nous nous voyons comme la Totalité, comme Cela seulement. Ainsi, par la négation de ce que nous ne sommes pas, nous confirmons notre véritable identité. Réalisez uniquement cette chose, stabilisez-vous dans cette compréhension et vivez désormais à partir de cette réalisation dans toutes vos pensées et actions.
J’espère que ces informations vous seront utiles,
Cordialement, R.P.
Je reviens d’un atelier avec Jean Klein. Je vois que je me nourris de réactions et de stimulations. Qui suis-je donc sans l’esprit ?
Si j’étais bénie, je ne bavarderais pas. Je suis curieuse. Il semble que je commence à peine à m’interroger. La plupart du temps, récemment, je suis dans un état de désespoir, dans lequel « rien n’a vraiment d’importance ».
Comment puis-je faire confiance à l’inconnu ? Serait-il utile de mettre le nom de Jésus par-dessus et de devenir croyante ? Cette possibilité suscite beaucoup d’émotion.
Je ne m’attends pas à une réponse facile. Peut-être suis-je incapable de poser la bonne question.
Vous asseyez-vous en silence ? Merci de m’avoir écouté.
Cordialement, G.
Votre problème, tel qu’il est décrit dans votre lettre, n’est pas vraiment le problème de base. La peur de la mort est ressentie par pratiquement tous les êtres vivants, et plus particulièrement par les humains en raison de leur système nerveux central plus sensible et de leurs facultés cognitives plus développées. Qu’est-ce qui éprouve cette terrible peur et tente de la surmonter ? C’est évidemment le mental. Or, le mental peut être votre meilleur ami ou votre pire ennemi. Disons-le tout net : il n’est pas possible de surmonter la peur de la mort — et c’est une perte de temps totale que d’essayer — tant que vous n’avez pas découvert qui est celui qui meurt.
Il n’y a vraiment qu’un seul moyen de se libérer du spectre de la mort, et c’est à travers vichara, l’enquête sur l’entité qui a toutes ces idées et ces peurs d’une part, et sur Cela qui n’est affecté par rien et qui est la pureté en soi d’autre part. Prenez en compte les paroles de Jésus, qui dit qu’il faut chercher à l’intérieur de soi si l’on veut trouver le Royaume du bonheur. La simple croyance ne suffit pas ; elle ne vous mènera nulle part, mais ne fera qu’accroître le caractère mécanique et insensible du mental. S’accrocher à une croyance, c’est se vendre à une conceptualisation facile ; c’est vivre dans l’imagination et non dans la réalité. Ne désirez pas de choses extérieures ; abandonnez tous vos désirs à l’exception du désir de liberté, et ne répondez qu’à ce seul désir.
Au moment où nous tombons dans un profond sommeil, sommes-nous dérangés par quoi que ce soit ? Où sont les désirs que nous poursuivons sans relâche à l’état de veille, ou, pour mieux dire, qui nous poursuivent ? La machine à penser, qui produit toujours du samsara, s’arrête temporairement. Au réveil, on déclare « Je me sens tout à fait frais et dispos parce que j’ai dormi avec bonheur ». Bien que les mécanismes du sommeil et de la mort soient deux processus différents, ils ont ceci en commun : le mental est temporairement hors-jeu, et cela suffit pour que le Soi brille dans toute sa gloire. Le temps et l’espace ne nous entravent plus et nous nous trouvons dans un état intemporel, l’état de non-mental, expérimenté comme ananda.
N’est-il pas clair que notre activité de pensée est la cause — la seule cause — de notre malheur ? Le mental lui-même n’est d’aucune utilité dans cette recherche : puisqu’il est lui-même impliqué, il ne se contentera pas de s’allonger et de mourir, et il ne favorisera pas la clarté dans ce domaine. Aucune manipulation par des exercices spirituels ne conduira l’homme à la liberté ; il n’y a qu’un seul moyen, et c’est de se calmer, ne serait-ce que pour un court instant. Le mental devient alors votre meilleur ami, le mental tranquille, qui ne désire plus rien parce qu’il est totalement comblé.
Est-ce que je m’assois en silence ? Oui et non. Mon état idéal n’est pas celui de samadhi. Je mène une vie très active. L’esprit qui est vivant bouge tout le temps, puisque l’esprit est mouvement. Il s’applique pleinement et répond aux exigences du moment, mais tout cela se produit spontanément, automatiquement pour ainsi dire. Lorsque le mental est votre ami, vous pouvez le laisser faire son travail, mais l’esprit immobile est toujours présent, en arrière-plan. C’est comme une roue qui tourne rapidement, dont la couronne tourne à toute vitesse, mais dont le centre de l’axe reste immobile. Tant que nous ne nous identifions pas au mental en mouvement, nous ne perdons jamais le contact avec ce centre immobile (que tout le monde appelle « Moi-même »), quelle que soit l’activité en cours.
Si vous souhaitez approfondir cette question, j’ai traité la question de la mort et d’autres aspects de l’advaita plus en détail dans mon livre, Path without Form. N’hésitez pas à me faire savoir un jour où vous en êtes dans votre recherche,
Ma question est très probablement le résultat d’une intellectualisation excessive, dans la mesure où je suis un juriste à la retraite (mais en voie de guérison). Pourtant, j’aime la clarté. J’ai une édition de I Am That publiée par The Acorn Press, avec un avant-propos de Douwe Tiemersma, de Rotterdam.
À la page IX de l’avant-propos, se référant au concept de « Je suis », il déclare : « … le temps et la causalité ne s’appliquent pas à la réalité. Je suis antérieur au monde, au corps et à l’esprit. Je suis la sphère dans laquelle ils apparaissent et disparaissent. Je suis leur source à tous… »
Quatre lignes plus loin, dans le paragraphe suivant, il dit : « Le sens du “je suis” n’est pas absolument hors du temps. Étant l’essence des cinq éléments, il dépend en quelque sorte du monde. Il naît du corps… »
Je ne vois que des contradictions. Ai-je oublié quelque chose ?
J’ai 74 ans et je retourne des pierres dans le cadre de ma « quête spirituelle » depuis environ 1953. Nisargadatta m’a vraiment époustouflé. Je pense qu’il y a quelque chose pour moi là-dedans, mais j’aurais préféré sauter cette préface !
La différence de sens entre les deux paragraphes que vous avez cités du Prof. Tiemersma est en effet très subtile, mais très importante, voire cruciale, pour comprendre l’advaita. Le premier paragraphe est tout à fait exact dans la transmission de l’essence de la question, qui est la nature ultime du Soi, exprimée en mots, autant qu’il est humainement possible de le faire.
Dans le deuxième paragraphe, les mots-clés sont « le sens de, le goût de… » Ils tentent d’exprimer ce que nous expérimentons du Soi, au moins à l’état de veille, par l’intermédiaire des cinq sens. C’est la différenciation entre les deux sens qui est la plus essentielle : après tout, le goût sucré du miel n’est pas le miel. Et pour obtenir ce goût du réel, il faut un capteur (c’est-à-dire un corps). Mais là encore, le corps n’est pas le réel ! Lui non plus n’est pas ce qu’il semble être, et ne fonctionne que de manière pragmatique, comme une aide à la compréhension de notre existence. Voilà deux pièges redoutables pour les étudiants de l’advaita ! Le Soi lui-même, l’Absolu, est un Vide dans le sens où il est absolument impénétrable par tous les moyens ; sur lui, le monde est projeté comme par magie (la magie de Maya).
Pour le reste, je suis d’accord avec vous pour dire que la terminologie utilisée dans les traités sur l’advaita peut, par endroits, devenir assez confuse et déroutante. C’est pourquoi, dans ma trilogie sur Nisargadatta, j’ai fait précéder chaque volume d’une série identique de deux pages de notes éditoriales sur ce sujet. Pour plus de clarté, je vous renvoie à ces notes.
Avec mes meilleurs vœux, Robert
Critique d’un ami et réponse factuelle
Si je peux me permettre d’être honnête en tant qu’ami, la situation suivante me dérange depuis longtemps et m’amène à poser cette question : Comment pouvez-vous dire quoi que ce soit de valable dans le domaine spirituel, étant donné que vous n’avez jamais eu vous-même de véritable gourou, mais seulement une connaissance brève de différents maîtres ? Cela ne dénote-t-il pas une certaine « paresse spirituelle » ?
Cordialement, L.
Il est tout à fait vrai, comme vous le dites, que tout au long de ma vie j’ai été « sans gourou », pour la simple raison que je n’ai jamais ressenti le besoin d’un gourou dans le monde extérieur. J’ai toujours trouvé plus stimulant, plus libérateur et plus amusant de découvrir les choses par mes propres moyens. En posant les bonnes questions, nous arrivons invariablement à une réponse complète. Il n’y a rien que nous voulions savoir que nous ne pouvons découvrir par nous-mêmes, en nous-mêmes. Tout cela n’est bien sûr qu’une autre façon de décrire le processus d’écoute de notre propre gourou intérieur, qui est toujours présent et qui est le Soi même. C’est en tout cas l’étape ultime pour chacun d’entre nous, même pour ceux qui ont un gourou extérieur au départ. En effet, ce dernier ne peut servir que d’indicateur ou de catalyseur pour entrer en contact avec le gourou intérieur et parvenir à la découverte de soi.
Il est également vrai que vous avez parlé de ma « paresse spirituelle ». Encore une fois, je ne vois aucune raison de m’engager dans l’inverse, « l’activité spirituelle » ou même « les affaires », parce que pour moi la vie spirituelle est la vie de tous les jours. Aucune activité ou effort particulier n’est donc requis. Car qu’y a-t-il à accomplir ? Il n’y a pas non plus de « quelqu’un » qui pourrait accomplir quelque chose. Il se peut qu’au début, pour parvenir à une pleine compréhension de cette vérité, un certain effort, ou plutôt une « concentration de l’attention », soit nécessaire. Mais une fois que vous avez vu en profondeur votre propre nature, c’en est terminé et aucun autre effort n’est nécessaire. Tout effort postérieur à l’acquisition de cette compréhension serait comme « dorer le lys » ou « pousser la rivière ». Au-delà de ce point, vous êtes simplement « éveillé » et vous vivez spontanément, avec la seule nécessité de rester toujours vigilant.
Les maîtres, les enseignements et les livres sont tous bons dans la mesure où ils constituent des approches variées et infinies vers une compréhension plus profonde de la vie. Dans leur ensemble, ils représentent le voyage sans fin de l’homme dans l’exploration des multiples facettes de l’entité corps-esprit, qui étreint le cosmos tout entier. Mais en elles-mêmes, ces approches ne peuvent pas nous conduire à la réalité ou à la libération ; seule notre propre réalisation peut le faire. Elles ont une certaine utilité au début, lorsque l’effort est encore nécessaire, mais leur champ d’action est la conscience dualiste, l’état « je suis », que nous devons transcender avant qu’il n’y ait une liberté inconditionnelle. À cet égard, nous devons toujours veiller à ce que les sadhanas auxquelles nous nous livrons n’apportent pas avec elles leurs propres entraves. C’est particulièrement vrai si un « but » ou un « objectif » est attaché à la sadhana, comme c’est souvent le cas ; cette pratique perpétue inévitablement le conflit.
Je suis tout à fait conscient que toutes sortes d’images de R.P. circulent. Mais que pouvons-nous y faire ? Rien, bien sûr. Pourquoi le ferions-nous ? Et est-ce vraiment important ? L’essentiel est de ne pas donner d’importance à ces images et d’éviter ainsi toute identification avec elles. La création d’images nécessite la présence des « autres » et est la création des « autres » ; c’est donc leur problème, pas le mien, s’ils veulent en faire un problème.
En ce qui me concerne, je vis simplement la vie ordinaire de tous les jours et j’en suis totalement satisfait, n’ayant besoin de rien d’autre. Étant « spirituellement paresseux », je peux accorder toute mon attention à tout ce qui se présente et requiert mon attention. De cette manière, je mène mes activités mondaines non pas sans « penser », mais sans « penseur » avec toutes ses aspirations, qu’elles soient mondaines ou « spirituelles ». Ainsi, R.P. est heureusement stabilisé dans cet état où nous n’avons plus besoin de revendiquer notre liberté ni de défendre notre non-liberté.
Avec mes meilleurs vœux, Robert
Je m’appelle A.F., je vis en Autriche et mon appareil psychosomatique a 20 ans.
Je n’ai jamais trouvé autant de puissance, d’autorité et de clarté que dans Je Suis de Nisargadatta Maharaj. Depuis que je l’ai lu, j’essaie d’obéir et de suivre ses conseils. S’il vous plaît, M. Powell, pouvez-vous m’écrire quelques mots sages sur la façon de mettre en pratique les enseignements de Maharaj ?
Avez-vous lu les enseignements de Sri Ramana Maharshi, en particulier le livre L’enseignement de Ramana Maharshi ? Je vous recommande vivement d’étudier cet ouvrage, en plus de celui de Maharaj. Vous y trouverez également de solides indications pour mettre en pratique les enseignements de la non-dualité.
Après des textes aussi merveilleux de ces deux grands maîtres, que pourrais-je ajouter pour votre édification ? Je vous suggère de lire et de relire les ouvrages susmentionnés jusqu’à ce que vous les compreniez parfaitement, au moins sur le plan intellectuel. En soi, une telle compréhension n’est rien, mais si vous ne l’avez pas comme base solide, vous ne pouvez pas aller au-delà de l’intellect. Une fois que vous aurez acquis cette compréhension de base, le moment viendra où vous en aurez assez de la simple lecture. Vous verrez alors que vivre les enseignements est une tout autre affaire et infiniment plus difficile. C’est à ce moment-là qu’il faut laisser les livres de côté, car ils peuvent devenir un obstacle, une excuse pour rester au niveau du mental et donc pour la procrastination.
Gardez toujours à l’esprit que tout ce que vous observez, désirez, craignez, etc. est en réalité le produit de l’œil du mental et n’existe pas vraiment en tant que tel. Ça n’existe qu’en tant que pensée, en tant que concept, et se trouve à l’intérieur de votre moi, pas à l’extérieur. Ce ne sont que des projections de l’esprit et il n’y a donc rien à désirer, à craindre, etc., car le Soi est toujours comblé et englobe tout. Comment pourrait-il être menacé, alors que tout est lui-même ? Mais si l’on ne connaît pas le Soi (ce qui est l’ignorance fondamentale de l’homme), on se laissera toujours prendre et bousculer par la pensée, car évidemment l’esprit continuera à projeter des désirs, des peurs, etc., ad infinitum. Il y aura donc une série ininterrompue de choses à désirer, à craindre, etc., ce qui entretiendra l’agitation et la souffrance mentale. Un témoignage du fait qu’il n’est pas nécessaire qu’il en soit ainsi est l’état de sommeil profond, où aucune de ces activités inutiles et pernicieuses n’a lieu : il n’y a que la félicité, parce que dans cet état, l’esprit est calme.
En contemplant ces faits fondamentaux de notre existence, nous pouvons comprendre le processus de l’Ignorance (avidya). Nous nous éveillons alors à la fausseté de notre séparation ou « individualité », et à la vérité qu’il n’y a que la Conscience, qui est notre Soi. Nous percevons comment l’esprit a créé l’« intérieur » et l’« extérieur » en s’identifiant au corps. La mise en pratique de cet enseignement consiste à ne jamais laisser un désir, une peur, etc., échapper à notre attention sans voir comment ils proviennent du faux schisme du « moi » et du « non-moi ».
Au début, vous constaterez que la machinerie psychosomatique est très réfractaire. La meilleure façon de la « contrôler » est de la laisser tranquille. En la prenant au sérieux, vous lui attribuez une réalité absolue. Le simple fait d’affirmer « ma machine psychosomatique… » implique une identification et constitue le début de la servitude.
Avec mes meilleurs vœux pour votre fructueuse sadhana,
Cordialement, R.P.
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Je vous remercie de votre réponse qui confirme que j’ai articulé la question du « je suis » de manière suffisamment précise. Mais je reste confus quant à ses implications. J’ai longtemps pensé que l’« Ultime » était le concept de « Je suis », tel qu’il est souvent mentionné dans la Bible. Et en lisant le livre de Nisargadatta Je Suis (certes, peut-être pas d’assez près), j’ai eu l’impression qu’en effet la réalisation du « Je suis » était le but, vers lequel on se dirigeait au moins en considérant tout ce que l’on n’est pas. Ce qui restait, c’était la fin de la recherche. Et j’ai considéré que « Je suis Celui qui est » (typique des citations bibliques) disait à peu près la même chose. Mais il semble maintenant qu’il y ait quelque chose au-delà du « je suis » ?
Isaïe 45:6 : « C’est afin que l’on sache, du soleil levant au soleil couchant, Que hors moi il n’y a point de Dieu : Je suis l’Éternel, et il n’y en a point d’autre ».
Apocalypse 1:8 : « Je suis l’alpha et l’oméga, dit le Seigneur Dieu, celui qui est, qui était, et qui vient, le Tout-Puissant. ».
Je n’ai pas l’intention de vous ennuyer avec tout ce ad infinitum, mais ce point semble fondamental pour les enseignements, et j’aimerais être clair sur ce point autant que possible.
Je pense que pour discuter intelligemment et éventuellement transmettre quelque chose d’aussi difficile que la réalisation de soi (non pas en tant que concept, mais en tant que réalité), le support décousu des messages électroniques est probablement le pire que l’on puisse imaginer. D’une certaine manière, il en va de même, mais dans une moindre mesure, pour les livres et autres formes d’écrits. L’idéal est de procéder à une transmission directe, en face-à-face, en éliminant toutes les barrières.
Permettez-moi d’ajouter que l’approche comparative, par l’étude des écritures, etc., est généralement la plus déroutante et ne nous mène souvent nulle part. Il faut d’abord une sorte de découverte par et à travers notre propre recherche intérieure, de préférence avec l’aide d’un enseignant ; ce n’est qu’ensuite que nous pouvons procéder en toute sécurité à une confirmation par l’étude de diverses écritures et explications religieuses (si cela est encore important pour le chercheur, ce qui n’est généralement plus le cas). Enfin, comme je vous l’ai déjà écrit, il y a un monde de différence entre le concept et la réalité, entre l’idée ou la pensée « Je suis » et son actualité, c’est-à-dire le fait d’être cela. Voyez-vous, l’esprit ne peut pas saisir la réalité du Soi ; en fait, il ne peut même pas l’imaginer. Chaque concept, chaque pensée, est une projection à l’intérieur du Soi ou de la Conscience, mais cette Conscience elle-même ne peut être définie plus avant, car chaque chose n’est qu’une simple vaguelette dans cet océan de Conscience. Mais lorsqu’il y a négation totale, dans un profond silence, de tout ce que l’esprit trouve, il ne reste plus que la pure Conscience ou le Soi.
Les comparaisons les plus proches de ce bonheur sont la félicité du sommeil sans rêves et l’intervalle entre deux pensées consécutives, dans lequel seul le Néant prévaut. Pourtant, ce « néant » contient tout. En d’autres termes, on ne voit jamais le Soi et on ne l’« atteint » jamais, car si c’était le cas, ce ne serait que du domaine de l’esprit. Et ce qui est « atteint » peut tout aussi bien être perdu à nouveau. Il est « expérimenté » (si vous aimez cette expression) comme un vide total et un silence total — l’absence de toute peur et de tout désir — lorsque l’esprit reconnaît sa propre futilité et son manque de pertinence dans de tels efforts. À travers Lui, cependant, tout est observé et expérimenté ! Mais les mots ne peuvent jamais toucher l’inexprimable.
Une dernière chose : vous dites que vous aimez la clarté, ce qui implique un bon esprit logique. Cela est d’une aide inestimable, car seul un esprit logique, de préférence un esprit formé, peut appréhender pleinement l’alogique (à ne pas confondre avec l’illogique). Un esprit aussi clair saura où la logique s’applique et où elle ne s’applique pas. Lorsque le Soi est la totalité, la Conscience qui sous-tend tout le reste, comment la logique peut-elle s’appliquer ? Il est certain que la logique ne peut s’appliquer qu’en présence de deux entités ou plus — en d’autres termes, dans la dualité. Ainsi, le Soi qui englobe tout peut manifester un esprit ou une multitude d’esprits, mais en lui-même, il ne peut apparaître comme une expérience par ou dans l’esprit (tout comme l’Amour transcende l’esprit et ne peut être analysé ou compris par l’intellect). Il n’y a tout simplement rien d’autre, comme l’indiquent magnifiquement vos citations bibliques (par exemple : « Je suis l’Éternel, et il n’y en a pas d’autre »). Isaïe 45:6.
J’espère avoir clarifié certains points.
Avec mes meilleurs vœux, Robert
Je suis assis devant l’appareil qui révolutionne les communications dans le monde. La question est maintenant de savoir si j’ai quelque chose à dire, ou si quelqu’un d’autre a quelque chose à dire. Quelle question ! …. Permettez-moi de commencer par examiner l’utilisation de la logique dans la discussion sur la réalisation spirituelle. Nous essayons tous de transmettre nos pensées de manière logique ou raisonnable. Bien sûr, nous formons ces pensées dans le cadre du langage, structuré en phrases complètes. Chaque déclaration et affirmation logique ont un sujet, un verbe et un objet, et contient donc des myriades d’hypothèses sur la nature de ce qui est réel. Par exemple, « Je rentre chez moi » suppose l’existence d’un « moi » distinct ainsi que d’une réalité physique appelée « maison ». De plus, il y a l’existence implicite de l’espace, et le concept de « rentrer » indique un mouvement à travers cet espace et, par conséquent, le temps. De toute évidence, même les déclarations les plus simples sur notre expérience contiennent des croyances radicales sur notre réalité dont la véracité n’a pas été démontrée. Ainsi, construire un argument logique sur la nature ou la source de l’existence revient à accepter tacitement toutes ces hypothèses associées à la pensée et au langage. Bien entendu, ce sont ces hypothèses que nous souhaitons vérifier, et le processus présente un paradoxe. Nos arguments dépendent de la vérité des hypothèses que notre conclusion nie, comme l’hypothèse selon laquelle il n’y a pas de « moi » distinct.
C’est un peu comme l’homme du silence qui, après des années de silence, est invité à dire quelques mots sur la vertu du silence. S’il parle, il nie le silence qu’il prône. Lorsque nous pensons, nous nions cet état non-mental de calme silencieux, qui est ce que nous sommes.
La vraie question est donc de savoir si nous pouvons utiliser la logique, qui est la pensée, le mental ou l’ego, pour communiquer des intuitions qui, à leur tour, invalident la réalité même de l’ego qui propose ces intuitions. Cela ressemble beaucoup à ce dont parle Ramana Maharshi lorsqu’il déclare : « La première pensée est la “pensée je” ». Sans l’idée d’un penseur ou d’un « je » distinct, il ne peut y avoir de pensées ultérieures. Est-il donc raisonnable de nier le « je » en affirmant le « je » par le biais de discours et d’arguments soi-disant logiques ? Ne devrions-nous pas d’abord nous poser la question : « La logique est-elle logique et/ou est-elle toujours applicable ? » Il y a peut-être là quelque chose qui ne va pas, et plus on y réfléchit, plus c’est compliqué. En fait, je suis en train d’utiliser un argument logique pour rejeter l’utilisation de la logique ! Il y a longtemps, j’ai réalisé dans un éclair de lucidité que l’esprit, avec tous ses pouvoirs et ses connaissances, ne savait vraiment rien. Peut-être qu’au lieu d’être le début d’un voyage vers la découverte de la vraie vérité, c’était la fin.
Cordialement, B.
Toutes nos réflexions ne sont possibles qu’à travers la conscience. Sans elle, il n’y a rien, mais même l’idée du néant ne peut naître que dans la conscience. Puisque la conscience est avant toute chose, même le néant dépend de la conscience et n’est qu’un pur concept en son sein.
Il n’y a pas de monde sans un observateur qui observe ce monde. Il n’y a pas d’objet sans un sujet désignant cet objet. L’observateur existe-t-il dans votre sommeil sans rêves ? Non, le monde est absent parce qu’il n’y a personne pour l’observer. Et dans votre rêve, le monde est différent du monde à l’état de veille, mais les deux mondes ont besoin d’un rêveur pour se manifester. L’« observateur » est l’« observé » ! C’est pourquoi, pour atteindre l’Ultime, la raison seule ne suffit pas, seule l’intuition fait l’affaire.
La logique est un outil formidable et nécessaire, mais elle peut vraiment nous induire en erreur lorsqu’elle est mal appliquée au domaine situé au-delà de la relation sujet-objet, au-delà de la pensée. La logique est un mode de pensée particulier, un langage spécial en quelque sorte. Elle ne s’applique qu’au monde de la multiplicité (dualité) ; elle s’intéresse aux relations des objets entre eux et avec un sujet. La conscience étant non-duelle, la logique ne peut la toucher. En fait, la conscience est la seule chose qui existe réellement, bien qu’elle ne soit pas une « chose ». Toutes les « choses » ne sont que des reflets au sein de cette conscience. Vous pouvez concevoir divers concepts de conscience et leur appliquer la logique, mais votre conclusion ne s’appliquera pas à la conscience non duelle.
Le fait est que la conscience transcende la logique ; elle va au-delà du sujet et de l’objet, de l’observateur et de l’observé. Contrairement à la logique, qui régit les relations, la conscience est le Soi, qui est la totalité (non duelle). Puisqu’elle porte tout en son sein, où est la question de la relation ? Comment la subordonner à la logique ?