Traduction libre
Visiteur : L’autre jour, nous parlions de l’écran de la conscience sur lequel sont projetées les images de la perception. Cette analogie est utilisée depuis longtemps, son origine étant probablement le mur de la grotte et les images projetées par la lumière du feu. Cependant, une analogie n’est utile que dans la mesure où elle est pertinente en tout point. J’ai réfléchi à cette pertinence ou à son absence, et j’aimerais vous faire part de mes réflexions.
Si les images apparaissent en tant que conscience, il ne s’agit que d’apparitions, qui n’ont pas plus d’existence tangible et indépendante qu’un rêve. Toutes les expériences du monde sont alors oniriques, y compris l’expérience du corps et de l’esprit. En bref, tout est conscience, un point c’est tout.
Si les images apparaissent dans la conscience, comme un poisson dans l’eau, alors il y en a deux : les images et la conscience. De même qu’un poisson peut être retiré de l’eau et est différent de l’eau, de même les images peuvent être séparées de la conscience et sont différentes de la conscience.
Si nous considérons que les images sont projetées sur un écran qui les développe, les actualise ou les réalise en tant que modèle de la manière dont l’être se produit, nous nous retrouvons avec une fausse dualité. Nous créons des noms, tels que « images projetées » et « écran de conscience », mais tant que ces soi-disant images projetées n’interagissent pas avec cet écran, elles n’ont aucune existence. Oui, nous les avons nommées « images projetées » et leur avons donné une réalité distincte, en paroles seulement, mais en fait, elles n’existent pas. Nous pouvons nommer les coupes d’un diamant « facettes » et les considérer comme indépendantes, mais les facettes ne peuvent pas être retirées du diamant. Les images ne sont pas séparées de la conscience ; les facettes ne sont pas séparées du diamant.
Considérez la manifestation comme les multiples expressions du visage de Dieu ou de l’Absolu. Ce visage éternel possède une variété infinie d’expressions, qui constituent la vie. Peut-on alors dire que les expressions changeantes vont et viennent, qu’elles sont de nature transitoire et qu’elles ne sont donc pas réelles ? Peut-on dire que le visage qui se cache derrière ces expressions est immuable et qu’il est donc la source, le réel ?
Là encore, un visage ne peut être séparé de son expression. L’expression du visage est le visage, et le visage est l’expression ; il n’y a pas de séparation. Les images de la conscience sont tout aussi réelles (ou irréelles) que la conscience. Si la conscience est la source, l’expression de cette conscience l’est aussi. Les expériences et les perceptions qui constituent la vie, loin d’être des illusions, sont réelles. Que peuvent-elles être d’autre que l’absolu, l’inconditionné ?
ROBERT POWELL : Votre argument tiendrait la route si le réel et l’irréel constituaient un continuum homogène. Mais ce n’est pas le cas ! L’absolu ne peut en aucun cas être compris ou visualisé de manière ordinaire. La manière ordinaire — c’est-à-dire la manière mentale — est toujours dualiste, c’est-à-dire qu’elle se situe toujours dans l’espace-temps. L’Absolu ou la Conscience, en revanche, est totalement intangible et inimaginable dans le mode de fonctionnement dualiste. Métaphoriquement parlant, il y a un rideau de fer qui sépare les deux. Votre idée de Dieu ou du Réel est encore une projection de la pensée ordinaire et linéaire, et même votre thèse selon laquelle un visage ne peut être séparé de son expression doit elle-même être un jeu de cette conscience limitée. Il existe un fossé important, qui peut sans doute être mieux compris par analogie comme la différence entre quelqu’un qui dort sans rêve et quelqu’un qui fait partie du rêve, faisant toujours germer de nouvelles et d’anciennes constructions de pensée. Les deux ne se rencontreront jamais !
En d’autres termes, nous pouvons avoir des indications de ce qui se trouve au-delà de la conscience (ordinaire), mais nous ne pouvons jamais en avoir une connaissance réelle, car cet au-delà est tout simplement inconnaissable. Tout ce qui peut être connu doit être de la même structure et de la même nature essentielle que le connaisseur. Ainsi, tout ce qui peut être connu est une fonction de notre pensée limitée, de ce que nous sommes et faisons en tant qu’entité corps-esprit. Pour nous, la connaissance doit toujours rester un simple dérivé de la Connaissance Inconnaissable, qui se trouve dans une dimension différente.
V : La lecture de votre livre Discovering the Realm Beyond Appearance m’a ramené à mes réflexions sur la « réalité ». Comme il m’est apparu clairement que nous vivons dans une réalité consensuelle, une réalité qui nous est imposée par la société dans laquelle nous vivons, j’en suis venu à la conclusion que je pouvais tout aussi bien l’accepter tel qu’elle m’est présentée et vivre en harmonie avec mon environnement. Cela m’a permis de vivre sainement dans le contexte de cette réalité. Je laisse de côté la question de savoir si la société dans laquelle nous vivons est saine ou non. Certains peuples dits « primitifs » dans le monde ont réussi à développer des techniques pour déplacer leur attention vers une réalité distincte, tout aussi valable et cohérente dans ses perceptions. Cela fait de la quête de la réalité ultime une tâche insurmontable à mes yeux. De plus, il me semble que toute recherche est une activité égocentrique, renforçant le sentiment d’une entité effectuant la recherche. Nous avons des connaissances sur le monde, la connaissance étant simplement l’acte de nommer les choses. Ceci est une chaise, cela est un mur. Je suis déprimé, vous êtes éveillé, etc. Nous faisons l’expérience des choses dans le monde sur la base de cette connaissance. Nous ne pouvons pas faire l’expérience directe de quelque chose qui se trouve à l’extérieur. Ce quelque chose est quelque chose que nous ne pourrons jamais connaître. Nous n’en connaissons que la description. Alors, où en suis-je ? Il me semble que tout changement chez une personne est causé par un événement aléatoire.
Nous pouvons parler de l’inexistence d’un « moi » jusqu’à l’épuisement, et tout reste inchangé. Ceux qui sont touchés, au hasard, me semble-t-il, sont les plus chanceux. Il n’y a pas de technique pour y parvenir. La technique du non-faire, l’approche négative — ni ceci, ni cela — est aussi une approche positive. Il y a l’anticipation de quelque chose qui se produit, ce qui en fait une approche positive. Finalement, j’ai eu l’impression d’être placé dans une double contrainte. Une situation de type « maudit si je fais » et « maudit si je ne fais pas ». Ou une situation de type « cercle vicieux ». Vous faites quelque chose, mais il y a toujours un piège qui vous empêche d’atteindre les résultats souhaités.
RP : Vous avez raison ! Si l’on en fait un autre système ou une autre technique — ce que tant d’aspirants spirituels semblent faire —, on rate son coup. Vous ne ferez que répéter la découverte de quelqu’un d’autre.
Le mental est un vieux mécanisme fatigué qui ne peut jamais mener à quoi que ce soit de valable. Tant que vous vous efforcerez d’obtenir un résultat, vous manquerez. Tous les enseignements authentiques de la non-dualité disent cela, et c’est vraiment tout ce qu’ils disent.
Pour vous avoir parlé directement, je sais très bien que vous avez personnellement dépassé ce stade d’ignorance relative. Ce que vous dites est tellement vrai et on ne le répétera jamais assez. Il faut mourir à tout le contenu de la conscience, y compris à toutes les méthodes et techniques pour atteindre ce même but. Le paradoxe ultime !
V : J’ai une question à propos du livre de Nisargadatta Maharaj Je Suis. Il suggère souvent de se concentrer sur « Je Suis », mais à d’autres moments il dit que la notion de « Je Suis » est fausse. Avez-vous des idées à ce sujet ?
RP : La notion même de cohérence souhaitable est fausse. Toute déclaration dépend de tant de variables et de points de référence qu’il vaut mieux oublier ce critère. Une déclaration ne dépend pas seulement de l’orateur, mais aussi du degré de compréhension de son auditoire. Nisargadatta a été interrogé un jour sur ce point précis ; sa réponse a été consignée dans l’un des livres de dialogues. Malheureusement, je ne peux pas retrouver la citation exacte, mais l’essentiel était que s’il parlait aux villageois de la même manière qu’il le faisait à Mumbai, ils le lyncheraient. C’est pourquoi, chaque fois qu’il se rendait à l’étranger pour parler, il adaptait son message au degré de compréhension des gens.
Je dirais également que nous avons fait de la cohérence absolue un idéal irréaliste qui peut avoir sa place dans la science, mais pas dans quelque chose d’aussi fluide et intangible que la spiritualité. La pensée linéaire et la logique sont certainement des conditions importantes en science et en philosophie, mais elles opèrent strictement dans les domaines de la pensée et de la logique. Et ces dernières mentent inévitablement sur notre véritable nature, qui ne peut être qu’évoquée puisqu’elle est inexprimable.
V : Quelle est la meilleure façon de faire face aux peurs et aux désirs de l’ego ?
RP : Il n’y a pas de « meilleure façon ». L’ego ne peut pas non plus être tempéré. On peut l’éteindre, mais seulement pour un court instant. Cela peut sembler radical, mais il n’y a aucune possibilité de négocier avec l’ego, aucun moyen de tempérer ses activités pernicieuses. C’est une situation où il faut choisir entre l’un et l’autre. De plus, l’ego ne peut pas être tué une fois pour toutes ; ce n’est pas ainsi que les choses fonctionnent. L’ego doit et peut être exposé d’instant en instant, de sorte que la vigilance éternelle est le mot d’ordre. En pleine lumière, l’ego s’effondre comme un ballon piqué par une épingle. Mais dans un moment d’inconscience, l’ego est de retour !
V : Est-il préférable de travailler sur son passé ou de le laisser tomber ?
RP : Faire le point sur son passé n’est qu’une possibilité théorique, car cela prendrait un temps infini, comme vider l’océan avec un seau. En pratique, c’est un processus sans fin.
Abandonner le passé n’est pas une simple activité passive. Elle exige une enquête approfondie sur ce qu’est l’ego, sur la façon dont il se constitue d’instant en instant et sur la façon dont il se maintient. Essentiellement, l’ego n’est que de la pensée, basée sur la perception plus ou moins durable d’une forme physique (le corps), conduisant à une empreinte appelée le « je » ou le « moi », mais qui n’est encore essentiellement qu’une configuration particulière de la pensée. Pour surmonter la pensée et ne pas être victime de sa tyrannie inhérente, il faut faire preuve d’une vigilance constante. Il n’y a pas de raccourci dans cette entreprise. Ce qu’il faut, c’est s’engager à vie à prêter attention à notre processus de pensée — ce que peu d’entre nous peuvent ou veulent faire.
V : Doit-on se concentrer sur les attributs de caractère positifs tels que la foi, la patience, l’amour, etc. ou doit-on simplement s’élever au-dessus de toutes les paires d’opposés ?
RP : En premier lieu, il est bon et utile d’encourager les valeurs qui répondent aux intérêts communautaires plutôt qu’aux intérêts purement individuels. Même s’il existe encore une certaine confusion à ce sujet, il vaut la peine de faire un effort dans ce sens. Maintenant, s’élever au-dessus de toutes les paires d’opposés est quelque chose de complètement différent ; c’est plus une question de maturité. Les deux approches, qui se situent à des niveaux de réalité différents, peuvent coexister et ne s’opposent pas nécessairement. Naturellement, s’élever au-dessus de toutes les paires d’opposés est primordial, car ce n’est qu’à ce moment-là que les conflits peuvent cesser. Mais attendre d’y parvenir peut signifier que l’on ne s’attelle jamais à prendre en main les tâches banales, les problèmes et les confusions de la vie quotidienne. Il est essentiel de créer et de maintenir l’ordre autant que possible, à la fois physiquement et, plus important encore, mentalement. Lorsque la maison est en feu, il faut agir immédiatement et ne pas attendre que la perfection soit atteinte. Chaque mouvement vers l’ordre dans la vie personnelle renforcera également l’ordre dans la société. Il s’agit donc d’une priorité absolue.
Vous soulevez la question de l’élévation au-dessus de toutes les paires d’opposés, ce qui sonne bien, mais peut être essentiellement irréaliste ou utopique à souhaiter. L’ego est une construction de la pensée, la source de tous les conflits, ce qui, en clair, équivaut à la sphère de l’irréalité, ou Maya. Il est évident que l’extinction de l’ego est une noble entreprise. Mais qui va se charger de l’extinction ? Par définition, ce ne peut être l’ego. Le corps peut se suicider, mais jamais l’esprit ou le moi. Il ne peut se produire que de manière apparemment spontanée, c’est-à-dire en dehors de l’espace et du temps, et donc mystérieusement, littéralement par soi-même, lorsqu’un ensemble unique et inconnu de conditions prévaut. Pour que cela se produise, il est dit qu’il faut la Grâce, puisqu’elle échappe au contrôle de l’ego ; l’ego n’entre pas et ne peut pas entrer en ligne de compte. Si cela devait se produire contre toute attente, s’agirait-il d’un événement temporel ou permanent ? J’ai le sentiment qu’il a lieu dans l’instant et pour l’instant, c’est-à-dire au-delà de l’espace-temps.
Cet autre niveau se situe totalement au-delà de tout concept imaginable. Il s’agit en réalité de la Source de toute chose — le Soi (avec un S majuscule). Plus précisément, il englobe ou incorpore tous les niveaux d’existence et se situe au-delà des dimensions. Cette Source ou Soi ne peut être manipulée, car elle est à la fois la Totalité. Elle ne peut pas non plus être comprise intellectuellement, car ce qui tenterait de la comprendre ou de la contrôler subsiste à un niveau d’existence différent. Cela dépasse toutes les causes temporelles, ne peut être défini d’aucune manière et fonctionne selon ses propres lois impénétrables. L’ego ne peut que s’abandonner au Soi, reconnaître ses fausses frontières, créées par l’Imagination, et être réabsorbé par sa Source même — un événement très rare.
V : Je suis toujours étonné de voir à quel point tout cela est simple ! Il est clair pour moi que je ne suis ni le corps, ni le mental, ni les sens. Le monde est en moi et il n’y a pas du tout de « personne » ici. La raison pour laquelle nous passons tant de temps à essayer d’arriver là où nous sommes déjà est déconcertante. Le conditionnement que nous avons subi depuis notre soi-disant naissance est en effet très fort. Depuis lors, j’ai intégré ma compréhension dans la vie de tous les jours, ou du moins j’ai essayé de le faire. J’ai trouvé votre récent livre très utile à cet égard. Je remarque que, comme le suggère Sri Poonja, la lecture de livres sur l’advaita a plus de sens une fois que l’on sait qui nous sommes, plutôt qu’avant. Comme vous le suggérez, « notre compréhension doit être affinée et testée dans notre propre conscience, dans la vie de tous les jours. Pour la plupart d’entre nous, il s’agit d’une activité qui dure toute la vie ». Vous avez également mentionné que Nisargadatta Maharaj a mis l’accent sur le « courage » après une bonne compréhension, et qu’il est nécessaire de vraiment lâcher prise et de vivre les enseignements.
L’un des aspects les plus intéressants de la découverte de ce que nous sommes (ou de ce que nous ne sommes pas) est qu’il ne s’agit que d’un début. J’avais supposé auparavant que ce serait la fin de ma recherche, que tous mes problèmes seraient résolus et que ce serait tout. Mais la vie continue. J’ai des amis et une famille avec lesquels je dois entretenir des relations, et je dois m’acquitter de tâches banales. J’ai divers vasanas et samskaras qui sont toujours là. Avez-vous constaté que c’était également le cas ? La perte du corps semble avoir peu d’importance, et la plupart du temps, je vois les schémas de l’esprit, ce qui me fait parfois bien rire. J’apprécierais toute idée que vous pourriez avoir concernant la vie avec le non-état. Peu d’enseignants de l’advaita semblent aborder cette question.
RP : Sur ce dernier sujet en particulier, j’aimerais faire les commentaires suivants. La véritable réalisation de notre nature essentielle n’élimine pas nos préoccupations mondaines et quotidiennes, mais les place dans une perspective entièrement différente. Les problèmes persistent, mais celui qui les crée a été transformé et passe au second plan. La situation est difficile à décrire, mais elle est expérimentale. Vous serez beaucoup plus efficace dans la gestion de cette partie de votre vie. Comme l’a dit un jour le Dr D. T. Suzuki, après le satori, nous marchons quelques centimètres au-dessus du sol.
En vivant l’advaita, nous sommes vraiment confrontés à une situation de tout ou rien. En abandonnant l’acteur, nous abandonnons tout ce que l’esprit chérit. Le mental a été mis en échec et ne peut plus interférer. Ne vous inquiétez pas s’il revient — ou essaie de revenir — tout le temps, même si l’on se targue d’avoir franchi un grand obstacle au progrès spirituel. Le mécanisme de l’illumination est comme un interrupteur : il est soit allumé, soit éteint, et il n’y a pas d’état intermédiaire.
V : Le mental lui-même est le plus grand problème. Définir et saisir font partie des mécanismes du mental pour traiter les questions.
RP : Nous sommes hypnotisés par le mental.
RP : Il est impossible de déterminer ce que nous sommes. Ce que nous utilisons pour le cerner est à nouveau le mental, et nous ne faisons donc que tourner en rond. Cela nous rend impuissants lorsque nous essayons d’obtenir une réponse définitive.
RP : C’est plus que « quelque chose ». C’est au-delà des attentes les plus folles de l’esprit. On ne peut pas utiliser de mots… on se tait. Nous sommes ce silence.
V : Premièrement, je suis le connaisseur. Deux, ce qui m’abandonne, c’est « moi », le contenant…
RP : Avec ces idées, cependant, nous traitons toujours le problème de l’esprit en termes plus ou moins abstraits. Les multiples impressions éparses, les concepts, les craintes et les anticipations constituent l’esprit dans leur totalité. Dès que nous disons « notre » ou « mon » esprit, nous donnons corps à l’idée erronée de l’ego ou du « je » que nous portons en nous. Car cette conclusion est aussi injustifiée que de prendre un arc-en-ciel dans le ciel pour une entité réelle, avec une existence propre.
Ce qui renforce et donne une continuité aux différents processus de pensée qui constituent l’esprit, c’est toujours la préoccupation de l’avenir. L’avenir de quoi ? Les préoccupations de la pensée concernent toujours des entités, des réalités présumées si l’on veut, basées sur l’image du corps. L’activité de l’esprit est impensable sans l’entité corporelle que l’on a embrassée comme soi-même. Sans le corps, qu’y a-t-il à penser, à faire ? Rien. L’esprit n’a plus de carburant dans l’état « sans corps », qui est l’état de mort. Nous pouvons prendre cet état au sens propre comme un état dématérialisé de néant, ou au sens figuré comme une entité humaine totalement dépourvue d’importance pour elle-même. En fin de compte, il s’agit du maintien de l’activité de la pensée, avec l’identification de l’esprit comme un « moi » mental dans la réalité du corps.
En fin de compte, il n’y aurait pas de soutien à l’ensemble du processus mental sans la réalité présumée du corps, qui est à l’origine du sentiment d’être une entité séparée. Toute pensée est concernée par l’état futur du corps. Il y a ce mouvement constant du passé vers le futur, qui est le processus mental, et aussi le processus du temps. En son absence, nous sommes dans l’instant présent.
Dans le calme du Maintenant, nous acceptons pleinement ce qui est ; nous ne nous préoccupons plus du corps, de sa présence, ni de son absence. Il pourrait tout aussi bien être mort. Mais tout ce que je fais normalement dans ma vie mentale, c’est nourrir cette entité physique, la rendre meilleure, plus « sûre », etc.
À ce stade, dès le début de la séquence des processus mentaux, se pose alors la question de la « réalité » du corps, point de départ ultime du processus de dualité, de l’illusion. C’est ce que nous avons fait à de nombreuses reprises au cours de ces réunions, et cela devrait être la préoccupation de chacun, soit individuellement, soit lorsqu’il explore avec d’autres personnes ayant des intérêts et des dispositions similaires.
V : J’ai digéré ce que vous avez dit lors d’une récente réunion, et l’impact de ces propos monte en moi comme une boule de neige qui dévale une colline. Vous décrivez l’esprit comme une machine qui s’emballe et qui a sa propre volonté — ou des mots dans ce sens. L’image est gravée dans mon esprit.
Je n’ai pas la moindre idée de qui ou de ce que je suis, mais je suis certain qu’il n’y a rien de moi dans le monde, si ce n’est que je donne une réalité au monde. Il est également clair qu’il n’y a rien à faire à ce sujet, si ce n’est de laisser cette compréhension agir dans la conscience.
Je vous remercie de m’avoir aidé à remettre les pendules à l’heure dans plusieurs domaines de ma confusion.
RP : Ce que vous dites est tout à fait exact. Même s’il reste encore du chemin à parcourir, vous êtes au moins dans la bonne direction !
Vous déclarez : « Je n’ai pas la moindre idée de qui ou de ce que je suis… » Oui, et personne d’autre non plus. Dans ce domaine, les idées ou les concepts ne s’appliquent pas du tout ; ils ne peuvent pas toucher la pureté de ce que vous êtes vraiment. Il suffit de l’être. Toute forme de « connaissance » au sens conventionnel du terme, dans le cadre d’une relation sujet-objet, ne peut se référer au Soi. Ce que vous êtes en tant que Sujet Ultime est l’arrière-plan dans lequel se déroule toute votre « connaissance ». Dès lors, comment une activité fractionnée, telle que la perception ou la connaissance — qui procède toujours d’un point de vue, d’un ego — pourrait-elle englober la totalité ? S’il en était ainsi, cette connaissance de l’arrière-plan aurait besoin de son propre arrière-plan pour être connue, et cette séquence devrait se répéter dans une régression sans fin. Par conséquent, on ne pourrait jamais se libérer du dualisme. Cependant, dès que le point de vue disparaît, vous, en tant qu’arrière-plan, vous vous glorifiez en vous-même comme étant la seule réalité — l’Un sans second. Cet arrière-plan est immuable ; c’est ce qui ne change jamais et qui n’est donc pas affecté par le désir et la peur, pas plus qu’il ne subit la naissance et la mort.
Nous avons tous un avant-goût de la joie et de la félicité de cet état éternel dans les courtes périodes précédant l’endormissement et immédiatement après le réveil ; juste après la satisfaction d’un désir ; et dans l’intervalle entre deux pensées. Vous avez alors une aperception, une intuition du Soi avant que toute la panoplie des constructions mentales ne soit apparue. Ces moments sont particulièrement précieux ; il faut en être pleinement conscient, s’y stabiliser, mais pas en s’y accrochant, ce qui détruit immédiatement la dimension intemporelle. Ainsi, plutôt que de s’efforcer d’être ce Soi — ce qui est vraiment absurde, car à tout moment on ne peut être rien d’autre que Soi-même — il suffit d’être conscient des nombreuses fausses représentations que la pensée a faites de « Soi-même ». En restant à l’écart, en tant que témoin non affecté, on baigne toutes ces illusions ou Maya dans la pure lumière de la conscience — la personnalité construite par la pensée, l’identification à cette personnalité, les activités néfastes de cette dernière — jusqu’à ce que toutes ces accrétions sur le Soi se soient dissoutes et qu’il ne reste plus que la Conscience. Tel est, en résumé, le chemin de jnana, le savoir qui est non-savoir.
Une question épineuse (ou piège ?)
V : Depuis plusieurs années, je suis des cours de philosophie et d’épistémologie, dans lesquels la question suivante est posée soit pour nous faire trébucher, soit pour nous réveiller : « Est-ce qu’un arbre qui tombe dans une forêt fait du bruit s’il n’y a personne pour l’entendre ? ».
RP : Pour une raison étrange, les gens aiment me poser cette même question, comme s’il s’agissait d’un piège… [rire].
J’ai entendu répondre à cette question en postulant qu’il y a toujours un observateur dans les parages, qu’il s’agisse d’un animal de passage, d’un insecte ou autre. Bien que cette réponse ne soit pas incorrecte, elle n’est pas tout à fait juste non plus.
Tout d’abord, l’auteur de la question pourrait répondre par : « Supposons qu’il n’y ait pas une seule créature pour témoigner du son ? Y aurait-il alors une forêt silencieuse ? »
Il n’y a pas lieu de se dérober de cette manière. La bonne approche consiste à regarder le problème en face et à remettre en question les fondements mêmes sur lesquels il repose en faisant preuve d’un bon vieux sens : Un « son » est produit par pratiquement tous les processus naturels, qu’ils soient observés ou non. Dans le cas qui nous occupe, une onde de pression se produit lors de la chute de l’arbre dans la forêt. Cette onde de pression peut être considérée comme une extension du processus physique de la chute de l’arbre. Cette onde de pression peut ou non être traduite en ce que nous appelons « son », selon qu’elle est ou non captée par l’équipement approprié (qui peut être une oreille biologique ou une oreille mécanique telle qu’un microphone ou un autre détecteur). Le problème se résume à une question de sémantique : la compréhension correcte de ce qui constitue un « son » en transcendant le sens de ce terme. Ici, nous pourrions postuler que toute onde de pression est ipso facto un « son », et que le fait qu’elle soit captée ou non n’a aucune importance. L’ensemble de l’univers, l’ensemble du processus mondial, équivaut à un son continu. Comme vous le savez probablement, selon la philosophie hindoue, l’univers a été créé à l’origine à partir d’un son, le « son primordial », et il est toujours un « son ». (Lire « vibration »). La mécanique quantique enseigne que toutes les particules fondamentales sont des paquets d’énergie, c’est-à-dire des vibrations d’un type ou d’un autre). Ainsi : Oui, il y a un son, mais probablement personne ne l’écoute (au sens étroit et accepté du terme) dans cette forêt « silencieuse ». Et non, la présence ou l’absence d’un « auditeur » ne nous concerne pas, et le dilemme impliqué dans la question supposée délicate tombe à plat… ou devrais-je dire, « dans l’oreille d’un sourd » ?