Cette année, la particularité de notre camp de méditation est l’introduction de la contemplation psychique. Jusqu’à présent, j’ai toujours souligné les limites du champ psychique. La plupart des gens l’ont mal interprété, pensant que je le condamnais. J’ai également parlé de la limitation de l’intellect, et beaucoup de gens ont pensé que je condamnais l’intellect. Évidemment, si vous êtes sur le chemin de la découverte de soi, vous ne pouvez condamner ni les émotions ni l’intellect, vous ne pouvez condamner ni le monde psychique ni le monde matériel. Vous devez comprendre les limites du monde matériel et du monde de la pensée avant de pouvoir découvrir une réalité qui les dépasse. C’est pourquoi nous avons réservé du temps à la contemplation psychique pour vous aider à élargir votre perception psychique. Aujourd’hui, la contemplation psychique ou la perception psychique est devenue quelque chose de très mystique pour nous. Si vous dites à certaines personnes que nous pratiquons la contemplation psychique, elles vous diront peut-être : « Maintenant, vous êtes dans la même erreur que les autres. Jusqu’à hier, vous disiez des choses sensées, mais maintenant vous êtes tombés dans le piège des vieux mystiques ». Mais essayez de comprendre ce que nous faisons, car ce n’est qu’avec cette compréhension qu’il y a une chance d’éviter les pièges. Cette fois-ci, nous devons aller beaucoup plus loin dans le domaine psychique, et nous discuterons longuement de la physiologie et de l’anatomie psychiques. C’est important, car lorsque les gens lisent des livres sur la kundalini et les chakras, ils commencent à se demander s’ils sont réels ou imaginaires. Je me demande vraiment si un livre a vraiment répondu à cette question ; certains disent qu’ils sont imaginaires et d’autres disent qu’ils sont littéralement réels. Explorons donc la question par nous-mêmes.
Vous savez que lorsque l’homme primitif a commencé à évoluer à partir du stade animal, il n’avait que ses sens et n’avait pas développé son intellect. Il possédait la faculté émotionnelle, héritée de ses ancêtres animaux, mais l’intellect n’était pas très développé. Comment l’homme de l’Antiquité se situait-il par rapport à l’environnement ? Quel était son rapport à la nature ? Il regardait quelque chose à l’extérieur et observait ensuite sa propre réaction et sa réponse à l’intérieur du corps. C’était son champ d’observation, le seul laboratoire à sa disposition. Lorsque l’homme regardait le soleil, par exemple, il voyait qu’il bougeait et que la terre était immobile. Il l’a cru pendant des milliers d’années. Ce fut une très grande découverte lorsqu’un astronome découvrit pour la première fois que c’est la terre qui bouge et non le soleil, mais ce fut en même temps l’un des plus grands malheurs de l’humanité, car l’homme a dû nier sa perception sensorielle et accepter une conclusion intellectuelle qu’il n’avait pas directement observée. Quand je parle de malheur, je ne condamne pas la découverte scientifique. Vous pouvez voir la différence entre l’Orient et l’Occident. L’homme en Occident a commencé à mesurer les choses à l’extérieur, et avec cette mesure, il a continué à développer son intellect. Plus il avançait dans cette mesure et dans le domaine de l’intellect, plus il s’éloignait de ses émotions et de ses perceptions sensorielles. Voyez-vous pourquoi j’appelle cela un malheur ? Non pas parce que je suis contre le progrès ou le développement scientifique, mais parce que ce développement du champ intellectuel a créé une dichotomie dans la vie de l’homme. Avec cette mesure, son intellect s’est développé, la technologie s’est développée, la richesse et l’abondance sont venues ; mais comme il s’est détaché de ses perceptions sensorielles, il s’est détaché de sa relation avec la nature, tant à l’extérieur qu’à l’intérieur. Sa vie est devenue très incomplète, sèche, sans couleur ni beauté, et il a donc commencé à faire l’expérience de la pauvreté au milieu de l’abondance, de la richesse à l’extérieur et de la pauvreté à l’intérieur.
Maintenant, que s’est-il passé en Orient ? Peut-être en raison de l’environnement, de la richesse du sol, du climat chaud et de la suffisance, de la nourriture, l’homme oriental ne s’est pas préoccupé du développement extérieur. Il ne s’intéressait pas à la technologie ; une certaine technologie s’est développée en Orient, mais pas dans la même mesure qu’en Occident. Qu’a fait l’homme en Orient ? Comme le climat était bon et la nourriture abondante, il pouvait s’asseoir, se détendre et observer. Il a commencé à s’observer lui-même et à observer toutes ses réactions. Chaque fois que la peur survenait, il observait son corps ; lorsque l’avidité apparaissait, lorsque la pitié ou la compassion apparaissait, il observait son corps. Lorsqu’il a commencé à regarder à l’intérieur de son corps, il a découvert que ces différentes émotions provenaient de différents centres du corps. À partir de ces sensations, qui sont de nature psychologique, il a élaboré une anatomie psychique. D’une manière générale, il a découvert sept centres dans le corps humain. Il existe également quelques centres mineurs, mais ces sept centres sont les plus importants. D’autres penseurs ont par la suite postulé l’existence de deux autres centres à l’extérieur du corps. En observant son corps, il a découvert que ces sentiments et ces émotions ne se trouvaient pas seulement dans le corps, mais aussi dans le voisinage du corps. Dans certains états de conscience, l’homme pense ou regarde non seulement avec sa tête, mais aussi depuis au-dessus de sa tête ; il ressent quelque chose au-dessus de la tête, à l’extérieur du corps. L’homme a ensuite découvert que ces centres psychiques ou chakras étaient des zones de grande énergie psychique.
Une énergie particulière était bloquée au centre le plus bas de l’homme moyen. Cette énergie piégée, appelée kundalini, la puissance serpentine, est symbolisée par un serpent enroulé en trois tours et demi, couché avec sa queue dans sa bouche. La question est de savoir s’il existe réellement une telle puissance serpentine à trois tours et demi, ou si elle est simplement imaginaire. Il a été observé qu’apparemment la conscience humaine a trois états. Le premier est l’état de veille, le deuxième est l’état de sommeil profond et le troisième est l’état de rêve. Cependant, il existe un autre état qui n’est normalement pas accessible aux êtres humains. Sous l’influence de drogues ou de certaines conditions physiques comme le jeûne, ou parfois en contemplant ou en observant intérieurement, l’homme a découvert un état entre le rêve et l’éveil dans lequel il n’était ni complètement endormi ni complètement éveillé — un état qui n’était ni l’état de veille, ni l’état de rêve, ni l’état de sommeil. Dans l’état de rêve, vous n’êtes pas conscient que vous rêvez, vous voyez l’état comme réel et vous ne devenez jamais conscient de vous-même comme autre que le rêve. Dans un état de sommeil profond, vous n’êtes conscient de rien ; il y a une perte totale de conscience. Dans un état de veille totale, vous êtes en contact avec la réalité matérielle. Dans la quatrième dimension, vous êtes conscient de vous-même ou de quelque chose, mais ce n’est pas la réalité matérielle. Ainsi, dans ce quatrième état, l’homme pouvait parfois toucher une dimension différente des trois autres états. Parce que ce quatrième état n’était pas équilibré avec les autres, qu’il n’apparaissait que dans des moments fugaces et qu’il ne restait que pour un temps, il l’a qualifié de demi-état. Les autres états étaient comptés comme des unités individuelles, mais il a décrit le quatrième état comme une demi-unité. C’est ainsi que la kundalini a été représentée par trois cercles et demi.
Maintenant, chez la personne moyenne, la kundalini dort encore, la queue dans la bouche. La conscience de cette personne n’est pas totalement éveillée, elle n’est pas complètement expansée, mais se trouve dans un état de dormance dans les trois centres inférieurs. Savez-vous ce qui constitue la vie d’une personne moyenne ? Le premier centre, à la base de la colonne vertébrale, est le centre de l’existence matérielle. Lorsque vous entrez en contemplation psychique, vous découvrirez ces centres par vous-même. Le deuxième centre est le centre de la procréation ou du sexe, et le troisième est le centre du plaisir ou de la peur, du pouvoir, de la foi et du doute. L’être humain moyen est préoccupé par son existence matérielle : gagner de l’argent, construire des maisons et acquérir des biens. Il consacre la majeure partie de son temps à l’acquisition des nécessités matérielles. Une fois qu’il a acquis ces choses, il passe à table. La majeure partie du temps qui lui reste est consacrée à penser à la nourriture qu’il va manger demain. Il doit se souvenir de ce qu’il a mangé hier et de ce qu’il a mangé aujourd’hui. Lorsqu’il va voir des amis, il attend toujours avec impatience les repas et se demande quel type de repas sera préparé. Il consacre beaucoup d’énergie à la préparation de différents types de repas délicieux. Son régime alimentaire peut être composé d’une grande quantité de protéines et d’alcool, deux éléments qui stimulent le métabolisme. Cette excitation et cette stimulation créent une énorme tension. Pour soulager cette tension, il peut vouloir trouver un membre du sexe opposé, que ce soit par le biais du mariage ou en dehors. Plus il est primitif, moins il est artistique et sensible, plus il est porté sur le sexe. Il attend et planifie toute la journée la nuit à venir. Puis il couche avec une femme, se lève le matin et recommence tout le cycle.
Telle est donc la vie ordinaire, simple et médiocre d’un être humain moyen. À ce niveau, les animaux sont meilleurs que les êtres humains. Pourquoi ? Lorsque le tigre tue un animal pour se nourrir, il le fait chaque jour et non pour un mois de réserve. Il a besoin de nourriture, mais il n’est pas avide. Les êtres humains ne tuent pas seulement pour eux-mêmes, mais ouvrent parfois de grandes usines et tuent pour l’ensemble de la société. Les tigres et les loups ne croient pas au socialisme, au commerce ou aux échanges, et ne tuent donc pas à grande échelle. La violence de l’animal est limitée, mais lorsque l’homme découvre que sa violence est payante, il ouvre des abattoirs. Lorsque les animaux mangent, ils mangent la nourriture naturelle disponible. Ils n’ont pas de fours, pas d’épices, ils ne peuvent pas rendre leur nourriture plus savoureuse que ce que la nature leur a préparé, et donc les animaux ne mangent jamais trop. Ils ont une intelligence naturelle. Parce qu’ils ne sont pas toujours en train de penser ou de planifier, et qu’ils ne s’ennuient pas dans la vie, ils font l’amour lorsqu’il y a un rythme naturel, un mouvement naturel dans leur corps, un changement hormonal. Lorsque ce rythme hormonal n’existe pas, ils n’ont aucun intérêt pour le sexe. Ils ont leurs saisons. Mais l’homme a-t-il une saison ? À cause de son intellect, parce qu’il pense tout le temps, qu’il rumine ses plaisirs passés, et parce qu’il s’ennuie terriblement dans sa vie intellectuelle et technologique — coupé de ses émotions, coupé de son contact avec la réalité et la nature — il utilise le sexe comme un moyen de divertissement, non seulement pour lui-même, mais aussi pour le commerce et l’industrie. Les animaux ne font pas cela. Les animaux n’ont pas de bordels ni de scandales sexuels. Dans les pays civilisés, de nombreuses personnes publiques ont un double visage. À l’extérieur, ils semblent très purs et innocents, mais parce qu’ils s’ennuient tellement dans leur petite vie, cette stimulation du sexe est très importante pour eux. Et lorsque le couvercle de la boîte est ouvert et que les scandales sont révélés, le monde entier est très en colère contre eux. Vous savez, le monde entier est tellement insensé. Il croit que ces hommes politiques sont des saints et qu’ils devraient être obligés de vivre comme des saints. Mais vous pouvez voir que les êtres humains vivent une vie de stimulation constante par la pensée. L’animal vit dans le plaisir sensoriel nécessaire à son existence, mais l’homme intensifie le plaisir et vit dans le plaisir intellectuel. À cause de ce plaisir intellectuel, il crée des conflits qui mènent à la dissipation et à la violence.
Pouvez-vous voir que cette conscience, cette kundalini, est piégée dans les trois centres inférieurs chez un homme moyen ? Puis, par divers moyens, par le contact d’un autre être humain, parfois par l’utilisation de drogues, elle s’éveille ou se développe. Cela peut également se produire grâce à votre propre sincérité, à votre recherche sérieuse pour découvrir quelque chose au-delà de ces trois centres. Cette énergie kundalini est appelée le pouvoir serpentin, parce qu’elle se déplace toujours par vagues. Lorsqu’elle s’éveille, elle se déplace en spirale le long de la colonne vertébrale, stimulant les sept centres. Si vous ne revenez pas à ces trois modes d’existence que sont le sexe comme amusement, la nourriture comme amusement et le fait de dépendre de la richesse matérielle pour votre existence, la conscience continue de s’étendre. Elle s’étend à tel point qu’elle atteint le sommet de la tête et que tous les centres ou couches de la psyché sont totalement éveillés. C’est ce qu’on appelle la conscience cosmique, le niveau le plus élevé auquel la kundalini peut s’éveiller. Cette conscience cosmique est encore l’expansion du moi, elle devient le grand moi ou le grand je, que je peux appeler « mon Jésus », « mon Krishna » ou « mon Dieu ». Dans cette conscience accrue, vous acquérez des pouvoirs élargis. Différentes facultés de l’esprit s’éveillent ; vous commencez à expérimenter et à ressentir des choses dont vous n’avez jamais entendu parler. Lorsque vous entrez dans cette contemplation psychique, vous voyez les différents mouvements et centres d’énergie psychique dans votre propre corps.
Cette vie psychique ou ce monde psychique ne s’oppose pas au monde intellectuel ou technologique. Elle est aussi réelle que le monde intellectuel, mais elle n’est pas absolument réelle ; elle n’est pas plus absolument vraie que ne l’est le monde extérieur de la mesure et de l’intellect. La chimie, l’astronomie, les mathématiques, la géométrie et toutes les sciences de ce type sont basées sur des concepts que nous avons acceptés comme vrais. On leur donne une valeur et une définition, universellement acceptées, et elles deviennent alors vraies. Pensez au temps : le temps est-il réel ou conceptuel ? Tous les horaires de train, tous les vols aériens sont conditionnés par nos montres. Si vous prenez l’avion de Rome à New Delhi, il vous faut environ huit heures de vol selon votre montre, mais lorsque vous arrivez à Delhi, vous constatez que les montres de Delhi ont quatre heures et demie d’avance. Vous mettez donc douze heures et demie. Pouvez-vous comprendre d’où viennent ces quatre heures et demie ? Et lorsque vous voyagez de New Delhi à Rome, vous constatez que vos montres affichent quatre heures et demie de moins. Si vous prenez l’avion de New Delhi à New York, cela prend un jour, mais si vous prenez l’avion de New York à New Delhi, cela prend trois jours, et la vitesse de l’avion reste la même. Voyez-vous comment on joue avec le temps ? Si vous voulez vivre plus longtemps, continuez à voyager d’est en ouest, et votre vie sera multipliée par trois. Si vous voulez mourir rapidement, commencez à voyager d’ouest en est, et toutes les vingt-quatre heures, vous perdrez deux jours. Alors, qu’est-ce que le temps ? Le monde entier ne jure que par le temps ; il essaie d’économiser des minutes et des heures de travail. Parfois, dans les pays occidentaux, les gens jouent même des tours à leur montre. Ils avancent ou reculent l’horloge d’une heure, ce qui leur permet d’économiser de la lumière et d’avoir plus de temps pour travailler. L’esprit humain est devenu tellement conditionné par les montres.
Tous ces concepts sont relatifs. Tout ce monde de matière ou de mesure dans lequel vous vivez est relatif ; ce n’est pas la réalité absolue. De la même manière, le monde des émotions est également relatif. Les émotions sont ressenties dans le corps — il y a une perception sensorielle directe — mais elles ne sont pas absolument réelles. Si je vous aime, je deviens dépendant de vous. Lorsque je suis dépendant de vous, j’ai peur que vous me quittiez. Que ferai-je alors ? Je vous dirai : « Je suis l’homme le plus merveilleux de la terre ; quittez-moi et vous serez ruinée ». Ou bien je vous dirai : « Regardez, je suis l’homme le plus merveilleux ; si vous restez avec moi, un jour je vous montrerai Dieu. » Alors, pendant des années et des années, vous me suivez dans l’espoir de voir Dieu. Pouvez-vous comprendre que ce que j’appelle l’amour est en fait l’expression de ma violence ? Je détruis systématiquement votre liberté et votre intelligence, je vous rends totalement dépendants de moi, puis je vous domine au nom de l’amour. Vous voyez donc que dans le monde émotionnel, ce que l’esprit dit et ressent est très différent de ce qu’il vit. Ni le monde psychique et émotionnel ni le monde de l’intellect et de la mesure ne sont absolument vrais, et tant que vous êtes pris dans ces deux mondes de mesure, il n’y a ni liberté ni amour.
Aujourd’hui, de nombreuses personnes en Occident, en particulier les jeunes, sont frustrées par le monde de la mesure, de l’intellect et de la technologie, et se tournent vers l’Orient dans l’espoir de trouver d’autres valeurs. Ils rencontrent des yogis et des gourous, et savez-vous qui sont ces yogis et ces gourous ? Ce sont des gens qui sont pris dans le monde de la mesure intérieure. Les gens qui fuient le monde de la mesure extérieure deviennent les victimes de ceux qui sont pris dans le monde de la mesure intérieure. Les deux sont matérialistes. L’un peut être avide d’une Cadillac ; il peut avoir beaucoup d’argent à la banque, ou un certain nombre d’hommes ou de femmes à sa disposition. Mais l’homme qui est pris dans ce monde de la mesure intérieure en Orient est avide d’un grand nombre d’adeptes. Voyez-vous qu’un gourou ou un yogi de l’Est, occupé à construire des ashrams et des centres dans le monde entier à la recherche de nombreux adeptes, est très matérialiste ? Ou bien un homme un peu plus simple, qui n’est pas intéressé par un grand nombre de centres ou d’ashrams, peut se retirer dans les montagnes, dans l’espoir d’avoir un jour Dieu dans sa poche. Même cet homme simple fait preuve d’une subtile avidité. Lorsqu’un jour il découvre ce qu’il appelle Dieu, qui n’est peut-être rien d’autre qu’une des expériences les plus élevées de l’inconscient, il se met à prêcher la vérité à d’autres personnes, sans se rendre compte qu’il est toujours prisonnier dans le vaste champ de l’inconscient. Mais si vous êtes libéré de cette prison de l’inconscient, vous vivez la vie différemment. Vous ne voulez plus de disciples. Vous ne courez pas après le nom et la célébrité. Vous ne voulez pas construire tant d’ashrams et de centres. Si cela arrive, c’est très bien, mais il n’y a pas de poursuite.
Il est donc important de comprendre l’ensemble du champ intellectuel et l’ensemble du champ psychique. Lorsque nous nous lançons dans cette contemplation psychique, nous le faisons pour comprendre complètement et totalement le champ psychique ; non pas pour acquérir certains pouvoirs, mais pour nous familiariser totalement avec ce qui est connu ou connaissable. Alors ce connu, qu’il soit conscient ou inconscient, intellectuel ou psychique, ne crée pas d’obstacle à notre découverte de soi. À moins d’avoir complètement traversé le connu et d’en avoir fait l’expérience, de l’avoir vécu complètement, il n’y a pas d’inconnu. Si vous vivez votre vie quotidienne de manière incomplète avec votre homme ou votre femme, avec vos enfants, avec vos parents, avec vos amis et vos voisins, il n’y a aucun espoir de découvrir l’au-delà. Commencez par votre vie, où que vous soyez. Commencez par observer et regarder chaque étape de votre vie. Lorsque vous observez chaque segment de votre vie, vous découvrez que sans chercher à voyager nulle part, vous avez, sans le savoir, voyagé très loin.
Des questions ?
P : Comment pouvez-vous savoir que vous avez fait le tour de tout ce qui est connaissable ?
Dr : Je sais que j’ai traversé le connaissable lorsque celui-ci ne m’a plus retenu. Si les pouvoirs de la richesse, du nom et de la renommée, l’avidité pour la nourriture et les biens, la recherche du sexe et du plaisir ne signifient pas grand-chose pour moi, ne me retiennent plus, alors je sais que j’ai parcouru un long chemin. J’ai parcouru tout ce qui est connaissable. Mais je n’ai même pas besoin de savoir cela ; sans le savoir, ma vie devient paisible et heureuse sans aucune réalisation, aucune drogue, aucun mantra, aucune technique.
M : Est-il sage d’utiliser parfois des drogues pour entrer dans le champ psychique, ou est-il préférable d’utiliser la contemplation psychique ?
Dr : Les drogues présentent des inconvénients certains. Tout d’abord, elles ne sont pas socialement acceptables. Vous devez les utiliser en secret ; lorsque vous devez faire quelque chose en secret, vous le faites avec une certaine crainte. Deuxièmement, même si vous ne vous inquiétez pas ou n’avez pas peur d’être exposé, la plupart des drogues ont tendance à agir physiologiquement de manière néfaste. L’effet dure un certain temps et, lorsqu’il s’estompe, vous vous sentez très bas. Si vous utilisez la contemplation psychique ou le mantra et que vous êtes intéressé par le plaisir, vous pouvez créer un état continu d’euphorie sans redescendre, sans effets néfastes sur votre corps. Avec le mantra et ces techniques psychiques, le corps devient sensible et il n’y a plus de dépendance à l’égard d’organismes extérieurs. Les drogues peuvent être disponibles ou non. Elles peuvent être coûteuses.
M : Je ne veux pas dire prendre des drogues indéfiniment, mais les prendre parfois pour m’ouvrir à une certaine connaissance du champ psychique.
Dr : Cela ne serait possible que sous une supervision contrôlée, lorsque des conseils d’experts sont disponibles à moins d’avoir une compréhension totale de la nature des phénomènes psychiques, si vous entrez dans ce domaine par vous-même, ou avec l’aide de quelques livres, vous vous exposez à un certain danger. Dans le domaine psychique, les repères ne sont pas très clairs, les mesures ne sont pas très précises ; elles sont très irrégulières. À moins d’avoir un esprit fort, il y a toujours un risque qu’une expérience psychique vous ébranle ou vous rende fou. Le travail psychique doit être effectué sous une direction appropriée, par des personnes qui savent de quoi il s’agit. C’est là que réside la valeur du yogi ou du gourou de l’Orient, ou du psychiatre en Occident.
P : Je n’ai pas compris la question du temps, à savoir si le temps n’est qu’un concept qui conditionne notre psyché ou s’il existe un temps différent lié au mouvement.
Dr : Lorsque je parlais du temps comme étant conditionné, j’entendais non seulement le temps psychologique, mais aussi le temps chronologique. Là où les planètes tournent autour du soleil, il n’y a pas de temps. Le temps est un concept humain qui divise arbitrairement ce mouvement en segments. Cette division, cette mesure est l’œuvre de l’esprit humain et les planètes ne le savent pas. Il n’y a qu’un mouvement en cours. Dans l’espace, il n’y a que du mouvement, il n’y a pas de temps. L’esprit humain traduit ce mouvement, cet espace, en temps, et comme nous vivons dans un champ relatif, nous ne pouvons pas fuir le temps. Comprenons ses limites ; lorsque vous comprenez ce temps et cet espace limités, il est possible de découvrir l’intemporel — une dimension dans laquelle le temps n’existe pas et l’espace n’existe pas.
P : Cela ne signifie-t-il pas que le corps vivrait éternellement s’il n’y avait pas de temps ? On dit que si vous envoyez des gens dans un vaisseau spatial, les gens d’ici pourraient penser qu’ils sont partis pendant quarante ans, qu’ils ont vieilli de quarante ans ; mais lorsque les spationautes reviendront, ils n’auront peut-être que quarante jours de plus dans leur conscience. Par conséquent, leur conscience définirait-elle leur corps ?
Dr : Le problème n’est pas le corps, mais la conscience que le corps peut vivre un, cent ou mille ans. L’esclavage se trouve dans la psyché, dans la conscience. Une fois que la conscience est libérée du temps, elle est libérée de la peur. S’il n’y avait pas de temps, il n’y aurait pas de peur. Peut-on avoir peur sans temps ? Notre question est d’aller au-delà de la peur, pas de savoir si le corps peut survivre cent ans ou mille ans. Jusqu’à présent, nous n’avons pas découvert de moyen de prolonger la vie du corps, mais cela pourrait être possible. À un niveau de l’existence biologique, celui de l’amibe, le corps est plus ou moins immortel. Plus l’organisme est simple, plus sa durée de vie est longue. L’amibe ne meurt pas de mort naturelle, sauf en cas de violence, comme la chaleur ou le feu, ou d’autres circonstances défavorables. Si le corps acquiert cette simplicité, il peut commencer à se régénérer à un rythme très rapide. Le jour pourrait venir où nous pourrions prolonger la vie du corps de milliers d’années, mais nous nous ennuierons trop pour vouloir vivre aussi longtemps. Même avec son espérance de vie actuelle de soixante ou soixante-dix ans, l’homme s’ennuie terriblement.
14 mai 1975