S : Le monde traverse actuellement une grande crise et les gens cherchent de nouvelles façons de résoudre ce problème. Beaucoup pensent à revenir à certaines idées vieilles de deux mille ans, aux traditions bouddhistes ou védiques originelles, etc. Par exemple, il existe ici en Italie une secte chrétienne appelée les Charismatiques. Ils réunissent parfois dix mille personnes et commencent à pleurer, à danser et à chanter continuellement. Puis certains phénomènes se produisent ; ils peuvent voir des lumières et certaines personnes se mettent à parler en hébreu ou en grec ancien. Ils disent alors que l’esprit est descendu sur eux, qu’il leur a fait parler ces langues et qu’il leur a donné tous ces pouvoirs. D’autres groupes modernes communiquent également avec un certain esprit qui découle d’une foi totale. Ces sectes prônent le retour aux anciennes traditions, qu’elles soient chrétiennes, hindoues ou bouddhistes. Par le biais de chants ou à d’autres pratiques de ce genre, certaines personnes atteignent un état de foi totale. Elles affirment que cet état leur permet de résoudre les problèmes de la société moderne. Ma question est la suivante : ces choses peuvent-elles vraiment unir les êtres humains de nos jours ? Quelle est cette foi qui unirait les êtres humains ? Des milliers de personnes se réunissent et ressentent cette grande énergie ; elles peuvent guérir grâce à cette énergie, etc. Même lors des concerts des Rolling Stones, beaucoup d’énergie se manifeste, alors qu’il n’y a pas de foi ou de religion particulière. On peut se demander quelle part est simplement une énergie de masse et quelle part est une énergie spirituelle.
Dr Kaushik : Tout d’abord, avant de répondre à la question de savoir si la foi peut résoudre notre problème actuel, nous devons comprendre cette énergie de la foi. La foi implique une certaine simplicité de la psyché et de l’esprit humains — la simplicité de sentir que tout ce que l’on pense et croit est absolument vrai. Vous n’avez besoin d’aucune logique, d’aucun argument, d’aucune preuve. C’est l’acceptation des phénomènes sans preuve. Pour cela, il faut une psyché très simple.
La première difficulté est donc que la psyché de l’homme d’aujourd’hui est devenue très complexe. Avec le développement de l’intellect, de la logique et de la technologie, l’esprit humain n’a plus la simplicité qu’il pouvait avoir au sixième ou au septième siècle. Vous pouvez vous convaincre que vous avez la foi, mais ce ne sera pas la vraie foi ; ce ne sera que de l’auto-hypnose, qui peut s’effondrer à tout moment avec la découverte de nouveaux faits. La foi engendrée par l’auto-hypnose ne résiste pas à l’examen et à la remise en question. En raison de toute l’histoire du développement humain, du développement de la science et de la technologie, il est très, très difficile pour les gens d’avoir la foi à grande échelle. La vraie foi présuppose un psychisme relativement simple. D’autre part, comme l’objet de votre croyance n’est pas nécessairement vrai, cette foi peut vous conduire à un certain aveuglement, que vous appelez la foi aveugle. Si vous pratiquez une telle foi, vous devrez réprimer complètement votre intellect. Ce type d’aveuglement dans la psyché humaine conduira au fanatisme, à l’obscurantisme et à l’exploitation des crédules.
Deuxièmement, si la foi est une si belle chose, pourquoi a-t-elle disparu après le Christ, Bouddha ou Krishna, même si les gens l’ont pratiquée pendant un certain temps ? Vous devez comprendre que si quelque chose répond complètement à nos besoins, nous ne l’abandonnons jamais. Nos anciennes croyances, idées, pratiques et traditions ne disparaissent que lorsqu’elles ne peuvent plus répondre aux défis de la nouveauté. Est-ce clair ?
La troisième difficulté qui se pose est que tout le monde ne peut pas avoir foi dans la même idée, le même symbole ou le même objet. Lorsque Jésus est venu sur cette planète avec tous ses miracles et ses pouvoirs, avec sa simplicité, son humilité et son amour, une minorité l’a accepté comme Messie ou comme prophète. La majorité des gens étaient contre lui, et parce qu’ils n’étaient pas convaincus par lui, ils l’ont crucifié. La même chose s’est produite à l’époque de Bouddha et de Krishna. Êtes-vous sûr que si un prophète ou un Messie apparaît sur cette terre aujourd’hui, l’humanité entière l’accepterait en tant que prophète ? L’acceptation d’un prophète, d’un messie ou d’un leader dépend de votre conditionnement. Le conditionnement de tous les êtres humains n’est pas le même, ils ne peuvent donc pas simplement accepter une personne en tant que sauveur ou prophète.
Il est évident que si vous voulez adopter la voie de la foi, vous aurez un certain nombre de prophètes. Différents fidèles ont différents gourous ; chaque groupe affirme que son prophète est soit le fils de Dieu, soit le messager de Dieu, soit Dieu lui-même. Et puis il y a tant de mères du monde — certaines s’autoproclamant et d’autres proclamées par leurs fidèles — mais aucune ne semble être d’accord avec les autres. En général, elles disent que toutes les autres sont fausses. Il est même impossible pour deux gourous de rester dans la même pièce — cette spiritualité et cette sainteté sont une vaste plaisanterie cosmique. S’il n’y a pas de tolérance mutuelle, même chez ces soi-disant saints, pensez-vous que la violence chez leurs adeptes cessera ? La jalousie et la haine cesseront-elles ? N’avons-nous pas devant nous l’histoire passée de cette planète ? Nous connaissons les croisades menées par les disciples de Jésus contre les disciples du prophète Mahomet. Même dans un pays très pacifique comme l’Inde, il y a eu des guerres entre les adeptes de Shankaracharya, le défenseur de l’hindouisme, et les bouddhistes. De nombreux innocents ont été tués au nom de la religion.
Vous pouvez dire que la race humaine est devenue beaucoup plus sage qu’auparavant, mais je doute que ce soit le cas ; un homme sage ne commet jamais deux fois la même erreur. Si l’humanité était sage, on ne soulèverait jamais cette question de la foi. Cette foi a échoué. Elle n’a pas résisté à l’épreuve du temps, à l’épreuve de la réalité. L’épreuve de la réalité, l’épreuve de la spiritualité n’est qu’une : peut-elle unir toute l’humanité ? Peut-elle mettre fin aux conflits entre les hommes ? Si elle ne le fait pas, ce n’est pas une religion.
La quatrième difficulté est que la foi est toujours déterminée par votre conditionnement. Si vous avez une vraie foi, le conflit dans votre psyché disparaît. Vous pouvez avoir l’impression d’être libre, mais au fond de vous, quelque part, votre conditionnement perdure. La foi possède une énorme énergie ; elle peut guérir les malades, matérialiser des choses, déplacer des montagnes. Qu’est-ce que la foi ne peut pas faire ? Quelle est la limite de ce grand pouvoir ? Dans le domaine de la relativité, ne nous méprenons pas sur ces effets bénéfiques de la foi, comme la guérison. Dans ce monde de phénomènes et de relativité, les opposés sont toujours les mêmes. Ce qui guérit tue aussi. Le même rayon X qui peut guérir le cancer peut aussi le provoquer. La médecine moderne qui peut soigner votre maladie peut produire une autre. Ainsi, la même foi qui peut guérir peut tuer. Ne vous méprenez pas. De la foi naissent deux branches de la magie : l’une est blanche, l’autre est noire, et les deux sont également puissantes. Êtes-vous sûr que lorsque les gens s’engagent sur le chemin de la foi, ils pratiqueront la magie blanche et non la magie noire ? Guériront-ils et ne tueront-ils personne ?
La dernière de toutes les difficultés est la suivante : aujourd’hui, il n’y a plus seulement un problème individuel ou le problème d’un groupe ou d’une nation. À l’époque du Christ, de Bouddha ou de Krishna, seules de petites zones de cette planète étaient civilisées ou peuplées ; les gens auraient peut-être pu résoudre le problème d’un groupe ou d’une nation. Mais aujourd’hui, le monde est devenu un tout. Le temps de voyage a diminué ; en quatre ou six heures, vous pouvez être en Amérique et en huit heures en Inde — peut-être moins de temps qu’il n’en faut pour aller de Rome à Milan en train. Les journaux, la télévision et la radio ont rapproché le monde entier. Les communications modernes ont transformé la planète entière en un petit pays. Aujourd’hui, le problème n’est plus celui d’un groupe, d’un individu ou d’une nation, c’est un problème mondial. Chaque fois que vous pensez à un problème, veuillez voir qu’il s’agit d’un problème humain, et non d’un problème individuel. Le problème individuel peut être résolu par la foi, l’alcool, les drogues ou l’auto-hypnose, mais aucune de ces techniques, aucune de ces échappatoires ne résoudra le problème humain. Le problème humain est simplement le suivant : chacun devrait avoir assez à manger, il ne devrait pas y avoir de maladie, les gens devraient avoir une vie saine et il ne devrait pas y avoir de guerre, pas de conflit entre les hommes. Toute solution qui ne résout pas ces problèmes n’est pas une solution. Ne vous laissez pas aveugler par une démonstration de puissance. Les pouvoirs psychiques et mentaux sont des pouvoirs fragmentaires, limités par la relativité, de sorte qu’ils sont tous destructeurs en fin de compte. Par conséquent, regardez le problème en tant qu’être humain, pas en tant que chrétien ou hindou, pas en tant qu’Italien ou Indien. Lorsque vous commencerez à considérer un problème en tant qu’être humain, et non en tant qu’individu, vous découvrirez que tout ce que vous ferez aura un impact sur l’ensemble de la psyché humaine. Lorsque cette évolution se produira dans le psychisme humain, elle ouvrira la voie à un nouvel ordre social. Mais si vous faites évoluer votre psyché individuelle, et non la psyché humaine dans son ensemble, vous serez toujours limité par la relativité ; plus vous montez haut, plus grande sera votre peur de tomber. Il n’y a donc pas de mouvement réel. Cela répond-il à la question ?
S : Certains disent que la foi ne résoudra pas le problème et que la seule chose à faire maintenant est de créer une solution intellectuelle. Par exemple, Gurdjieff et Ouspensky et tant de nouveaux groupes ésotériques ont emprunté cette voie plutôt que celle de la foi. Ils disent que nous vivons à l’ère de l’intellect et que nous devons trouver une voie qui part de l’intellect. Une telle chose pourrait-elle résoudre le problème d’aujourd’hui ?
Dr : Bien qu’à certains égards l’intellect diffère du niveau émotionnel ou psychique, ils ont une chose en commun : tous deux sont limités et conditionnés. Même lorsque vous empruntez la voie de l’intellect, vous avez toujours vos dieux et vos déesses. Le dieu de l’intellect est la science et ses prêtres sont les scientifiques ; ils opèrent dans un domaine très limité de la vie humaine. Ils essaient d’appliquer des lois limitées à l’ensemble de la vie, et cela ne fonctionne pas.
Prenons l’exemple de la science médicale. Dans le cas des maladies cardiaques, les médecins ne sont pas unanimes sur leur cause, et l’un contredit l’autre. Si vous allez voir un médecin, il dit une chose, et le cardiologue en dit une autre ; parfois même, deux ou trois médecins ne sont pas d’accord. Nous ne savons donc pas qui croire, mais nous sommes fortement conditionnés par les dernières découvertes. Nous croyons que certaines maladies sont causées par des bactéries ; mais les bactéries sont universelles, alors comment se fait-il que certaines personnes souffrent d’une infection et d’autres non ? Ensuite, nous avons les antibiotiques, pour guérir les personnes souffrant d’infections. Mais certaines personnes meurent encore de ces infections ; les antibiotiques ne parviennent pas à les guérir. Si un homme de 90 ans souffre d’une pneumonie, il est tout à fait possible que de fortes doses d’antibiotiques ne guérissent pas sa pneumonie et qu’il meure. Il y a quelque chose d’autre que les bactéries et les antibiotiques qui peut causer et guérir les maladies. Les médecins l’appellent immunité, pouvoir de résistance ou pouvoir vital. Mais qu’est-ce que c’est ? Il n’existe aucun moyen de la mesurer. Ils peuvent seulement dire que cette énergie vitale dépend de l’équilibre de l’alimentation, de l’exercice et de l’environnement, et que lorsque l’organisme humain est dans un état d’harmonie et d’équilibre, l’énergie vitale est à son maximum, elle fonctionne à la perfection. Mais lorsque cette énergie vitale est faible ou absente, nous sommes victimes de maladies. La science médicale est-elle totalement consciente de cette énergie vitale ? Sait-elle comment l’augmenter ? Voilà une limitation de l’intellect.
Il est vrai qu’après avoir atteint un haut niveau de développement intellectuel, nous ne pouvons pas le mettre de côté. Nous devons commencer par l’intellect. Mais commencer, c’est voir les limites de l’intellect, et non l’étendre davantage. Plus vous développez l’intellect, plus vous arrivez à un état de conflit et de confusion. Les fous ne sont pas des idiots ; ils ont généralement un intellect très développé. L’homme vraiment stupide est celui qui est très développé intellectuellement — qui sait tout, qui peut faire la leçon à tout le monde, qui peut parler de tous les problèmes du monde et donner des conseils à tout le monde — mais qui ne peut pas résoudre ses propres problèmes. Les psychiatres aident tant de personnes déséquilibrées, et pourtant ils ont peut-être le taux de suicide le plus élevé de toutes les professions. Qu’indique le suicide ? Que vous ne pouvez pas résoudre vos propres problèmes ! Pour résoudre le problème humain, il faut trouver quelque chose qui dépasse l’intellect.
Gurdjieff s’est efforcé d’apporter une nouvelle conscience à ses disciples. Il ne fait aucun doute que Gurdjieff était un génie, un maître dans de nombreux domaines. Il pouvait réparer presque n’importe quelle machine, qu’il l’ait vue auparavant ou non ; personne ne pouvait le battre dans les affaires et le commerce. Avec toutes ses connaissances, il voulait former ses disciples à une nouvelle conscience. Connaissez-vous la faille dans l’argumentation de Gurdjieff ? Il disait à ses disciples qu’ils ne devaient pas avoir foi en ce qu’il disait, mais qu’ils ne devaient accepter que ce qu’ils comprenaient et voyaient comme étant vrai. Mais ensuite, lorsqu’il les traitait dans la vie réelle, il attendait d’eux qu’ils acceptent ce qu’il disait. Il avait l’habitude de décrire l’essence de la personnalité de chacun. Il disait à certains qu’ils étaient très cupides ou violents. Lors de ces séances, la plupart des gens niaient ces faits. En conséquence, Gurdjieff a dit qu’il fallait respecter l’enseignant puisque l’on ne voyait pas ce qu’il voyait, ce qui signifie qu’il fallait accepter ce qu’il disait. Il est donc revenu à la foi. Il considérait les gens qui se révoltaient contre lui comme des âmes perdues. Lorsqu’il entraînait les gens à agir comme des automates — par exemple, lorsqu’ils faisaient certains mouvements et qu’il disait « stop », et qu’ils s’arrêtaient dans n’importe quelle position — ils ne pouvaient pas développer l’intelligence, mais seulement l’efficacité. Un tel entraînement ne peut leur donner que la puissance d’une machine parfaite. Mais avec toutes ces techniques, ce qui était détruit, c’était l’intelligence, le seul élément nécessaire à la découverte de soi. Peu à peu, la plupart de ces disciples l’ont quitté ou il les a forcés à partir. Si je me souviens bien, juste avant sa mort, Gurdjieff a dit à ses disciples : « Je suis désolé pour ce gâchis dans lequel je vous laisse ». Vous pouvez maintenant voir les limites de l’esprit humain — après que le maître ait dit tout cela, les disciples continuent à suivre ces techniques. Des écoles au nom de Gurdjieff prospèrent encore dans les différentes parties du monde.
L’intellect est une belle chose dans ses propres limites ; il est nécessaire lorsqu’il s’agit de technologie. Mais lorsqu’il est appliqué aux affaires humaines, il échoue lamentablement. Comme je l’ai déjà dit, les personnes les plus développées intellectuellement ne sont pas nécessairement des personnes intelligentes. Lorsque Gurdjieff a déclaré avant sa mort que toutes ses méthodes et techniques étaient inutiles, ses disciples auraient dû faire preuve de plus de bon sens. Savez-vous pourquoi ses paroles n’ont pas été entendues ? Ces écoles et ces techniques renferment le pouvoir, et l’obtention du pouvoir ne vous permet pas de voir votre aveuglement. Les gens répètent ces erreurs mécaniquement. Que vous suiviez la voie intellectuelle de Gurdjieff et d’Ouspensky ou la philosophie existentielle de Sartre, vous ne pouvez pas mettre fin aux conflits, vous ne pouvez pas harmoniser votre être et votre personnalité. Toute technique ou méthode conduit à la division. Avec des idées, des concepts et des notions qui proviennent de l’intellect, vous ne pouvez pas unir les êtres humains. Ils peuvent sembler s’unir, mais ils ne font qu’accentuer la division entre les hommes.
Lorsque Marx a propagé sa théorie du matérialisme dialectique, il a prophétisé une époque où il n’y aurait plus de conflits entre les hommes et où une nouvelle conscience s’installerait sur cette planète ; les guerres, les polices et les prisons disparaîtraient. Mais depuis sa mort et jusqu’à aujourd’hui, nous avons assisté à l’augmentation des États policiers et du pouvoir militaire. Sans parler de la question du communisme ou du marxisme qui unit les êtres humains, non seulement les communistes se battent avec le monde capitaliste, mais une fois arrivés au pouvoir, au moins vingt-cinq pour cent, sinon cinquante pour cent de leurs anciens camarades sont sacrifiés sous l’étiquette de réformistes de droite ou de révisionnistes, de sectaires de gauche ou d’infantilisme de gauche. Seules quelques personnes intelligentes au centre restent pour gouverner.
Ce que nous disons n’a donc guère de sens si cela ne se traduit pas dans notre vie et notre pratique. Un homme ne doit pas être jugé sur ce qu’il dit ou prêche, mais sur ce qu’il pratique. Marx et Lénine se sont montrés à la hauteur de ce qu’ils prêchaient, mais je ne vois aucun dirigeant de l’histoire du communisme mondial qui ait vécu de cette manière.
B : Vous dites que la foi doit être fondée sur l’expérience. Voulez-vous dire, par exemple, que puisque je vois le soleil se lever chaque matin, j’ai la foi qu’il se lèvera demain matin ? En quoi est-ce de la foi ? Pour moi, c’est juste une sorte de connaissance.
Dr : C’est de la connaissance, ce n’est pas de la foi. Vous observez un phénomène physique. La foi, c’est cela : Je n’ai jamais vu une montagne bouger, mais parce que la Bible dit qu’une montagne peut être déplacée avec la foi, je l’accepte.
B : Dans quel sens cela est-il ancré dans l’expérience ? Comment la foi que la montagne va bouger peut-elle être placée dans l’expérience ? Vous pouvez avoir la foi que la montagne se déplacera, mais vous n’avez jamais vu une montagne se déplacer auparavant. Comment cette foi peut-elle être expérimentée ?
Dr : Parce que mon gourou me l’a dit, parce que je l’ai lu dans la Bible — mais je ne l’ai jamais vu bouger. Il s’agit d’une acceptation sans preuve. Je n’ai pas guéri un mort, mais Jésus a ressuscité les morts et je crois donc que c’est possible. Je vais vous donner un autre exemple : mon expérience et mon conditionnement me disent que si je ne travaille pas pour de l’argent, l’argent ne viendra pas. Si je ne le demande pas, l’argent ne viendra pas. Ce sont les seuls moyens : soit je mendie, soit je demande, soit j’accepte un prêt, soit je travaille. Mais la foi dit qu’une fois que j’en ressens intensément le besoin, l’argent viendra sans que je le demande, sans que je supplie, sans que je travaille.
B : Cela déconcerte vraiment l’intellect. On pourrait penser que si une personne était vraiment dans la pauvreté, la grande pauvreté, alors l’intensité du besoin d’argent le ferait apparaître, mais ce n’est pas le cas.
Dr : Oui, parce que l’homme pauvre n’a pas la foi ; il doute que cela vienne ou non. L’intensité n’est pas là — il est toujours en train de douter. Il a eu tellement d’expériences, il a vu des gens mourir de faim et mourir sans que rien ne se produise. Même les prières ne sont jamais exaucées. De nombreuses personnes meurent de faim en Afrique et en Inde, et Dieu ne fait rien pour elles. La question se pose alors : qu’est-ce que la foi, qu’est-ce que l’intensité ?
En Californie, l’année dernière, j’ai eu une crise de bronchite asthmatique si grave que je ne pouvais plus respirer. J’avais essayé tout ce qui était possible : médicaments, massages, respiration profonde, jeûne, régime à base de fruits, mais tout avait échoué. Je ne savais pas ce que j’allais faire. Dans cet état, que peut-il arriver ? Lorsque vous ne pouvez plus respirer, vous devez mourir. Ma foi que Dieu me sauverait ne pouvait pas fonctionner, car au fond de moi il y avait aussi un doute — la croyance que je mourrai quand je ne pouvais pas respirer, et qu’il n’y avait pas de remède médical. Je peux parler de foi en Dieu, mais j’ai davantage foi en la médecine. Il ne s’agit donc pas vraiment d’une foi, mais d’un conflit entre deux croyances opposées. Lorsque j’ai vu que rien ne pouvait fonctionner et que je ne voulais pas aller à l’hôpital, j’ai simplement dit : « Écoutez, maintenant c’est au-delà de mes forces, je ne peux rien faire ». J’ai dit à cet inconnu, peu importe ce que c’est : « Maintenant, tu peux faire tout ce que tu veux. Tu peux faire l’impossible ». Immédiatement, la sensation a changé. Je ne pouvais plus respirer, mais il n’y avait plus de lutte intérieure ; tout était détendu, calme et paisible. La respiration est devenue très faible, mais normale. À partir de ce conflit, de cette peur, de cette tension, une action positive de guérison a commencé à se produire.
Mes connaissances médicales peuvent donc me dire que je ne peux pas survivre à cette attaque. Mais une fois que j’ai vu cette énergie se déplacer et agir, je sais que rien ne peut me nuire. C’est cela la foi. La véritable foi ou compréhension est donc quelque chose de plus qu’une simple croyance. C’est un engagement total, une intensité totale dans laquelle il n’y a pas l’ombre d’un doute, que ce soit au niveau conscient ou inconscient. S’il y a un doute quelque part, ce n’est pas de la foi, c’est de la croyance, et elle fonctionnera alors d’une manière différente. La plupart des gens meurent de faim parce qu’ils sont conditionnés par l’expérience de personnes qui meurent chaque jour sans nourriture, de prières qui restent sans réponse. La vraie foi ne commence à fonctionner que lorsque vous avez ouvert les canaux de communication entre le conscient, l’inconscient et ce qui est au-delà. Sans cette ouverture, la réaction humaine est le désespoir et la frustration. Mais un homme de vraie foi ne connaît pas la frustration dans sa vie. Au moment où il s’abandonne, il y a une immense énergie que vous pouvez ressentir, une énergie de foi. Cette énergie de la foi est totalement positive, de sorte que lorsqu’il y a de la foi, il n’y a jamais de frustration dans la vie, parce que l’homme de foi transforme chaque frustration en quelque chose de positif. L’impossible devient possible pour lui.
A : Mais il peut éprouver de la frustration à un autre niveau. Apparemment, les primitifs avaient beaucoup plus de foi parce qu’ils n’utilisaient pas autant l’intellect, alors qu’aujourd’hui, une grande partie de la foi est consacrée à des choses comme gagner de l’argent — je crois que je peux gagner de l’argent, je crois que je peux avoir une voiture. Les gens d’aujourd’hui ont cette foi, même si la direction a changé. Mais ils éprouvent toujours de la frustration.
Dr : Ils ont foi en leur capacité à gagner de l’argent, mais seule la foi en une Réalité Suprême peut faire disparaître la frustration. Avec la foi en l’argent, les voitures, les biens matériels ou une personne, vous devez vivre dans la frustration. Ainsi, même si l’objet de votre foi n’est pas complet, vous devez supposer qu’il l’est. C’est le plus grand plaisir, le plus grand symbole. Vous pouvez avoir un gourou qui est un être humain, mais vous devez alors croire qu’il est l’être le plus élevé sur terre. Si vous croyez que quelqu’un d’autre est plus élevé que lui, votre foi sera fragmentée.
M : De quel type de foi parlez-vous maintenant ?
Dr : Il s’agit d’une foi relative, qui repose sur une image. La vraie foi est plus que cela — c’est une compréhension des forces de la nature, des forces de la vie, et de la façon dont elles opèrent. La foi ordinaire provient d’une certaine simplicité, et est le travail de certaines forces d’une nature limitée, mais ce n’est pas une compréhension totale.
E : Habituellement, la foi relative nie l’intellect, mais la foi de la compréhension est quelque chose de complet, sans aveuglement. C’est quelque chose qui ne nie pas l’intellect.
Dr : Non, l’intellect est bien nié, mais pas supprimé. L’intellect cesse de fonctionner. Au début, il s’exerce complètement ; mais lorsqu’il a tout vu, il s’arrête, voyant sa limitation. Cependant, dans le cas d’une foi simple ou relative, l’intellect n’est jamais utilisé. Si l’intellect présente un argument et que vous n’avez pas de compréhension, vous ne pouvez pas vous défendre. La foi ordinaire vit donc dans l’insécurité et la peur de tout argument et de toute logique. Elle ne veut même pas discuter avec qui que ce soit. Si vous dites à un chrétien religieux que Jésus n’était pas le fils de Dieu, il ne peut tout simplement pas l’écouter, car tout son univers de foi s’effondre.
M : Il s’agit toujours d’une foi relative. Par exemple, je ne pourrais pas dire que vous êtes plus ou moins élevé que n’importe qui d’autre. Cela ne me concerne pas du tout. J’ai une relation forte avec vous et c’est suffisant, c’est tout pour moi. Je ne vais pas entrer en compétition avec des gens qui suivent quelqu’un d’autre. Je ne vais pas dire que vous êtes le plus élevé ; je dis simplement que cette énergie la plus élevée se manifeste à travers vous.
Dr : Alors votre foi est dans l’énergie la plus élevée, pas en moi. Mais lorsque vous avez foi en un gourou, vous devez présumer que votre gourou est le plus élevé.
M : Alors, il y a la violence.
Dr : Encore et encore. C’est là le défaut, c’est là la déception. Vous inventez et investissez dans quelque chose qui n’existe peut-être pas. Votre besoin crée une image et l’alimente. Mais avec une compréhension de cette énergie, vous pouvez même dire : « D’accord, mon gourou est peut-être imparfait, mais quelle importance ? » Ce qui compte, c’est l’énergie. Mais lorsque vous pensez que votre gourou est parfait, vous vous fermez complètement l’esprit. Vous avez fait du gourou un symbole. En fait, vous n’êtes pas lié au gourou, vous êtes lié à l’image que vous vous êtes faite de lui. Il est très probable que si vous restez avec le gourou pendant six mois, toute votre foi s’effondrera. Autrefois, beaucoup de ces gourous initiaient une personne et lui demandaient ensuite de partir ; ils ne la gardaient jamais près d’eux. Si une personne reste trop proche de son gourou et voit certaines de ses faiblesses humaines, sa foi peut s’effondrer.
M : Certains grands mystiques n’étaient que d’humbles travailleurs. Par exemple, un cordonnier faisait travailler un disciple à fabriquer des chaussures pendant quatre ans avant de l’initier à quoi que ce soit d’autre.
Dr : Oui, mais il agit alors à un niveau très pratique ; il n’agit pas à un niveau mystique ou avec des images supérieures. Il est un cordonnier et son disciple est un cordonnier, c’est tout.
M : Mais après quelques années, il se révèle.
Dr : Ce n’est pas nécessaire. Si, pendant quatre ans, un disciple peut suivre un gourou comme celui-ci pour un si petit travail, sa foi est plus qu’établie. Celui qui en est arrivé à ce point d’abandon s’est déjà beaucoup ouvert. Mais cela ne fonctionnera pas aujourd’hui, parce que les gens n’ont pas le temps d’attendre quatre ans.
17 mai 1975