31 octobre 2024
Nous vivons à une époque où se produisent les changements les plus profonds en matière de technologie et dans les relations sociales et politiques entre les êtres humains — des relations qui ont été fondamentalement maintenues pendant des siècles. Il est impossible de saisir l’ampleur de ces développements en un bref essai, mais je peux tenter d’en esquisser les contours. Achille Mbembe, penseur africain qui a approfondi l’œuvre de Michel Foucault, écrit (dans son essai Nécropolitique, p. 12) :
Exercer la souveraineté, c’est exercer un contrôle sur la mortalité et nier la vie en tant que déploiement et manifestation du pouvoir. On pourrait résumer en ces termes ce que Michel Foucault entendait par biopouvoir : ce domaine de la vie sur lequel le pouvoir a pris le contrôle. Mais dans quelles conditions concrètes s’exerce le droit de tuer, de laisser vivre ou d’exposer à la mort ? Qui est le sujet de ce droit ? Que nous apprend la mise en œuvre d’un tel droit sur la personne ainsi mise à mort et sur la relation d’inimitié qui l’oppose à son meurtrier ? La notion de biopouvoir suffit-elle à rendre compte des modalités contemporaines par lesquelles le politique, sous couvert de guerre, de résistance ou de lutte contre la terreur, fait du meurtre de l’ennemi son objectif premier et absolu ? La guerre, après tout, est autant un moyen d’atteindre la souveraineté qu’une manière d’exercer le droit de tuer. En imaginant la politique comme une forme de guerre, il faut se demander : quelle est la place de la vie, de la mort, du corps humain (en particulier du corps blessé ou tué) ? Comment s’inscrivent-ils dans l’ordre du pouvoir ?
Il vaut la peine de se demander si cet extrait rappelle quelque chose dont nous avons été témoins au cours des cinq dernières années environ. Il est clair que la « souveraineté », bien que perverse, a été exercée sur la majorité de l’humanité au cours de cette période, et qu’elle ne semble pas vouloir s’arrêter. Si Foucault appelait cela le « biopouvoir », Mbembe se contente d’appeler les choses telles qu’elles sont — rien de moins que la « nécropolitique », c’est-à-dire de la politique de la mort. Si cela vous semble familier, ne soyez pas surpris. Le journaliste S.D. Wells exprime ce dont la plupart d’entre nous sont conscients de manière subliminale, voire explicite, de la manière suivante :
Depuis le début des années 1900, les « pouvoirs en place » en Amérique se sont engagés dans des programmes de contrôle et de réduction de la population afin de maintenir les gens malades, mourant et payant le gouvernement tout au long de ce processus. L’American Medical Association a lancé le mouvement en qualifiant tous les remèdes naturels de « charlatanisme » et d’« huile de serpent » et tous les produits pharmaceutiques chimiques fabriqués en laboratoire de « médicaments sur ordonnance ». Après la Seconde Guerre mondiale, l’empoisonnement massif des Américains s’est accéléré avec l’eau fluorée [contre laquelle Stanley Kubrick a mis en garde dans son film Dr Strangelove ; B.O.], les aliments transformés et l’injection massive de « vaccins » qui répandent des maladies, abrutissent l’esprit et détruisent le système immunitaire.
Dans les années 1980, les aliments américains ont été encore plus corrompus, adultérés et toxifiés avec des pesticides toxiques, des herbicides destructeurs d’organes (comme le glyphosate/Roundup) et des cultures et semences génétiquement modifiées qui font exploser les taux de cancer et de démence. Ajoutez à cela les huiles transformées, le sirop de maïs à haute teneur en fructose, l’aspartame, les nitrates et le glutamate monosodique, et vous obtenez deux cents millions d’Américains qui se précipitent régulièrement chez le médecin et à l’hôpital pour des soins chroniques.
Ce n’est que le préambule. Wells se montre plus précis en énumérant les « douze principales armes de destruction massive » (ADM) d’aujourd’hui et — en mettant de côté le parti pris de droite de certains des dangers qu’il a identifiés — nous pouvons probablement reconnaître la réalité alarmante des attaques dans cet inventaire qui donne à réfléchir :
1. Technologies de modification et d’armement des conditions météorologiques extrêmes — les médias traditionnels (MSM) et les mondialistes appellent cela le « changement climatique ».
2. Virus, parasites, bactéries et agents pathogènes conçus en laboratoire et libérés intentionnellement — les médias traditionnels (MSM) parlent de « pandémie ».
3. Injections à mutation génique, promoteurs de cancers fulgurants et technologie de nanoparticules de graphène — MSM, CDC et Big Pharma appellent cela des « vaccins » à ARNm et des « protéines spike » [Voir cette récente confirmation scientifique de la baisse de l’espérance de vie des personnes ayant reçu des injections d’ARNm ; B.O.].
4. Technologie de prise de décision générée par ordinateur — « intelligence artificielle » (élément clé de l’armement de l’information, de la désinformation)
5. L’énergie sale — MSM et Big Tech l’appellent le « réseau 5G », ou technologie de réseau sans fil de 5e génération.
6. Bombes pour téléphones intelligents et téléavertisseurs — appelées « piles au lithium ».
7. Produits pharmaceutiques contenant du venin — appelés « médicaments sur ordonnance ».
8. Des pesticides et herbicides causant la démence et le cancer sont incorporés dans les semences — il s’agit d’aliments OGM fabriqués en laboratoire — Big Food les appelle « génie génétique » ou « biotechnologie ».
9. Réduction de la population et génocide par avortements et vaccinations de masse — les MSM parlent de « Planned Parenthood (Planning familial) » et de « santé des femmes ».
10. Endoctrinement des jeunes pour soutenir l’idéologie de la confusion des genres, le socialisme, le satanisme, la CRT, les crimes de haine et la vaccination de masse — Big Tech appelle cela les « médias sociaux ».
11. Déversements de produits chimiques, explosions, incendies criminels et brûlures chimiques (pensez à la Palestine, à Ohio) — les MSM et l’Amérique corporative les qualifient tous d’« accidents ».
12. Immigration illégale de criminels, de trafiquants de drogue, de trafic de drogue, de trafic d’êtres humains et de migration terroriste vers les États-Unis — les MSM parlent de frontières fermées et de « The American Way » (le mode de vie américain).
Il devrait être évident, à la lumière de la liste ci-dessus, que la « nécropolitique » de Mbembe peut nous servir à introduire un autre néologisme, à savoir la « nécrotechnologie » — la « technologie de la mort », qui est exactement ce qui a été déployé contre « Nous, le peuple » depuis le début du 20e siècle, comme Wells le fait remarquer ci-dessus. Et il ne faut pas être un génie pour conclure que les soi-disant « élites » sont derrière tout cela depuis cette époque ; on pourrait ajouter la création de la Réserve fédérale américaine (en 1913), qui est une institution privée et non vraiment « fédérale », comme un autre événement visant à priver les gens ordinaires de leur pouvoir financier, jetant ainsi les bases d’autres formes d’incapacitation.
Compte tenu des vastes pouvoirs technologiques dont disposent les psychopathes à l’origine des douze armes de destruction massive susmentionnées, un dilemme se pose quant à l’action à mener. Il est important de noter que ce dilemme ne concerne pas la question de la moralité : tout être humain doué de raison et reconnaissant la situation actuelle pour ce qu’elle est, à savoir la plus grave crise existentielle de l’histoire de l’humanité, délibérément provoquée par un petit groupe de néo-fascistes mégalomanes, saurait que ce qui est perpétré contre nous est indéniablement moralement condamnable et éthiquement répréhensible. Il faut donc s’y opposer avec toute l’énergie morale et spirituelle dont nous sommes capables.
La question de l’action est plus problématique : nous n’avons pas un accès immédiat à une force technologique comparable pour nous opposer à nos ennemis, bien que nous puissions, et que nous fassions, un usage optimal de ce que nous avons — comme les interventions critiques infatigables des écrivains de Brownstone ou de Real Left, qui ne sont rien de moins que des « guerriers de la liberté » sur internet à cet égard. Mais il existe une option à long terme pour ceux qui désirent sincèrement une voie de développement différente de celle qui nous a été imposée par les mondialistes. Cette option peut s’articuler de différentes manières, et parmi celles-ci, celle proposée par le philosophe de la technologie Bernard Stiegler, juste avant sa mort prématurée, est exemplaire, dans la mesure où elle permet d’aborder la question de l’action à travers celle de la réflexion.
J’ai déjà écrit sur Stiegler ici, alors cette fois je vais juste rappeler brièvement aux lecteurs l’orientation de Stiegler en ce qui concerne la technologie. Depuis 1994, avec Technics and Time, Stiegler — qui considère la « technique », au sens large, comme les outils, l’écriture, l’art et les machines — a démontré dans ses nombreux ouvrages que l’on ne peut séparer l’utilisation d’entités techniques de la subjectivité humaine. D’une part, en tant que prothèse, la technique (qui est un pharmakon : à la fois poison et remède) révèle de nouvelles possibilités de compréhension pour l’homme, tandis que — d’autre part, et c’est important — à notre époque, en tant que technologie avancée de l’information, elle pourrait fermer des avenues techniques salutaires tout en promouvant et en développant d’autres de manière sélective en remodelant la conscience humaine. C’est exactement ce qui s’est passé depuis au moins la fin du 19e siècle.
C’est particulièrement la technologie numérique qui est la coupable ici — non pas parce qu’elle est mauvaise en soi — elle ne l’est pas ; c’est un type de technologie parmi d’autres — mais elle a fait précisément ce que j’ai mentionné plus haut, à savoir, être exacerbée au point d’obscurcir et de fermer systématiquement l’accès à d’autres technologies ou techniques. Dans ce qui fut probablement (mais je n’en suis pas sûr) le dernier livre qu’il écrivit avant sa mort — The Age of Disruption: Technology and Madness in Computational Capitalism (Polity Books, 2019; tr fr Dans la disruption : Comment ne pas devenir fou ?) — Stiegler affirme que « les nouveaux barbares », ou la génération actuelle de technocrates utilisent la technologie numérique pour établir une hégémonie sur ce qu’il conçoit comme quelque chose de distinctement humain, à savoir la « mémoire tertiaire » (que des techniques telles que l’écriture ou l’archivage électronique nous permettent de faire).
La mémoire tertiaire est propre à l’homme, qui partage avec d’autres créatures neurologiques complexes la mémoire primaire (génétique) et la mémoire secondaire (acquise par l’expérience), mais qui seul, en tant qu’être « prothétiquement capable », a su inventer les moyens techniques pour extérioriser la mémoire sous la forme de livres, par exemple, afin d’assurer la continuité culturelle, littéraire et scientifique.
Ce qui s’est produit avec la « nouvelle barbarie », c’est que, tandis que les travailleurs de la révolution industrielle étaient soumis à la « prolétarisation » (comme l’a noté Marx) — c’est-à-dire qu’ils ont été dépossédés de leurs compétences et de leur mémoire en tant qu’artisans (pensez à la machine à filer qui a remplacé les femmes qui filaient manuellement) — plus récemment, à l’ère de la numérisation (où les algorithmes règnent en maîtres), l’esprit humain a été prolétarisé par l’utilisation de gadgets tels que les smartphones (dont l’appellation est éloquente) ; comme l’a fait remarquer Stiegler, ils assimilent ce qui était autrefois notre mémoire naturelle, et nous les laissons faire. En bref, la « prolétarisation » s’est déplacée du domaine physique à celui de l’esprit humain, ce que Stiegler voyait se manifester par les signes omniprésents d’une perte généralisée d’espoir en l’avenir. S’il avait vécu au-delà de Covid, je soupçonne qu’il aurait détecté les signes d’un renouveau de l’espoir, paradoxalement, face à l’adversité à laquelle nous sommes confrontés aujourd’hui et que de nombreuses personnes affrontent de manière créative.
En outre, cette nouvelle forme de « gouvernementalité algorithmique » (Age of Disruption, p. 39-43) constitue, pour Stiegler, une menace pour les liens sociaux au sein desquels les personnes sont intégrées pour faire partie de communautés, comme en témoigne l’ironie selon laquelle les « réseaux sociaux », établis par les « médias sociaux » tels que Facebook, ont pris la place d’anciens types d’organisations sociales telles que les sociétés théâtrales ou musicales. Ces réseaux sociaux soutenus numériquement semblent être le nouveau dépositaire de la mémoire culturelle, même si c’est sous une forme atrophiée. Après tout, pour les masses de personnes qui dépendent des technologies de l’information, la culture est réduite au format temporel des « bits et octets », de sorte que les tweets et les messages WhatsApp sont devenus la norme, sapant la capacité des individus à soutenir des pensées et des phrases cohérentes. C’est là que les effets réducteurs et limitants de la numérisation se révèlent le plus clairement : nous n’avons pas seulement affaire à une sorte de « nécrotechnologie » comme celles identifiées par Wells, ci-dessus (les 12 ADM) ; nous sommes confrontés à la mort de l’esprit et de l’intellect humains, qui sont progressivement détruits par le cheval de Troie de la technologie numérique.
Stiegler est mort avant l’avènement de Covid, mais je suis certain que s’il avait vécu pour en être témoin, il aurait vu que la « nouvelle barbarie » qu’il associait à la technologie numérique, inséparable de la « nécrotechnologie » identifiée plus tôt, ouvrait la voie à cette dernière. Dès lors, comment y faire face d’une manière qui puisse sauver l’esprit humain et, avec lui, la capacité de résister à la nécrotechnologie ?
Répondre provisoirement à cette question — compte tenu des complexités analytiques impliquées — suppose de comprendre le lien que Stiegler établit entre la « barbarie » évoquée précédemment et ce qu’il appelle « l’immense processus de désinhibition caractéristique du capitalisme » (p. 343) — cette absence d’inhibition se manifestant par des actes de méchanceté, de violence, voire une forme de folie (pensez à Bernie Madoff). Dans de telles conditions, les êtres humains renoncent au processus civilisateur d’inhibition de certaines pulsions, ce qui entraîne parfois une prise de risque disproportionnée, qui alimente la mondialisation — et Stiegler trouve dans les voyages de découverte maritimes des premiers marins portugais et espagnols le paradigme d’une telle mondialisation (p. 342).
Pire encore, cependant, c’est que cela s’est transformé aujourd’hui en un véritable ethos de la prise de risques, qui se manifeste non seulement dans la spéculation financière, mais aussi et particulièrement dans les risques extrêmes que comportent les technologies pharmaceutiques de manipulation génétique. On perçoit ici le caractère essentiellement nihiliste de la désinhibition : pour pouvoir se lancer dans une telle prise de risques, rien de ce qui est apprécié pour sa valeur intrinsèque ne doit s’y opposer.
C’est ici qu’il faut ajouter un deuxième fil de l’analyse de Stiegler : Revenant sur le rêve de René Descartes, au XVIIe siècle, d’une « mathématique universelle » censée permettre à l’homme de résoudre tous les problèmes auxquels il est confronté — sans nier la valeur « prothétique » d’une telle méthode (incarnée dans la physique moderne, orientée vers les mathématiques, entre autres disciplines, bien sûr) — Stiegler, en vrai philosophe, rappelle que ce raisonnement largement « mathématique » n’est qu’une forme de raison, certes légitime, mais qui ne doit pas être confondue avec la réflexion authentique. Cette dernière est la source de toutes les autres formes de raisonnement — Descartes n’aurait pas pu arriver à sa « mathesis universalis » sans elle.
Pour faire court, c’est ici, selon Stiegler, que nous devrions nous attarder pour affronter la situation désastreuse dans laquelle la « raison calculatrice » issue de Descartes, et qui culmine aujourd’hui dans la réduction de la raison au calcul numérique, a conduit l’humanité. La civilisation occidentale a été séduite, fatalement, par la croyance que l’on pourrait fonder toutes les entreprises culturelles — de la science et de la technologie à l’art et à l’architecture — uniquement sur le calcul et la computation, ce qui n’est pas le cas. Si nous continuons à céder la rationalité humaine au « cognitivisme computationnel » hégémonique d’aujourd’hui, nous deviendrons l’incarnation vivante de l’omniprésente capacité de « texte prédictif » de la technologie de l’information numérique, abandonnant notre propre capacité à initier la pensée au calcul algorithmique. L’homme deviendrait alors un « chiffre prévisible », ce à quoi nous assistons peut-être déjà. Adieu la liberté ?
Après tout, lorsque nous soulevons des questions relatives à la liberté, à la désobéissance civile et à l’action politiquement libératrice, entre autres, ici sur Real Left et ailleurs, nous avons recours à la pensée au sens humain originel (c’est-à-dire qui est constitutif du distinctif) du terme. C’est dans ce domaine autonome de la pensée, qui devrait être combiné avec une action judicieuse, que nous pouvons nous engager dans des voies possibles de réactivation de véritables pratiques démocratiques visant à se débarrasser du joug auquel la cabale mondialiste a essayé de nous atteler à l’aide de l’informatique numérique.
Ne vous y trompez pas, comme tous les types de technologie, cette dernière est en train de réorganiser la conscience, le langage et le comportement lui-même. Prenez donc position dès aujourd’hui et récupérez votre propre capacité à penser à contre-courant de la technologie numérique. Utilisez la technologie numérique comme un outil pratique, mais ne la laissez pas vous utiliser. De cette façon, on peut simultanément s’opposer, et peut-être même inverser, les douze processus injustes qualifiés d’« armes de destruction massive » par Wells, ci-dessus, lancés contre nous par les technocrates.
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Texte original : https://realleft.substack.com/p/necrotechnology-and-its-ramifications