Traduction libre
2024-01-21
Lorsque les résultats des observations et des expériences conçues pour étudier la possibilité d’une continuité de la conscience après la mort corporelle sont interprétés selon les critères scientifiques habituels, ils indiquent clairement la réalité de l’hypothèse. Nous ne la reconnaissons pas en raison de préjugés métaphysiques enracinés dans notre culture et, en particulier, dans le monde universitaire, affirme la Dr Quinn.
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Il n’y a jamais eu d’âme honnête qui ait pu tolérer l’idée que tout se termine par la mort, et dont le noble sentiment ne se soit pas élevé jusqu’à l’espoir de l’avenir
I. Kant
Charles Howard Hinton, brillant mathématicien de la fin du XIXe siècle, croyait en l’existence d’une quatrième dimension spatiale à côté de notre réalité tridimensionnelle, qu’il décrivait avec éloquence et de manière mathématique. Ce n’est pas si étrange en soi. Ce qui est étrange chez lui, c’est qu’il croyait que si nous concentrions notre attention sur cette dimension spatiale, si nous nous efforcions de la visualiser, nous rencontrerions directement le « monde des esprits ». William James, père de la psychologie américaine et célèbre professeur à Harvard, a assisté à des séances de spiritisme et est devenu président de la Society for Psychical Research, consacrant une grande partie de sa vie à comprendre et à prouver l’existence des phénomènes parapsychologiques, qu’il a qualifiés de « faits établis ». Carl Gustav Jung, fondateur de la psychologie analytique et l’un des esprits les plus influents des XIXe et XXe siècles, assistait également à des séances de spiritisme et croyait en des forces supérieures à celles qui constituent notre réalité normale, plaidant pour l’existence, à côté de l’espace, du temps et de la causalité, d’une quatrième force acausale, la « synchronicité ».
Comment tout cela est-il possible ? Comment des esprits aussi brillants et rationnels peuvent-ils croire en des choses qui semblent si irrationnelles ?
Je pense que c’est parce qu’ils ont tous eu des expériences qu’ils ne pouvaient pas expliquer par la compréhension matérialiste standard du monde. Pour Jung, il s’agissait de rêves prophétiques et d’événements synchronistiques à première vue impossibles, ainsi que d’un cousin qui travaillait comme médium professionnel et pour lequel il avait un grand respect. Pour James, il s’agissait d’une curiosité profonde pour le monde de la médiumnité, après avoir perdu tragiquement son fils. Étonnamment, même pour lui, après avoir testé méticuleusement une médium bien connue, Leonora Piper, la théorie selon laquelle la médiumnité est impossible a été rendue fausse par son expérience directe des capacités d’une médium extraordinairement précise. James a appelé cela son « corbeau blanc ». Pour réfuter l’hypothèse selon laquelle tous les corbeaux sont noirs, il suffit de découvrir un seul corbeau non noir. De même, pour James, pour réfuter l’hypothèse selon laquelle la médiumnité est fausse, il suffit de faire l’expérience d’un médium extraordinairement précis. James et Jung sont tous deux partis avec une vision du monde beaucoup plus mystérieuse que ne le permettait la conception matérialiste dominante de la réalité.
Nous pourrions faire passer tout cela pour de la folie. Et beaucoup de mes collègues le feraient. Les intellectuels universitaires matérialistes adhèrent profondément à une vision du monde qui rejette la continuation de la conscience après la mort. C’est vraiment dommage. Selon cette vision, nous ne sommes rien d’autre qu’un corps abritant un cerveau — le producteur de notre sentiment d’identité et de toutes nos expériences. Nos espoirs, nos joies, nos amours, notre sens de la beauté, tout cela est réduit à une série de computations effectuées par environ 80 milliards de neurones et leurs schémas de connectivité. Quel récit terne et sans vie du miracle que nous sommes vraiment !
Ce point de vue n’a pas toujours été défendu avec autant de véhémence. Les intellectuels et les scientifiques de la fin du 19e et du début du 20e siècle ont connu une période de recherche ouverte sur la nature de notre identité, au cours de laquelle les débats honnêtes et respectueux sur la continuité de la conscience après la mort étaient la norme. Mais, à l’instar de la politique d’aujourd’hui, le monde universitaire est devenu extrémiste et le respect pour les opinions divergentes s’est raréfié.
En tant que scientifique universitaire sceptique moi-même, j’ai toujours été intriguée par les rares personnes très intelligentes qui défendent des positions non matérialistes. J’ai été élevé dans la tradition académique matérialiste qui rejetait tout ce qui avait trait à la poursuite de la conscience après la mort. Même si la vision du monde dans laquelle j’ai été endoctriné ne le permettait pas, je dévorais secrètement les mots de ces voix courageuses et iconoclastes. Lorsque j’ai lu pour la première fois Les formes multiples de l’expérience religieuse, de William James, j’ai éprouvé un mélange de joie extrême et de colère. La joie parce que James suggérait que les expériences mystiques étaient valables et méritaient d’être explorées, indiquant la réalité d’un monde invisible. Et la colère parce que mes collègues universitaires s’opposaient catégoriquement à l’idée même de discuter de telles possibilités. Porté par mes ancêtres intellectuels décédés, je me suis entièrement plongé dans la recherche de preuves que la conscience continue après la mort ; et les preuves sont accablantes : aussi fortes, voire plus fortes, que toutes les affirmations scientifiques auxquelles j’ai été confronté en tant que neuroscientifique.
Voici comment j’en suis arrivé à cette conclusion. J’ai décidé de procéder comme j’ai été formé à le faire en tant qu’universitaire. La méthode scientifique comporte plusieurs étapes. Tout d’abord, vous devez comprendre les connaissances existantes dans le domaine qui vous intéresse. Cela implique de comprendre à la fois les données existantes et les fondements théoriques. Ensuite, vous réalisez des expériences scientifiques afin d’approfondir les connaissances dans le domaine. Cela implique à la fois des études d’observation et la création et la vérification d’hypothèses. Une bonne science exige également une ouverture d’esprit face aux observations qui ne cadrent pas avec la théorie actuelle. L’histoire de la science est pleine de théories renversées qui ont été maintenues simplement parce que les gens ont tendance à être hostiles au changement. Nous devons nous assurer que nous ne rejetons pas les observations simplement parce qu’elles ne correspondent pas à la compréhension théorique actuelle ; c’est ainsi que les théories sont modifiées et évoluent.
En tant que neuroscientifique, j’essaie de découvrir comment le cerveau fonctionne, comment les différentes régions cérébrales effectuent des tâches différentes et quelles pourraient être les signatures neuronales sous-jacentes des différents comportements. Ce domaine est très ouvert. C’est un peu comme un explorateur, car on en sait très peu. Nous recueillons tous des données et, si nos techniques sont fiables, nous présentons ce que nous trouvons, ce qui permet d’enrichir le corpus de connaissances. Nous formulons nos hypothèses et nous les testons. Et, surtout, nous faisons des observations avec un esprit ouvert, afin de ne pas être aveuglés par des préjugés théoriques. D’autres peuvent alors accepter nos résultats, non pas comme une vérité absolue, mais comme une vérité probable. C’est ainsi que fonctionne une grande partie de la science.
J’ai essayé de faire la même chose avec l’hypothèse que la conscience continue après la mort, et j’ai essayé de le faire aussi rigoureusement que je le fais pour mes recherches neuroscientifiques en laboratoire. L’exploration scientifique d’un sujet nécessite une compréhension des données existantes. Et il s’avère que, tout comme l’étude approfondie de n’importe quel autre domaine, il existe une grande quantité de littérature et de données sur la conscience après la mort, qu’il faut lire et passer au crible ; une grande littérature et un énorme corpus de données dont je ne soupçonnais pas l’existence.
Les informations se répartissent en plusieurs catégories : les récits personnels d’expériences de mort imminente, recueillis par des chercheurs tels que ceux de la Near Death Experience Research Foundation (NDERF) et de l’International Association for Near-Death Studies (IANDS) ; les recherches parapsychologiques menées dans des instituts de recherche tels que la Society for Psychical Research de William James, l’American Society for Psychical Research et l’Institute of Noetic Studies (IONS) ; les études médiumniques réalisées dans des laboratoires tels que le Windbridge Research Center et le Schwartz Laboratory de l’Université d’Arizona ; et les départements consacrés à l’exploration scientifique des phénomènes parapsychologiques tels que le Department of Perceptual Studies (DOPS) de l’Université de Virginie. J’ai étudié tout cela, comme si j’étais à nouveau à l’université. Pendant de nombreuses années. Il est impossible de rejeter les preuves.
Armé d’une telle abondance de preuves, j’ai ressenti de l’excitation et de l’espoir. Mais il s’est avéré que, bien que mes recherches aient mis au jour une quantité écrasante de preuves, quelque chose m’empêchait encore de franchir le pas vers la croyance totale. Je me suis rendu compte que j’étais encore sous l’emprise du matérialisme qui a toujours dicté au reste d’entre nous ce qui peut être considéré comme réel. Pour la plupart de mes collègues universitaires, les phénomènes que j’étudiais n’étaient pas possibles et, par conséquent, ne méritaient pas que je m’y attarde. Pour eux, la continuation de la conscience après la mort n’est pas possible en raison de leur présomption de matérialisme, et non parce qu’ils ont fait des recherches sur le sujet et qu’ils les ont jugées erronées. Les matérialistes qui nient la continuation de la conscience après la mort corporelle n’ont généralement pas étudié le phénomène avec la moindre rigueur. Encore une fois, pour eux, c’est impossible a priori, alors pourquoi faire des recherches ? C’est aussi inutile que de consacrer sa vie à découvrir si le lapin de Pâques existe, et aussi vide intellectuellement.
J’ai récemment regardé une interview entre Steven Pinker, un célèbre professeur de Harvard farouchement matérialiste, et Sadhguru, un maître spirituel indien. Leur discussion portait sur la nature de la conscience. L’une des questions soulevées était de savoir si la conscience pouvait survivre à la mort corporelle. Pinker a donné la réponse matérialiste habituelle : bien sûr que non. Le cerveau est responsable de la conscience et, une fois que le cerveau meurt, la conscience meurt. Il a expliqué son raisonnement : l’expérience consciente a toujours une signature cérébrale, que nous pouvons lire grâce aux techniques d’imagerie cérébrale. Et parce que nous pouvons le faire, il ne peut y avoir de conscience sans notre cerveau.
En tant que neuroscientifique, je sais parfaitement comment sont liés le cerveau et la conscience. Si l’on endommage le cerveau ou que l’on y infuse un hallucinogène, la conscience s’en trouve très affectée. Demandez à un sujet s’il est conscient d’un stimulus et le cerveau agit différemment que lorsqu’il ne l’est pas. Cela prouve-t-il que le cerveau est la cause de notre conscience et que, sans lui, la conscience ne peut perdurer ? Non. Et les matérialistes le savent. Ils n’y voient qu’une preuve parce que l’alternative n’est pas conforme à leur système de croyances.
Pinker poursuit avec l’autre côté de l’argument : il dit que s’il était vrai que la conscience survit à la mort, alors nous devrions être capables de faire des séances de spiritisme et de communiquer avec les morts. Mais, affirme-t-il, « nous savons tous maintenant qu’il s’agit d’arnaque, de magie de scène ». Il poursuit avec ce qu’il suppose être le dernier mot sur la question : « Demandez à tante Hilda où elle a caché ses bijoux. Elle devrait pouvoir vous le dire. Si cela arrivait, je croirais que la conscience peut survivre à la mort du cerveau. Cela ne s’est jamais produit et je suis prêt à parier beaucoup d’argent que cela ne se produira jamais ». J’aimerais que Pinker soit sérieux. Car, s’il l’était, moi et beaucoup d’autres pourrions lui indiquer des personnes qui seraient en mesure de le faire.
Je ne m’attends pas à avoir fourni une preuve à qui que ce soit d’autre qu’à moi-même grâce à mon enquête sur la continuation de notre conscience après la mort. J’espère seulement avoir montré qu’un parcours rigoureux d’exploration du phénomène pointe très fortement vers ce fait. Pour le reste, c’est à vous de faire votre propre travail et d’étudier par vous-même, mais comprenez qu’il est malavisé de se fier aux diktats des matérialistes qui n’ont jamais pris la peine d’effectuer les recherches appropriées sur ce sujet. La vérité est là, à découvrir avec un esprit et un cœur ouverts.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/the-science-of-consciousness-after-death/reading/