La transformation radicale par R. P. Kaushik

Traduction libre La quête de compréhension du Dr R.P. Kaushik (1926-1981) a commencé très tôt dans sa vie avec la mort d’un compagnon d’école. Il a rencontré de nombreux courants de pensée intellectuels et spirituels, dont aucun n’offrait de réponse complète. Dans sa recherche d’une perception directe de la réalité, toutes les idées ont progressivement […]

Traduction libre

La quête de compréhension du Dr R.P. Kaushik (1926-1981) a commencé très tôt dans sa vie avec la mort d’un compagnon d’école. Il a rencontré de nombreux courants de pensée intellectuels et spirituels, dont aucun n’offrait de réponse complète. Dans sa recherche d’une perception directe de la réalité, toutes les idées ont progressivement disparu. Il est devenu évident qu’aucune expérience, directe ou indirecte, ne pourrait jamais offrir la solution totale. Ce qui l’a conduit à découvrir que la perception de la réalité doit se faire d’instant en instant.

Le Dr Kaushik a exercé la médecine pendant vingt-trois ans, jusqu’en 1973. À cette époque, les contacts se multiplient avec des personnes désireuses d’explorer ce mouvement de la vie au-delà des croyances, des systèmes ou des techniques. Depuis lors, il voyagea autour du monde à la rencontre de ceux qui veulent partager sa perception.

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Toute personne sur le chemin de la spiritualité a le sentiment qu’il y a plus dans la vie que ce qu’elle a déjà vécu. Le chercheur spirituel veut savoir « Qui suis-je ? », il veut connaître les « secrets » de la vie. Se sentant indigne, insatisfait ou peut-être à la recherche d’un pouvoir spirituel, d’états extatiques ou de « l’illumination » – quelque chose de plus – une personne se tourne vers quelqu’un qui, selon elle, sait, est censé savoir ou, du moins, a l’apparence de savoir. Il en résulte une dualité : gourou et disciple, enseignant et élève, celui qui sait et celui qui ne sait pas. La séparation est inhérente à ces relations, du moins au début. Le gourou sait. Je ne sais pas. L’enseignant sait. Et je fais tout ce qu’il dit dans l’espoir que ses mots, ses techniques, son pouvoir me transformeront d’une manière ou d’une autre – du moins, m’aideront à me transformer.

Dans la société complexe d’aujourd’hui, avec ses conflits, sa confusion et ses crises, l’homme est plus frustré et cherche plus que jamais.

Plus la recherche s’intensifie, plus nous trouvons de gourous, d’enseignants et de techniques disponibles. Il y a manifestement un besoin, mais il y a aussi un danger. Lorsqu’une personne est très désespérée, elle peut être facilement aveuglée par ses désirs.

Le Dr R.P. Kaushik nous demande d’explorer nos motivations, de voir le mouvement de l’esprit avec ses désirs et ses attachements, et de « voir » clairement les faits. Cette « vision » implique l’intégration de l’esprit fragmenté. Elle implique d’aller au-delà de l’intellect (développé jusqu’à son paroxysme), au-delà des émotions, au-delà de l’instinct. On dit que cette « vision » entraîne une transformation radicale de la conscience. La division entre gourou et disciple, expérimentateur et expérience, image et fait prend fin. Il y a une nouvelle énergie.

Récemment (en 1976), je suis allé écouter le Dr Kaushik parler à San Rafael. Il a parlé du sujet de « la bonne question ». Bien que je n’aie jamais interviewé personne, après la conférence, j’ai eu la pensée suivante : « J’aimerais interviewer le Dr Kaushik. » Une semaine plus tard, j’ai reçu une note dans ma boîte aux lettres : « Pouvez-vous interviewer le Dr Kaushik lundi à 17 heures ? » Le lundi, je donne un cours de yoga à Corte Madera à 19 h 30. Je pourrais interviewer le Dr Kaushik à San Rafael et me rendre ensuite à mon cours à proximité. C’était parfait. L’entretien s’est bien passé et nous avons décidé de poursuivre l’enquête le mercredi. Voici une sélection de ces deux entretiens que j’aimerais partager.

Je voudrais souligner une chose. La source de la transformation radicale dont il est question ci-dessous est la relation. Non pas une relation basée sur le pouvoir ou l’autorité, mais plutôt une relation dans laquelle il y a une interrogation mutuelle. Rien n’est considéré comme acquis. Chaque étape est franchie ensemble. Il doit y avoir une intensité, une attention et une affection mutuelles. Alors quelque chose peut se produire. Parce que cette enquête est une expérience intime et vivante, il est difficile de traduire en mots la qualité de l’échange et de la communion qui s’est produite. Les intonations et surtout les longs silences qui suivent les réponses du docteur et qui permettent une interrogation non verbale plus profonde sont absents. Si vous procédez lentement et prenez le temps de vraiment écouter les mots, en laissant de l’espace dans votre lecture, peut-être que quelque chose se produira en vous comme cela s’est produit en moi.

Steven Rudell

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Steven : Comment voyez-vous votre rôle, votre fonction en tant qu’orateur, pour amener cette transformation radicale ?

Docteur : Mon rôle est de parler. Et si votre rôle est d’écouter, nous pouvons nous asseoir ensemble. Si vous n’écoutez pas, je me tais. J’y retournerai. C’est le seul rôle que j’ai. J’ai découvert que si je pouvais parler et que quelqu’un pouvait écouter, quelque chose pouvait se produire, et quand je me sens concerné par l’humanité, je veux parler aux gens. Pas en tant qu’autorité, pas en tant que messie ou sauveur, juste en tant qu’être humain ordinaire qui se préoccupe de la survie de l’humanité. Que les gens m’écoutent ou non, cela dépend d’eux.

Steven : Je suis intéressé par la dynamique qui peut créer cette transformation radicale. La relation est-elle cette dynamique ?

Docteur : Évidemment. La dynamique est la relation entre l’orateur et l’auditeur. Cela peut être avec n’importe quel être humain – la relation est la seule chose qui peut apporter ce changement. Mais avant que cette relation puisse se développer, ce changement, cette clarté doit se produire chez un individu. Si vous changez, vous rendez ce changement possible chez votre voisin. Et à mon avis, ce changement est absolu. Une fois que ce changement a lieu, il n’y aura pas de retour en arrière. Ce n’est pas possible. Il se produit alors un changement radical ou une rupture définitive dans l’ensemble du mouvement évolutif. Cela peut prendre du temps, mais c’est la seule solution.

Dès que vous changez, l’humanité change. Chacun d’entre nous crée un champ psychique autour de lui. L’ensemble de la race humaine a contribué à une psyché totale, une psyché collective. Il y a tellement de confusion qui s’y passe. Si quelques personnes agissent comme un foyer de changement, alors toute la psyché humaine commence à changer. Au cours des quatre ou cinq dernières années où j’ai voyagé, j’ai vu des changements se produire chez les gens qui m’entourent. Et ailleurs, je pense qu’il doit y avoir d’autres personnes qui font la même chose, et évidemment le changement doit avoir lieu là aussi.

Steven : Pouvez-vous clarifier pour moi comment vous voyez le changement affecter la vie des gens ?

Docteur : La première chose est que notre mode de vie change. La violence prend fin, la compétition prend fin, la jalousie prend fin, la poussée et la traction prennent fin. Ainsi, les relations arrivent à un niveau différent, où il n’y a pas de conflits. C’est le premier signe de changement entre les êtres humains. Ainsi, le conflit entre l’homme et l’homme, l’homme et la femme, disparaît. Ensuite, il y aura différents changements dans l’esprit et le corps humain. Il n’y a pas de fin à ces changements. Mais le premier changement peut être appelé un changement au niveau social. C’est un changement de la fin du conflit entre l’homme et l’homme. Et si vous voulez l’appeler par un autre mot, qui est bien sûr très mal utilisé et abusé, ce mot est amour. Il y a une qualité d’amour, de soin et d’affection, qui n’est pas basée sur des sentiments ou des émotions, mais qui est construite sur une unité factuelle de vie. [Silence]

Pouvez-vous ressentir quelque chose en ce moment ? (Steven hoche la tête) C’est le changement que vous voulez identifier, mais il ne peut pas être identifié. Vous ne pouvez pas le décrire. Une fois que vous le voyez clairement, une fois que vous l’écoutez clairement, le changement a eu lieu dans les recoins les plus profonds de votre psyché. Vous ne pouvez pas revenir à vos anciens schémas de vie. Et donc le changement est instantané, ce n’est pas un processus de temps. Cela peut prendre du temps dans l’ordre social, au niveau social, mais chez l’individu le changement est instantané. Et vous n’appellerez pas cela une expérience non plus – ce n’est pas une expérience. Parce que dans cette énergie, il n’y a pas d’expérimentateur. Il n’y a pas de vous et de moi.

Il faut une intensité, il faut un feu pour brûler toutes ces scories de votre passé et de votre inconscient. Et cela ne repose pas sur des artifices ou des techniques, c’est une simple question de fait. Tant que l’esprit est pris dans le jeu des idées, cette énergie ne peut pas prendre place. Il y a aussi une autre énergie, l’énergie de stimulation qui vient quand on joue avec les idées. Car les idées peuvent être très stimulantes. Mais ici, toutes les idées ont disparu. Et pourtant, il y a une énergie. Vous ne connaissez pas l’avenir, vous ne connaissez pas la prochaine étape, mais il y a une énergie. [silence]

Steven : Pourriez-vous aller plus loin dans cette relation ? Je peux définitivement sentir un changement qui s’opère, et je suis intéressé par cette dynamique, comment ça se passe.

Docteur : Vous voyez, lorsqu’il y a un orateur et un auditeur, lorsqu’il y a un enseignant et un étudiant, lorsqu’il y a un homme et une femme, alors la relation est basée sur une image et alors vous pouvez apporter certains changements à travers cette image. Avec une image puissante, vous pouvez attirer beaucoup d’énergie et provoquer un changement chez votre auditeur, votre étudiant ou votre disciple. Mais dans cette énergie de changement, il y a toujours une division entre le supérieur et l’inférieur, le gourou qui sait et le disciple qui ne sait pas, celui qui suit et celui qui doit être suivi. Et partout où l’on suit, il y a toujours de la violence, il y a toujours de l’avidité. Lorsque vous suivez quelqu’un, vous ne le suivez pas parce que vous l’aimez, mais parce que vous voulez être comme lui, vous voulez être spirituel, vous voulez être saint, vous voulez devenir riche, vous voulez devenir quelque chose. Ainsi, dans cette relation, il y a toujours un processus de devenir, d’accomplissement. Et l’avidité est impliquée. Partout où l’avidité est présente, la violence est présente. Lorsque votre avidité n’est pas satisfaite, vous le rejetez. Il n’y a donc que l’usage, il n’y a pas de relation. Vous allez voir un gourou dans l’espoir d’être éclairé et au bout de sept jours, vous constatez qu’il ne peut pas vous éveiller – vous rejetez le gourou, vous vous en écartez ! Lorsque vous allez voir un homme ou une femme pour vous épanouir et que cet épanouissement ne vient pas, vous vous débarrassez de cet homme ou de cette femme. Ainsi, chaque fois qu’une relation est basée sur un motif ou une image, ce n’est pas une vraie relation ; il y a toujours quelque chose de violent dedans. Vous suivez quelqu’un pour devenir quelque chose.

Mais lorsque la recherche et la quête sont terminées, lorsque les idées sont terminées et que les images sont terminées, alors il n’y a plus d’enseignant et il n’y a plus d’auditeur, il n’y a plus d’étudiant. Il n’y a plus de leader ni de suiveur. Le suiveur et le leader sont une création, une idée, une image de l’esprit humain ; ça n’existe pas dans la nature. Il peut y avoir une fonction, il peut y avoir fonctionnellement quelqu’un qui pourrait être un enseignant et quelqu’un qui pourrait être un étudiant ; cela peut être une fonction. Mais il n’y a pas de statut. L’esprit humain impose ce statut, et avec ce statut, il crée la division. Et cette division devient sans fin. Par conséquent, le conflit ne prend jamais fin. Et, quelle que soit la réalisation qui a lieu, c’est une modification de la psyché, le même processus d’avidité. De même que sur le plan matériel, tout le monde essaie d’être riche et plus puissant, de même sur le plan spirituel, tout le monde essaie d’être plus saint et plus spirituel.

Le devenir ne se termine pas. Mais lorsque toutes les idées et toutes les images disparaissent parce que vous voyez qu’elles détruisent la relation, lorsque les idées et les images ont pris fin – il y a une relation qui ne peut plus être décrite. Il n’y a plus de division. C’est seulement cet état, dans lequel il n’y a pas de division, que je peux appeler amour. Mais là où il y a division, ce n’est pas de l’amour – c’est de l’engouement, de l’attachement ou de l’émotion. Pour moi, l’amour n’est donc pas une émotion, un attachement ou un engouement, ce n’est pas du romantisme – c’est un état où les idées et les images ont disparu et où il n’y a qu’une seule énergie qui vibre dans deux esprits. Cette relation, les êtres humains doivent la découvrir – une relation sans images, sans idées, sans notions. Et cela peut être fait maintenant, pas demain ou dans un avenir lointain ; cela peut être fait au moment où vous voyez vraiment tout le mouvement intellectuel et comment il joue, comment il tourne en rond.

L’énergie peut remplir les cellules de votre cerveau, votre esprit et votre corps. Chaque couche de votre existence, et chaque niveau de votre organisme peuvent la ressentir. Je ne vous fais pas quelque chose, je n’essaie pas de vous hypnotiser ou de vous donner une suggestion. Je ne le fais à personne. Ce qu’il faut, c’est une quantité énorme d’attention, d’affection et de mouvement ensemble. Avec cette attention et cette affection, une explosion se produit.

Steven : Je pense à d’autres relations. Par exemple, certaines de celles qui sont, pour moi, vraiment profondément conditionnées. Par exemple, ma relation avec mes parents ; quand je suis à la maison, certains conflits semblent surgir, et je me demande comment apporter cette énergie, comment apporter cette clarté dans cette relation pour mettre fin au conflit.

Docteur : Vous voyez, dans ma relation avec mes parents, ou ma femme, ou mes enfants, la première chose à voir est qu’à chaque fois que ce conflit est là, ce conflit surgit parce qu’il y a la peur. Alors, la peur peut-elle disparaître dans une relation ? Pouvez-vous voir que la peur de votre père et de votre mère, et la peur du fils par le père et la mère, détruisent la relation ? La peur que le père dise quelque chose, la peur que le père n’aime pas. Si cette peur ne disparaît pas, l’hypocrisie ne peut pas disparaître. Et donc le conflit ne peut pas prendre fin. Donc, tout d’abord, dans toute relation, puis-je dire « non » à un faux mouvement ? Puis-je avoir l’intégrité de ne pas faire de compromis avec quelque chose que je vois être faux ? Je n’ai pas besoin d’être impoli ; je n’ai pas besoin d’être désobéissant ou négligent. Mais avec toute l’attention et l’affection nécessaires, je peux dire : « Non, Père, pas ça. » Et non pas parce qu’il peut avoir tort et que j’ai raison, mais parce que je ne le vois pas de cette façon. Alors je suis prêt à payer le prix – ils peuvent me déshériter ; je suis prêt à cela. S’ils me jettent hors de la maison, je suis prêt à le faire. Mais si j’espère un certain héritage, un certain confort ou une certaine sécurité, alors je ne peux pas dire cela. Alors je dois être un hypocrite – un fils très aimant, affectueux et acteur. Nous pouvons appeler cela une relation père-fils, mais il n’y a pas de véritable relation.

Donc la clarté peut venir dans n’importe quelle relation, à condition que je change. Et cela impliquera une grande austérité. Je devrai peut-être renoncer à de nombreux privilèges. Je dois renoncer à la sécurité de cette relation. Tant que je cherche l’approbation, peut-il y avoir une relation ? Si personne ne veut me donner son approbation ou son amour, puis-je me débrouiller seul ? Et quand j’ai cette énergie qui est au-delà de la pensée, au-delà du mental, c’est une chose très curieuse – dès que vous allez au-delà de la peur, l’énergie est là pour vous aider, vous soutenir. L’énergie est là. Donc si je sors de ce cercle, le changement doit avoir lieu. Il a déjà eu lieu, mais il n’est pas apparent, il n’est pas manifeste. Cela peut prendre du temps pour qu’une autre personne le voie ; la manifestation peut prendre du temps, mais le changement a eu lieu. Au moment où le changement s’est produit en moi, je vois ce changement qui a lieu chez ma femme et mes enfants. Et cela peut transformer n’importe quelle relation, à condition qu’une personne change.

Steven : On parle tellement de la méditation dans le yoga. Beaucoup de gens proposent un tas de techniques et appellent ça de la méditation. Je me demande quels commentaires vous auriez à faire sur la méditation.

Docteur : Mon sentiment est que l’on a trop abusé du mot méditation. Ce que l’on entend généralement par ce mot est en fait la concentration. La concentration implique de focaliser son attention sur un point particulier à l’exclusion de tout le reste, donc dans le processus de concentration il y a toujours une certaine résistance et exclusion. Et là où il y a résistance et exclusion, il y a conflit. Il est donc évident que la concentration n’est pas la méditation.

Les techniques et les systèmes sont très utiles pour explorer l’univers matériel, les domaines de la matière ou de la psyché, qui peut être une forme subtile de la matière, mais qui reste de la matière. Mais les techniques et les systèmes ne peuvent pas être appliqués à l’inconnu. Toutes les techniques et tous les systèmes vous conduiront à certains résultats, mais ces résultats restent dans le domaine de la matière, ils ne sont pas au-delà. Si l’on veut explorer l’inconnu, les techniques et les systèmes doivent prendre fin, et avec eux, le créateur de ces techniques et systèmes. Le problème est en grande partie créé par l’intellect qui invente ces techniques. Il n’existe aucune technique pour faire réellement taire le mental. Il ne peut être réduit au silence par aucune technique que vous pouvez créer. On peut créer un semblant de silence, une apparence de silence. Vous pouvez assourdir l’esprit, vous pouvez l’endormir, vous pouvez l’hypnotiser. Mais il n’existe aucune technique qui rendra chaque cellule du cerveau complètement silencieuse et active en même temps. Avec une technique, même si vous parvenez à faire taire les couches superficielles de l’intellect, les couches plus profondes de l’intellect seront toujours bruyantes ; le bruit se fera toujours dans l’inconscient. Et dans l’inconscient, l’expérimentateur ou l’observateur est très actif, donc avec chaque technique, avec chaque expérience que vous subissez, vous renforcez la force de l’expérimentateur. Et l’expérimentateur est l’ego. Il n’y a pas un seul système disponible pour l’intellect qui puisse annihiler l’ego.

Les gens peuvent donc jouer avec ce monde d’illusion en essayant de passer par une technique pour annihiler l’ego, et ensuite découvrir l’inconnu. Mais si l’expérimentateur peut comprendre son propre soi, ce qu’est cet expérimentateur, ce qu’est cet observateur – alors la division entre l’expérimentateur et l’expérience disparaît. Alors il y a peut-être une expérience, mais il n’y a pas d’expérimentateur. Ce n’est que dans cet état où l’expérimentateur prend complètement fin que la découverte de l’inconnu, la découverte du nouveau peut avoir lieu. Il faut donc une énorme quantité d’austérité, d’humilité et d’attention pour être capable d’observer chaque mouvement de la pensée. Et ce n’est qu’en observant cette pensée sans aucune résistance, sans aucun choix, sans essayer de la modifier, de l’arrêter ou de la supprimer – lorsque cette simple observation a lieu, alors la pensée prend fin. La pensée prend fin lorsque vous n’interférez pas avec elle, comme un enfant agité devient calme si vous n’interférez pas avec lui. Il y a une limite. Mais si vous interférez auprès de l’enfant agité, l’enfant devient de plus en plus agité, vous ne pouvez pas arrêter son agitation. Il en va de même pour le mental. Si le mental est agité, vous pouvez simplement le regarder. Et si vous le regardez sans résistance, il prend fin.

Ainsi, à mon avis, les techniques et les systèmes sont hors de question, sauf bien sûr si vous voulez obtenir certains résultats psychiques. Les techniques et les systèmes peuvent avoir une certaine valeur, si vous voulez aller dans l’inconscient, si vous voulez exploiter les énergies de l’inconscient. Mais lorsque vous utilisez ces techniques et systèmes, vous ne faites qu’exploiter l’inconscient – ou l’énergie psychique – sans aucune spiritualité. C’est donc quelque chose comme une technologie psychique – cela peut vous rendre très efficace, vous donner des résultats et des capacités merveilleux ; beaucoup, beaucoup de nouvelles énergies de l’esprit peuvent être ouvertes. Mais il est très important de comprendre que si votre esprit n’a pas cette qualité d’attention, d’affection et d’amour, s’il n’est pas allé au-delà de la recherche et de l’accumulation, ces expériences seront très destructrices. Ainsi, seul un esprit qui est parvenu à une base totalement éthique, qui n’a plus de violence, plus de recherche, plus d’avidité, d’envie ou de jalousie ou de besoin d’accumulation – seul un tel esprit peut utiliser une technique. Donc, à mon avis, la technique ne vient pas avant, mais après que la clarté soit là. Ensuite, les techniques peuvent être utilisées pour trouver l’expression de cette énergie, mais aucune technique ne créera l’énergie. Si vous avez l’envie, l’inspiration, d’écrire un poème ou de peindre un tableau, vous pouvez avoir besoin d’une technique. Mais sans cette inspiration, ce sentiment, cette perception, cette sensibilité, votre capacité à peindre ou à écrire, quelle qu’elle soit, n’apportera jamais la créativité.

La littérature traditionnelle de l’Orient, par exemple dans les Yoga Sutras de Patanjali, a décrit la base de la spiritualité comme étant yama et niyama, ces dix principes de base qui sont l’absence d’avidité, de violence, d’envie et d’accumulation. Si tous ces désirs ne sont pas éteints, il n’y a pas de méditation. Et les pouvoirs qui seront acquis par les techniques yogiques, dans un esprit qui est plein d’avidité, de violence et de destruction, ces pouvoirs seront mal utilisés. Ces pouvoirs peuvent être très destructeurs. Aujourd’hui, vous pouvez voir les scientifiques et les technologues étudier de nouvelles énergies sur un plan matériel, et ces énergies sont très destructrices. L’esprit humain est en train de découvrir les différents moyens d’interférer même avec le code génétique, et avec cette technique, ils pourraient libérer des forces qu’ils sont incapables de contrôler. La même chose peut se produire lorsque vous exploitez les énergies de l’inconscient. Ainsi, lorsque les énergies sont explorées à l’intérieur sans base éthique, ces énergies pourraient être très destructrices. Il ne fait aucun doute que ces énergies existent, mais elles ne sont d’aucune utilité quand il n’y a pas de clarté.

Steven : Il y a eu des périodes de ma vie où l’univers semble juste me soutenir très gracieusement. Quelle est ma relation avec mon univers pendant ces périodes ? Il y a une unité, il y a une réponse directe.

Docteur : Quand je suis fermé à la vie, la vie est fermée à moi. Quand je suis ouvert, la vie s’ouvre. Cette vie s’épanouit comme une fleur. Donc quand je peux rejeter le faux, je peux mettre de côté le faux, le vrai commence à fleurir. La bonne chose vient à ma porte. Mais vous ne pouvez pas courir après le vrai. Quand je commence à courir après le vrai, le vrai disparaît – disparaît complètement. Vous êtes toujours en train de courir après le faux. Il y a un conflit terrible. Et une fois que vous vous êtes ouvert à cette vie, il se trouve que vous ne pouvez plus poursuivre le faux facilement. C’est donc la beauté de la vie, la vie apporte les choses à votre porte, vous n’avez pas à courir après la vie. Vous n’avez pas à courir après les choses.

Steven : Je me sens comme ça en faisant du Hatha yoga. Les gens disent que le Hatha yoga est une technique, mais pour moi le Hatha yoga a vraiment apporté une qualité de ce dont je pense que nous parlons.

Docteur : Eh bien, le yoga est une technique en ce qui concerne certaines postures. Sans technique, vous ne pouvez pas faire de Hatha yoga. Mais il y a quelque chose de plus que la technique si vous le faites avec conscience, si vous commencez à voir les choses. Alors la technique devient modifiée. Vous pouvez avoir une technique de départ, mais elle se modifie ensuite avec votre conscience. C’est alors quelque chose de créatif que vous ajoutez au Hatha Yoga. Le Hatha Yoga a été développé par des gens qui étaient simplement conscients – ils observaient les animaux, ils observaient leur posture – et par leur accord avec la nature, ils ont développé le Hatha Yoga. Il s’agissait donc d’une expression de la créativité, mais pour les personnes qui le pratiquent mécaniquement, ce n’est qu’une technique. Ainsi, dans la vie, tout peut être créatif si je me déplace avec cette conscience dans ma vie. Si vous découvrez à chaque instant comment votre corps réagit à certains mouvements, certaines situations, certains environnements, alors cette exploration n’est pas une technique.

Steven : Donc de la même façon que je pourrais utiliser le mantra, comme un moyen de découverte.

Docteur : Oui, mais vous utilisez un mantra uniquement pour découvrir l’effet du son sur le corps, sur les différentes cellules du cerveau, sur les cellules du corps, sur l’atmosphère, sur l’environnement. Alors vous avez affaire au son. C’est bien, allez-y et découvrez-le. Chantez un mantra. Mais si vous chantez un mantra pour obtenir l’illumination, c’est autre chose. Alors le mantra est destructeur, le chant est destructeur. Sinon, il n’y a pas de mal. Il n’y a pas de mal à chanter. Mais quand vous chantez pour devenir célèbre, quand vous chantez pour devenir riche, alors vous ne chantez pas – alors chanter est destructeur.

Steven : Existe-t-il un état d’illumination ? L’homme peut-il atteindre un état de clarté permanente, ou est-il toujours en train de redécouvrir cette clarté à chaque instant ?

Docteur : Dès que vous utilisez le mot réalisation, vous posez qu’il y a quelqu’un qui va réaliser. Il n’y a personne pour l’atteindre. Qui va l’atteindre ? C’est là. Quand je suis pris dans ce concept d’accomplissement, alors je nie la clarté, alors je nie l’illumination. Qu’est-ce que l’illumination ? Avoir cette lumière. Vous ne pouvez pas voir quelque chose clairement sans lumière – la lumière de la compréhension. Elle est toujours là. Puisqu’elle est toujours là, la difficulté de l’esprit humain est qu’il ne peut pas être toujours là dans cette lumière. Il y a un mouvement vers l’intérieur et vers l’extérieur, le mouvement du jour et de la nuit. Vous allez dormir ; le sommeil peut être nécessaire – éteignez la lumière. Si vous voulez garder la lumière allumée tout le temps, vous ne vous endormirez pas. Vous deviendrez fou. Donc cette notion d’une illumination permanente, d’une illumination continue, est une notion très dangereuse. La lumière est là. Lorsque la lumière s’éteint, je peux explorer pourquoi elle s’est éteinte. Lorsque je découvre pourquoi elle s’est éteinte, la lumière est de nouveau là. Alors l’obscurité et la lumière font partie du mouvement de la vie.

Steven : J’ai l’impression qu’il y a un but dans le yoga – mettre fin aux conflits et à la souffrance. Est-ce que cela peut prendre fin ? Y a-t-il un but dans ce sens ?

Docteur : Le chagrin peut prendre fin. Mais cela ne signifie pas qu’il existe un état permanent d’illumination. Ne le traduisez pas. Je dois voir ce qui apporte le chagrin. Quand je vois ce qui apporte le chagrin, le chagrin prend fin immédiatement. Mais dès que je veux atteindre l’illumination permanente, le chagrin revient. Il y a donc deux mouvements dans la vie et ces mouvements doivent être compris.

Donc la clarté est là, nous devons juste la voir. Il se peut que nous ne la voyions pas. Et quand nous ne la voyons pas, alors nous postulons un but quelque part dans un futur lointain, et cela nie la possibilité de la clarté. Dès que vous mettez le temps en jeu, entre le présent et le futur, vous continuez à jouer avec le temps, et vous entretenez votre confusion. Le début de la clarté est la perception de ma confusion, la conscience de ma confusion. Alors quel est le problème avec la confusion ? Le problème de la confusion est que, quand elle est là, vous ne savez jamais que vous êtes confus. Vous n’en êtes pas conscient. Dès qu’on a conscience de la confusion, l’esprit devient très calme.

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