Traduction libre
Inattention et conditionnement. Identification et violence. Le fait de la vacuité. Fonctionner sans le « moi ». L’intensité de l’attention totale. Vivre par la perception. Un avertissement opportun.
Lorsque vous êtes dans un état d’attention totale, il n’y a pas de conditionnement, que vous m’écoutiez ou que vous écoutiez autre chose. Mais dans un moment d’inattention, le conditionnement se produit parfois au niveau inconscient. Vous n’en êtes peut-être même pas conscient, mais il s’infiltre profondément dans votre inconscient. Lorsque vous êtes dans un état d’attention et d’écoute totales, il n’y a pas de problème. Mais plus tard, lorsque vous réfléchissez à ce qui a été dit, observez ce que vous pensez et voyez si vous essayez de lui donner la forme d’une philosophie, si vous essayez d’en faire des concepts. C’est à ce moment-là que le danger de devenir conditionné est le plus grand. En acceptant ou en rejetant, vous entrerez dans le champ du conditionnement. Il n’y a rien à accepter ou à rejeter, il n’y a qu’à voir. Voyez l’ensemble du processus, ce que je dis, ce que vous entendez et ce que vous dites à l’intérieur de vous-mêmes, vos propres réponses et réactions. Voyez mes mots, leur signification, votre propre processus de pensée et la façon dont tout cela vous affecte. Cette perception de la totalité est un état d’attention totale, et dans cet état, il y a une liberté totale et aucun conditionnement.
Hier, nous avons discuté de la violence, de notre propre violence et de nos réactions à la violence d’autrui. Si je réponds à la violence de quelqu’un d’autre par la colère et la haine, alors je suis violent ; je réponds à la violence d’une manière violente. Lorsque je vois ma réaction et ma violence, la violence s’estompe et la compréhension s’installe. Dans cette compréhension, il y a la liberté. Vous n’approuvez pas la violence d’autrui, mais vous n’y répondez pas par la haine.
Chaque fois que vous vous identifiez à quoi que ce soit dans ce monde — au niveau matériel avec des possessions, au niveau organique avec des plantes, des animaux et des êtres humains, ou au niveau conceptuel avec des idées, des notions ou des philosophies —, cette identification vous rendra violent. L’acte même d’identification est une violence. Un disciple qui s’identifie au gourou peut penser qu’il est dans un grand état d’amour, mais c’est une forme de violence qui est très difficile à voir. La violence n’apparaît clairement qu’au moment suivant, lorsque quelqu’un dit quelque chose contre l’image qu’il aime ou qu’il chérit. Si vous êtes chrétien et que quelqu’un vient dire qu’il a des doutes sur la divinité du Christ, voyez la colère qui naît en vous à l’égard de cet homme. Tout votre amour, tout votre discours sur la fraternité de l’homme peut disparaître complètement. Votre amour n’est donc lié qu’à votre concept et si tous les gens adhéraient au même concept, alors vous les aimeriez ; s’ils n’adhèrent pas à votre concept, alors vous ne les aimez pas. Il est facile de se bercer de l’illusion d’un grand amour et d’une grande affection pour le monde entier, mais cet amour n’est peut-être qu’un concept pour vous. Tant que nous vivons dans le monde des concepts, la vraie relation n’est pas possible, l’amour n’est pas possible parce que l’amour n’est pas un concept et qu’il ne peut pas être engendré par l’identification.
Q : Mais comment pouvons-nous surmonter ces identifications sans les réprimer ?
Dr : Vous savez, l’esprit humain ne connaît que deux façons : répression et expression, et toutes deux sont des façons de réagir. Si je vois que ces deux voies sont erronées, que me reste-t-il ? Il est tout à fait naturel pour moi de m’identifier à quelque chose de grand, d’important. Si je suis Indien, je suis lié à une nation de 1,417 milliard d’habitants, une nation au passé si saint, aux traditions, aux philosophies, aux voyants et aux prophètes si anciens. Si je suis communiste ou marxiste, j’ai le sentiment que le communisme international me protégera et me défendra. Pourquoi est-il si difficile d’être simplement un individu ? En tant qu’individu, je suis une non-entité. Je m’identifie à autre chose que ce que je suis, non pas par amour pour mon pays ou pour le communisme, mais simplement pour cacher ma mesquinerie ou ma petitesse, parce que je suis si insignifiant, parce que je ne suis rien. Cette identification rehausse mon image et je deviens quelque chose.
Ainsi, au lieu d’essayer de me détacher de mon identification, je dois d’abord voir pourquoi je m’identifie. Si je vois mon identification et que je veux la briser, c’est impossible ; réprimer ou briser mon identification n’est pas une solution. Au lieu de la combattre, puis-je voir que l’identification n’est pas le problème — le problème, c’est mon vide, mon insignifiance ? Puis-je faire face à ce vide, et voir que ce vide ne peut être oblitéré par aucune identification ? Par le processus d’identification, j’essaie d’éloigner ma peur, mais je vis toujours dans la peur. J’essaie de dissimuler mon vide, mais mon vide n’est pas perdu, il n’est pas effacé. Cette grandeur que j’acquiers est au prix de la peur dans laquelle je dois vivre. Quand je vois l’ensemble, je suis face à mon vide. Entrez dans votre vide. Si vous faites face à vous-même, à votre insignifiance, si vous comprenez votre vide, alors une transformation s’opère et vous n’avez plus peur. Et lorsqu’il n’y a plus de peur, vous n’avez plus besoin de vous identifier à quoi que ce soit.
Je peux essayer de m’identifier à l’humilité, à l’honnêteté ou à l’amour, mais ce ne sont alors que des concepts pour moi. L’humilité, l’honnêteté ou l’amour proviennent d’une perception totale dans laquelle il n’y a pas d’observateur, il n’y a que des faits. Je crée un concept d’honnêteté, d’amour et d’humilité à partir de la réalité de l’amour et lorsque je m’identifie à ce concept, la réalité a disparu, il n’y a plus d’amour, il n’y a qu’un concept et donc que de la violence. Il est très important de comprendre cela, parce que vous pouvez avoir des expériences très merveilleuses, des sentiments de grand amour, de grande extase et de grande joie, ou d’une énorme quantité d’énergie qui coule sans limites. À ce moment-là, vous pouvez avoir l’impression d’être le Suprême, d’être tout, d’être l’univers tout entier. Mais dès que vous vous identifiez à cette énergie suprême et que vous dites : « Je suis tout, je suis le Suprême », vous avez arrêté votre mouvement ; vous avez fragmenté l’énergie par identification. Vous êtes à nouveau pris dans un monde conceptuel. C’est de ce concept que naît la déclaration de votre statut d’avatar ou de prophète. Cette identification entraîne un déséquilibre, mais vous ne le voyez pas, parce que l’image est si belle. Et malheureusement, d’autres personnes vous acceptent parce qu’elles ont désespérément besoin d’une image puissante sur laquelle s’appuyer.
Mais lorsqu’il n’y a pas d’identification, il y a un équilibre total, sans le mouvement erratique des opposés — une libre circulation de l’énergie sans entrave. Dès que mon moi disparaît, il n’y a plus de division entre moi et les autres. Il y a un amour total, et cette énergie s’écoule d’elle-même. Il n’y a pas de séparation entre moi et l’autre, et de cet état jaillit une action totale ; il n’y a pas de « moi » et d’« autre », il n’y a que l’unité, l’intimité et l’unité. Lorsque vous faites quelque chose pour quelqu’un, vous ne sentez même pas que vous le faites pour un autre. L’amour devient votre nature, l’amour devient votre tempérament, l’amour devient votre mode de vie. Il n’y a plus d’effort à faire pour aimer ou donner de l’amour à quelqu’un, cela coule de source. Le problème, c’est le moi, et quand le moi disparaît, l’amour est là, toujours là. Lorsque le moi disparaît, je vis dans un état libre et sain, un état de liberté et d’amour. L’action juste peut naître d’un tel état de santé.
La question qui se pose est la suivante : lorsque le moi a disparu, comment puis-je fonctionner sur le plan matériel, comment puis-je fonctionner dans la vie ? Le problème, c’est que nous avons vécu si longtemps dans ce moi que nous pensons que c’est l’état normal. Pour moi, c’est un état pathologique. J’ai été conditionné à penser que sans ce moi, sans cet ego, il est impossible de fonctionner dans le monde. Ce conditionnement m’a été inculqué par la société, par mes parents, par mes enseignants, par mon environnement. Je n’ai jamais vécu sans le moi ; un tel état me fait peur quand j’y pense. Mais regardons un moment où vous êtes totalement absorbé par un acte, par exemple, conduire une voiture sur l’autoroute. Vous êtes dans un état d’attention totale, vous regardez l’autoroute et les voitures qui arrivent devant et derrière, de droite et de gauche. Dans cet état, il n’y a aucune pensée — vous ne pensez pas à vos relations, à votre passé, à vos fantasmes ; vous ne pensez même pas que vous conduisez la voiture. Il y a l’acte de conduire, c’est tout. Il n’y a pas de sentiment de conduite, c’est presque automatique. Lorsque vous fonctionnez à ce niveau, s’il y a une quelconque pensée, c’est à un niveau très minimal. Il n’y a qu’une action complète, vous fonctionnez, mais le moi est absent. Dès que le moi apparaît et que vous prenez conscience de vous-même, vous vous retrouvez en difficulté, en conflit — vous ne pouvez même pas conduire une voiture de manière efficace dans l’état d’ego. Vous avez besoin d’une certaine liberté par rapport à cette pensée, à cette conscience que vous conduisez.
Dès que le moi arrive, il y a surréaction ou sous-action, et toute action devient incomplète. Toute personne attentive peut voir que l’action est passée à un autre niveau. Dès que le moi arrive, le « Je » arrive, la qualité de l’action diminue — la qualité de la conduite, la qualité de la parole, la qualité de l’écoute diminuent ; nous entrons dans une tout autre dimension. Chaque fois que je suis dans un état d’attention totale, ce qui signifie l’absence du moi, il y a une action complète, une harmonie complète. Le fonctionnement est beaucoup plus efficace, fluide et paisible sans le moi qu’avec le moi.
Q : Quand vous dites que je fonctionne sans le « moi », qui est le « Je » ?
Dr : Dans la communication, ce langage devient nécessaire, bien que le langage soit très limité. Le fait est que le mot « je » est utilisé pour désigner un certain acte, un certain acte de parole ou de communication. Mais en réalité, il n’y a pas de « je », il n’y a pas de locuteur. Il n’y a même pas d’auditeur. Lorsque vous et moi sommes dans un état d’attention totale, « vous » n’êtes pas là et « je » ne suis pas là non plus, il n’y a pas d’auditeur ni de locuteur. Si nous voulons nous y référer à un niveau intellectuel, nous devrons nous référer à « vous » et « moi », l’auditeur et le locuteur. Mais dans un état d’attention totale, il n’y a ni locuteur ni auditeur.
Q : Si l’attention est totale — il n’y a pas de « moi », pas de division — alors celui qui écoute comprend vraiment ce que dit l’orateur. Mais dès qu’une question se pose, cela ne signifie-t-il pas que l’ego est toujours là ?
Dr : Une question peut provenir d’un manque d’attention. Une question peut provenir de mon désir de vous acculer ou de vous vaincre. Elle peut provenir d’une simple dialectique ou d’une véritable enquête. Mais c’est le sentiment qui se cache derrière une question qui montrera ce qu’est la question, et non les mots. Vous pouvez poser une question pour comprendre simplement, parce que vous voulez savoir quelque chose. Lorsque vous êtes totalement absorbé par la question, l’intellect est absent, car vous ne jugez pas et n’évaluez pas. Lorsque l’intellect est absent, il y a un état d’attention totale. Ensuite, il y a le fait d’écouter et le fait de parler. Parler et écouter sont une seule et même chose, car ce qui est discuté n’est pas une théorie ou un dogme de l’orateur, mais un problème de la vie. Dans un état d’attention totale ou de silence, il y a une intensité totale. La discussion est alors un mouvement de cette énergie, elle n’est plus la création de mon esprit ou de votre esprit. Une autre chose magnifique à propos de cette écoute totale est que si vous écoutez avec une attention totale, quelque chose se passe dans votre esprit, quelque chose dont vous n’êtes même pas conscient. L’esprit est dans un état d’attention totale ou de silence et, par conséquent, les mots pénètrent très profondément ; tout ce qui est vu va très loin. Vous n’avez pas besoin de vous en souvenir, mais lorsque le besoin s’en fera sentir, ces mots surgiront. Ils sortiront et vous les verrez ; les mots se réaliseront, vous les verrez, vous les entendrez à nouveau. Mais il est important que dans cet acte d’écoute, il n’y ait pas d’acceptation ou de rejet. C’est simplement jouer avec son propre intellect. Il ne s’agit pas du tout de savoir si ce que je dis est vrai ou faux. C’est à vous de juger si c’est juste ou faux, et aucun jugement n’est nécessaire. Soit vous le voyez, soit vous ne le voyez pas, c’est tout.
Au moment où l’intellect se manifeste, l’écoute s’arrête complètement, c’est un peu comme un court-circuit. Nous semblons penser que nous écoutons avec l’intellect, mais avec l’intellect, vous arrêtez en fait d’écouter. L’intellect est votre défense contre quelque chose que vous ne voulez pas entendre. Vous êtes peut-être en train de l’apprécier, mais je ne sais pas si ce qui a été dit est quelque chose que l’on peut apprécier. C’est très dangereux. Si vous avez vu quelque chose, si vous avez vu la vérité de quelque chose, et que c’est devenu votre perception, alors vous devez vivre avec. Il devient impossible de nier quelque chose que vous avez vraiment vu. Si vous essayez de vivre contrairement à votre perception, les conflits, la douleur et le chagrin ne font qu’augmenter. Donc, une fois que vous voyez, que vous expérimentez quelque chose comme vrai, comme un fait, alors il n’y a pas d’échappatoire à ce fait ; vous ne pouvez plus le fuir. L’esprit doit alors subir une transformation totale pour être libre. Il ne peut plus éviter le changement. Ces discussions peuvent donc être dangereuses. Ceux qui ne veulent pas vraiment aller de l’avant dans la vie avec cette découverte de soi feraient mieux de se retirer. Il s’agit d’un avertissement opportun.
Kirchhosbach, Allemagne de l’Ouest
30 juillet 1974