Le blindage ontologique dans la recherche sur les nouveaux paradigmes par Charles Eisenstein - 3e millénaire - Spiritualité - Connaissance de soi - Non-dualité

La recherche sur des sujets parapsychologiques, tels que la télépathie et la perception extrasensorielle (ESP) vise généralement à prouver que le phénomène est réel ou à comprendre son fonctionnement. Des objectifs similaires guident également la recherche sur les technologies du nouveau paradigme, telles que la fusion froide, les dispositifs à rendement supérieur à l’unité, l’antigravité, les technologies à ondes scalaires et diverses technologies de médecines alternatives et de la connexion corps-esprit.

La communauté des chercheurs en psi reconnaît depuis longtemps la futilité de vouloir prouver l’authenticité des phénomènes psi à des sceptiques dogmatiques. Si les expériences rigoureuses menées depuis J.B. Rhine dans les années 1930 n’ont pas réussi à les convaincre, rien n’y parviendra. C’est pourquoi de nombreux chercheurs ont détourné leur attention de la preuve pour se concentrer sur la compréhension.

Cet essai va au-delà de ces deux objectifs pour en atteindre un troisième. La pensée scientifique conventionnelle considère les expériences comme un moyen d’interroger une réalité objective indépendante de l’observateur. Lorsque les scientifiques réalisent des expériences pour mesurer la vitesse de la lumière ou la masse du proton, ils pensent mesurer une quantité fixe, universelle et invariante dans le temps, qui ne changera pas à la suite de l’expérience. Mais que se passerait-il s’il existait des phénomènes qui ne sont pas encore « rangés » en constantes objectives ? Que se passerait-il si les expériences ne se contentaient pas de les mesurer, mais pouvaient les pousser vers un état ou un autre, non seulement localement, mais universellement ?

Plus largement, que se passerait-il si les expériences que nous choisissons de mener, ainsi que l’intention et la manière dont nous les menons, pouvaient altérer la réalité ? Et si nous pouvions appliquer ce principe de manière délibérée ?

Si tel est le cas, alors la recherche peut poursuivre un objectif qui va au-delà de la preuve et de la compréhension. Elle devient un acte créatif.

Phénomènes dépendants de l’observateur

Dans le domaine de la recherche psi, de nombreux éléments suggèrent que quelque chose d’étrange perturbe nos intuitions objectivistes. Prenons, par exemple, l’effet expérimentateur. Un chercheur mène une expérience pour démontrer un phénomène et obtient des résultats remarquables. Un sceptique la reproduit et n’obtient aucun résultat. Le hasard. Que se passe-t-il ici ?

Plusieurs possibilités s’offrent à nous :

(1) La recherche initiale était frauduleuse ou bâclée, il est donc normal que la reproduction donne un résultat nul.

(2) Régression vers la moyenne : le résultat initial était un coup de chance.

(3) L’expérience était valide, mais sa reproduction était malhonnête ; peut-être que des sceptiques hostiles, déterminés à protéger leur paradigme, l’ont organisée pour qu’elle échoue.

(4) Les croyances de l’expérimentateur influencent le résultat. Dans ce cas, le concept même de réplication est incohérent, car l’expérience est indissociable de l’expérimentateur.

Le présent essai propose une cinquième explication. Pour la mettre en évidence, considérons une autre bizarrerie : l’effet de déclin. Il s’agit de la tendance des résultats efficaces à décliner avec le temps, en présence de contrôles méthodologiques plus stricts et dans des cadres formels.

L’effet de déclin remonte également à J.B. Rhine. Ses premières expériences avec les cartes de Zener ont donné des résultats extraordinaires. Son premier sujet a obtenu un taux de réussite de 100 % lors des deux premières séries de tests de neuf cartes chacune. La probabilité d’obtenir neuf bonnes réponses est d’environ 0,0000005. Deux d’affilée, moins d’une chance sur un billion. Rhine a ensuite effectué un test plus long avec le même sujet. Cette fois, le taux de réussite n’était que de 39 %, et non de 100 % [¹]. Les expériences suivantes ont donné des résultats mitigés, les sujets obtenant des résultats bien supérieurs au hasard lors de certains essais, et bien inférieurs lors d’autres.

Bien que formulé dans le contexte de la parapsychologie, l’effet de déclin est reconnu dans de nombreux domaines d’étude, en particulier la médecine et la psychologie sociale. Afin de préserver l’ontologie orthodoxe de l’indépendance de l’observateur, les explications conventionnelles incluent :

- Régression vers la moyenne
- Le renforcement des protocoles méthodologiques qui éliminent les effets dus à des défauts méthodologiques
- Biais de publication (la malédiction du vainqueur) : les résultats initiaux doivent être frappants pour être publiés, mais les études de réplication ultérieures ne sont pas soumises au même filtre de sélection.

Et il en existe beaucoup d’autres (érosion de l’effet placebo, adaptation du système aux interventions expérimentales, biais cognitif, surajustement statistique et p-hacking (piratage du p) conscient ou inconscient). Mais toutes les explications conventionnelles ont en commun le fait qu’elles tentent de préserver l’indépendance de l’observateur et la stabilité ontologique du sujet expérimental [²].

Une réfutation des explications conventionnelles de l’effet de déclin dépasse le cadre de cet essai. Il suffit de dire que ces explications ne parviennent pas à rendre compte de l’ampleur des effets et des schémas statistiques en question. Il se passe quelque chose d’inquiétant qui nous oblige à reconsidérer des hypothèses scientifiques chères à l’indépendance de l’observateur et à la reproductibilité des expériences.

Instabilité ontologique

Laissons de côté les explications conventionnelles qui tentent de préserver l’ancienne division entre l’esprit et la matière, et entrons pleinement dans une ontologie à la fois nouvelle et ancienne, à partir de laquelle nous pouvons mener des expériences qui modifient la réalité.

Les chercheurs en psi sont généralement favorables à l’interprétation selon laquelle les croyances influencent la réalité, pour expliquer l’effet de l’expérimentateur. C’est également leur explication préférée de l’effet placebo. Dans les deux cas, cependant, cette explication est insuffisante. Elle n’est pas fausse en soi, mais elle préserve subtilement une sorte d’objectivité dans laquelle la « croyance » n’est qu’une nouvelle variable, une nouvelle influence causale arbitrée, peut-être, par des forces physiques jusqu’ici inconnues agissant sur une réalité indépendante.

Franchissons plutôt le seuil que l’effet de l’expérimentateur (avec l’effet de déclin et l’effet placebo) nous ouvre sur une compréhension totalement différente de ce qui est réel et de la relation entre la réalité et la conscience.

Lorsque vous examinerez l’explication suivante, veuillez faire preuve d’une grande compréhension à l’égard de la tendance des mots anglais, tels que « reality (réalité) », « actually (en fait) » et « object (objet) » à renforcer les hypothèses mêmes que cette explication cherche à remplacer. Une réalité n’est pas un autre objet indépendant de l’observateur. Elle est indissociable des récits, du corps, de la conscience et des relations de l’observateur-participant. Le terme « réalité consensuelle » traduit quelque peu cette complexité, si nous le comprenons non seulement comme un consensus sur la réalité, mais aussi comme suggérant que l’histoire, le sens et l’accord contribuent à sa constitution.

L’hypothèse de base est que les phénomènes que la croyance consensuelle, en particulier la croyance scientifique, considère comme impossibles nécessitent une autre réalité, plus accueillante, pour fonctionner. La réalité consensuelle — la réalité convenue de la physique conventionnelle, mais surtout les habitudes de pensée et de perception qui l’accompagnent — est hostile à la télépathie, à l’ESP, aux voyages plus rapides que la lumière, à l’antigravité, aux dispositifs énergétiques à rendement supérieur à l’unité, à l’homéopathie, à la vie après la mort, et bien plus encore. Imaginez à quel point votre vie serait différente si la télépathie était une caractéristique normale, reconnue et courante de la vie quotidienne. Peu de nos institutions sociales, de nos formes de gouvernance ou de notre système économique subsisteraient. Ils font partie de la réalité « hostile » et conditionnent nos croyances et nos récits par défaut. Ce climat de croyance, matériellement renforcé, qui est aussi un climat de l’être, va bien au-delà des simples opinions sur l’ESP, les objets volants non identifiés ou les dispositifs à énergie libre.

Par conséquent, pour les observer, il faut entrer dans une autre bulle de réalité, isolée en quelque sorte de la réalité consensuelle. Par exemple, la télépathie peut être facilement démontrée dans le salon de quelqu’un à des observateurs ouverts d’esprit, à l’abri du regard du public et de l’examen minutieux des scientifiques. Elle n’empiète pas sur la réalité consensuelle. Elle ne fournit pas de données qui la remet en cause, simplement parce qu’elle reste hors de vue.

Cela change lorsque des protocoles scientifiques rigoureux sont imposés pour satisfaire un observateur sceptique. Une fenêtre s’ouvre alors sur la réalité consensuelle, perçant la bulle de réalité dans laquelle la télépathie est authentique. Une autre réalité s’infiltre à travers cette brèche, diluant les résultats expérimentaux. Plus la fenêtre est large, plus la dilution est importante. Sous les protocoles les plus stricts possibles, incluant une surveillance vidéo constante, des observateurs hostiles veillant avec zèle à empêcher toute tricherie, etc., l’effet peut disparaître entièrement.

Tout ce qui « protège » l’expérience du regard du public ou des scientifiques permettra d’obtenir des effets plus forts. Des protocoles anti-tricherie laxistes, des échantillons de petite taille, des chercheurs non accrédités ou l’absence d’observateurs extérieurs permettent aux personnes ayant d’autres systèmes de croyances de rejeter facilement la recherche comme frauduleuse ou non concluante. Si elle n’est pas publiable, personne n’en aura jamais connaissance.

Imaginez la réalité comme une sorte de champ qui se forme autour de nos croyances, de notre psychologie et de notre état d’être incarné. Ce n’est pas quelque chose que nous pouvons nécessairement changer par un simple acte de volonté. C’est un contenant créé avant et pendant cette vie, dans lequel nous pouvons jouer les drames nécessaires au développement de l’âme. Pour beaucoup de gens, il arrive un moment où ils ont dépassé ce contenant ; c’est alors qu’un événement survient qui peut le briser. Jusqu’à ce que ce moment arrive, ils trouveront des moyens d’éviter, de minimiser et de rejeter toute anomalie.

À notre époque, beaucoup de gens sont prêts, car notre civilisation tout entière a presque dépassé la mythologie qui l’a portée pendant si longtemps. Cette mythologie a généré une réalité collective correspondante qui teinte la réalité personnelle des membres de la civilisation. Elle crée les rôles de l’orthodoxe, de l’hérétique, du fou, du vrai croyant, du sceptique, etc., mais tous gravitent autour de la mythologie primordiale qui définit la séparation (réductionnisme, objectivité, causalité mécaniste, quantification, etc.).

Pour ceux qui ont dépassé la réalité narrative qui les contenait, une expérience scientifique peut être une initiation à une nouvelle réalité, une porte d’entrée. En d’autres termes, elle peut rendre réel quelque chose qui ne l’était pas auparavant.

L’expérience scientifique est donc un acte créatif. Le chercheur peut penser au-delà de la preuve et au-delà de la découverte. Non pas qu’il puisse dicter ce qui doit être réel en déterminant le résultat de l’expérience, loin de là. L’expérience est une sorte de demande, un coup frappé à la porte de la possibilité pour voir si nous sommes prêts à ce qu’elle s’ouvre. Elle ne se contente pas de démontrer que quelque chose est réel ; elle cherche à attirer un nouveau phénomène dans le réel, ou à être « plus réelle » qu’elle ne l’était auparavant. C’est une cour faite à une nouvelle réalité. Si l’expérience échoue, cela peut signifier que la réalité qu’elle courtise n’est pas encore prête à fusionner avec la réalité dont elle est issue.

La compréhension de l’expérience comme un acte créatif, et non seulement révélateur, invite les chercheurs à réfléchir à ce qu’ils veulent créer, à ce qu’ils veulent rendre réel et à qui ils sont par rapport à cette réalité. Si une expérience donne des résultats faibles, on ne peut plus simplement supposer que le phénomène est inauthentique, que le sujet testé est incapable ou que quelque chose ne va pas dans le protocole expérimental. Il se pourrait plutôt qu’il soit « moins réel » dans les circonstances données et que l’expérimentateur lui-même, ainsi que l’ensemble des personnes au courant de l’expérience, cogénèrent cette réalité atténuée. Non seulement la tentative de prouver quelque chose à des personnes extérieures sceptiques dilue le phénomène même que l’on tente de prouver, mais le scepticisme de l’expérimentateur lui-même, son besoin de voir des preuves,

Un cas illustratif : les Spellers (communication par le biais de lettres)

Un Speller (épelleur) est une personne autiste non verbale qui a appris à communiquer en pointant du doigt un tableau alphabétique pour épeler des mots. Les autistes non verbaux souffrent d’un trouble appelé apraxie (parfois appelé dyspraxie), caractérisé par un dysfonctionnement de la planification motrice et du contrôle de la motricité fine. Normalement, ce n’est qu’au prix de grandes difficultés et d’un long entraînement que ces personnes non verbales apprennent à pointer du doigt les lettres sur le tableau alphabétique. C’est alors que leurs capacités cognitives et même leurs capacités télépathiques se révèlent, comme le décrit le podcast populaire Telepathy Tapes.

Un débat fait rage au sein de la communauté éducative spécialisée dans l’autisme, non seulement au sujet des capacités télépathiques des Spellers, mais aussi sur leur capacité à utiliser le langage. Les détracteurs affirment que les Spellers ne font en réalité que répondre à des signaux non verbaux de leurs interlocuteurs (souvent un parent) qui déplacent légèrement le tableau lorsque le Speller pointe du doigt. S’ils sont réellement capables de penser et de communiquer de manière autonome, pourquoi ne peuvent-ils pas utiliser un tableau alphabétique fixe ? Pourquoi le partenaire de communication (PC) doit-il le tenir ? Selon les détracteurs, les parents se sont laissés aller à des illusions, imaginant que leurs enfants possèdent une intelligence qui n’existe pas. Ils ne font que communiquer avec eux-mêmes.

Ce récit contredit violemment les témoignages d’innombrables parents, qui racontent histoire après histoire comment leurs enfants communiquent des informations et utilisent des mots de vocabulaire que les parents ne connaissent pas. Ils décrivent avoir commencé par être sceptiques, méfiants à l’égard de l’illusion même dont les critiques les accusent, ne croyant que leurs enfants communiquent véritablement qu’après avoir reçu des confirmations répétées. La position des sceptiques ne peut se maintenir qu’en rejetant avec arrogance et mépris l’intelligence et la santé mentale des parents, avec une attitude du type « j’en sais plus qu’eux », fondée sur des dogmes et une expérience directe des plus superficielles. Cela n’a pas non plus de sens pour quiconque a observé le processus d’apprentissage : des heures et des heures, des semaines et des semaines de travail minutieux en tête-à-tête entre le partenaire de communication (et la personne autiste pour acquérir les compétences nécessaires). Un paradigme est assurément infirme lorsqu’il repose sur le rejet hautain des facultés mentales des critiques et ignore leurs expériences directes.

Alors pourquoi la plupart des Spellers ne peuvent-ils pas utiliser un tableau alphabétique posé simplement sur une table ? Pourquoi doit-il être entre les mains d’une autre personne, et pas n’importe laquelle, mais un partenaire de communication (PC) qui s’est entraîné avec eux ?

Plutôt que d’adopter par défaut l’explication hautaine des sceptiques (un vœu pieux), j’ai décidé de poser la question à certains Spellers eux-mêmes. Ils utilisent le concept de « synchronisation » pour décrire la relation nécessaire à l’utilisation d’un tableau alphabétique. Les semaines ou les mois de formation synchronisent le PC avec la personne autiste. L’épellation n’est pas une fonction autonome, mais le produit d’une relation.

Si la synchronisation peut être conçue en termes assez conventionnels de confort émotionnel ou de synchronisation des ondes cérébrales, une hypothèse beaucoup plus radicale s’impose lorsque l’on examine d’autres aspects étranges du phénomène des Spellers. Peut-être que le long processus d’établissement de la synchronisation amène la personne autiste et le PC dans une réalité où la première est intelligente, peut utiliser le langage et peut être télépathique. Dans un sens limité, les sceptiques ont raison : ces personnes autistes non verbales étaient cognitivement incapables d’utiliser le langage. Après avoir appris à épeler, elles sont cognitivement capables, mais pas parce qu’elles ont développé ces compétences cognitives. Non. Elles sont passées d’une réalité à une autre. Affirmer cette idée implique un paradoxe flagrant : la synchronisation fait passer la personne autiste d’une réalité dans laquelle elle était cognitivement incapable d’utiliser le langage à une réalité dans laquelle elle est désormais — et a toujours été — cognitivement capable.

C’est pourquoi, en général, ils n’apprennent pas à épeler comme le ferait un débutant. Ils commencent immédiatement avec un vocabulaire adulte complet et la capacité d’exprimer des idées sophistiquées, de commenter la littérature et la philosophie, etc. — souvent au-delà des capacités de leurs PC.

Les témoignages des Spellers suggèrent également qu’ils passent d’une réalité à l’autre, dans laquelle ils sont cognitivement présents et capables. L’un d’eux a déclaré qu’il ne pouvait penser clairement que lorsqu’il était dans la salle de classe des Spellers. Ses visites hebdomadaires dans cette salle sont des intermèdes de conscience lucide. D’autres membres du groupe ont déclaré qu’ils avaient commencé ainsi, mais qu’avec le temps, ils avaient progressivement acquis la capacité de maintenir leur conscience et leur sens de soi.

Certains m’ont dit qu’ils n’avaient aucun souvenir précis d’avant l’apprentissage de l’épellation. L’un d’eux a déclaré : « Mon premier souvenir est celui d’une voix perçant le brouillard et me disant : « Je sais que tu es là. Je vais t’apprendre à communiquer ». C’était comme si, avant cela, il n’existait pas en tant qu’être humain pleinement conscient.

D’autres Spellers ont partagé des histoires similaires. Ils ont parlé d’être dans un brouillard, un état semi-conscient de souffrances. Ils souffrent de nombreux inconforts physiques dus aux limitations de leur corps, ainsi qu’aux problèmes de santé qui accompagnent généralement l’autisme, mais surtout, disent-ils, ils souffrent de solitude. Un Speller m’a dit : « J’ai été libéré de ma prison ».

Le récit précédent est un peu trop simpliste, acceptant tacitement les hypothèses cartésiennes sur la réalité et l’identité. Qui est la personne ici ? L’un des podcasts de Telepathy Tapes traite de la communication provenant du « moi supérieur » de personnes atteintes de démence sévère qui donnent des instructions à leurs soignants sur la manière de s’occuper d’elles. En quel sens ce moi supérieur est-il « réellement » la personne atteinte de démence ? Les phénomènes à la frontière de la recherche corps-esprit bouleversent nos idées héritées d’un moi cartésien fixe et séparé. Il n’est pas toujours logique de fonder des expériences sur la prémisse d’un sujet discret. Qui est le sujet — et de quoi est-il capable — est une fonction de la relation : la relation avec le PC, avec l’expérimentateur, avec l’ensemble de la communauté des observateurs, qui se rétrécit ou s’élargit en fonction des circonstances expérimentales.

Cela ne pose peut-être pas de trop grandes difficultés lorsque le sujet étudié se situe en toute sécurité dans les limites paradigmatiques acceptées, mais, lorsqu’il remet en question les hypothèses fondamentales sur les lois de la physique et la nature du moi, nous sommes contraints de réexaminer les préceptes mêmes de la méthode scientifique. L’indépendance de l’observateur, la reproductibilité, l’invariance temporelle et l’indépendance des variables perdent leur statut absolu et deviennent des aspects mutables et conditionnels d’un champ relationnel, et la fonction de l’expérience n’est plus seulement de révéler, mais de créer.

Non-reproductibilité dans les expériences dépendantes de l’observateur

Il est significatif que ces étrangetés de la communication des Spellers permettent aux sceptiques de rester facilement dans la réalité selon laquelle le phénomène n’est pas réel. La réalité de l’épellation et de la télépathie est ainsi coupée de la réalité consensuelle des experts. Pour les sceptiques, ce n’est pas réel.

Cela ne signifie pas pour autant qu’ils « se font des illusions sur la réalité. Ils pensent que c’est irréel alors que c’est réel ». Cette interprétation s’appuie sur la vision cartésienne du monde, selon laquelle il existe une réalité objective absolue sous-jacente et distincte de nos opinions, croyances et perceptions. Soit quelque chose se produit, soit cela ne se produit pas ; soit quelque chose est présent, ou ne l’est pas à un point x, y, z donné, à un instant t.

Cette affirmation n’est pas vraie au niveau quantique, où une particule ne se résout en un emplacement spécifique que lorsqu’une mesure est effectuée. Peut-être n’est-elle pas vraie non plus au niveau macroscopique. Alors, notre tentative de coloniser la réalité relationnelle en y superposant des coordonnées cartésiennes appauvrit cette réalité, démêle les cordes entrelacées de l’interdépendance et nous laisse dans une solitude solitaire. Le système de coordonnées cartésiennes est l’échafaudage intellectuel, ainsi que le fondement mathématique, de la dissolution sociotechnique des liens qui unissaient les humains entre eux, les humains à la nature et le soi à l’autre, tissant l’écologie et la communauté. Il n’est donc pas surprenant que le retissage de ces liens, que ce soit par la science, l’écologie ou les arts relationnels, implique toujours la prise de conscience de l’indissociabilité de ce que nous pensions séparé. L’existence elle-même est relationnelle.

L’un d’entre nous « existe-t-il » en dehors d’une relation ? Ou, pour jouer un peu avec la métaphore quantique, en dehors d’une « mesure » (une interaction) avec un autre être conscient ? La plupart d’entre nous ont déjà fait l’expérience d’interagir avec une nouvelle personne et de devenir quelque chose de plus que ce que nous étions auparavant. Notre être peut se transformer et s’étendre.

Dans des domaines qui remettent en question les paradigmes, comme l’ESP, nous devons considérer le sujet expérimental non seulement comme un individu distinct, mais aussi comme l’ensemble du dispositif expérimental. Compte tenu de l’effet expérimentateur, nous devons consciemment nous intégrer en tant que cosujets dans notre conception expérimentale. Implicitement, nous reconnaissons donc le caractère fondamentalement non réplicable de l’expérience. D’autres chercheurs peuvent tout au plus la copier, en se substituant aux expérimentateurs originaux et en modifiant ainsi l’expérience.

Même si le sujet expérimental n’est pas un être humain, mais une machine ou une thérapie, tant qu’il est à l’aise dans une réalité et étranger à une autre, il sera sensible à la personne qui réalise et observe l’expérience. Des phénomènes tels que la fusion froide et des dispositifs comme la roue de Bedini sont réputés pour leur instabilité, semblant fonctionner pour une personne et pas pour une autre, échappant toujours à toute démonstration convaincante. Les chercheurs en fusion froide ont du mal à obtenir des résultats cohérents. Est-ce parce qu’ils n’ont pas trouvé la bonne formule ? Est-ce parce que la fusion froide est impossible ? Ou est-ce parce que le phénomène se situe à la frontière de la réalité ? En fait, je trouve personnellement les démonstrations de fusion froide assez convaincantes. Pourtant, elles sont écartées de la réalité consensuelle par divers filtres institutionnels qui maintiennent l’hygiène narrative [³].

Le blindage ontologique dans la conception de la recherche

Quel est l’intérêt de mener des expériences non reproductibles ? La preuve dépend de la reproductibilité. Il s’agit de la vérification ultime des résultats, en théorie accessible à toute partie indépendante. Pourtant, une expérience peut servir d’autres objectifs qui ne dépendent pas de la reproductibilité :

Comprendre le phénomène en relation avec ceux qui le réalisent et en sont témoins.
Concevoir une technologie, une thérapie ou un phénomène dans des conditions favorables.
Ouvrir une fenêtre sur ce phénomène pour que ceux qui se trouvent dans une réalité compatible puissent le voir et le comprendre.
Déplacer la réalité environnante dans la direction établie par l’expérience.

Introduisons le terme de « blindage ontologique » pour désigner la séparation d’une expérience d’une réalité hostile au phénomène étudié. Une expérience visant à convaincre les sceptiques doit être accessible à leur regard ; elle ne peut pas être fortement blindée, sinon elle leur sera invisible et facilement rejetable. En revanche, une expérience conçue pour explorer l’ESP au sein d’une communauté de praticiens fonctionnera mieux si elle est blindée. Les expériences peuvent être conçues avec différents niveaux de blindage ontologique afin d’atteindre les conditions nécessaires à un objectif donné. Les chercheurs peuvent même réaliser des métaexpériences pour tester les effets du blindage ontologique, en gardant à l’esprit, bien sûr, que les métaexpériences peuvent être soumises à la dépendance à l’observateur qu’elles cherchent précisément à tester.

En prenant comme exemple une expérience ESP hypothétique, j’explorerai cinq niveaux de protection ontologique. Chaque couche héberge une version différente de l’expérience.

Couche zéro : aucun blindage. L’expérience est méthodologiquement irréprochable, conçue et menée sous la supervision étroite de plusieurs observateurs hostiles afin d’empêcher toute possibilité de tricherie. Si l’expérience produit un résultat statistiquement significatif, cela indique que la réalité consensuelle se détériore. L’expérience ne porte pas uniquement sur l’ESP, mais aussi sur l’état de la réalité dans laquelle elle est menée.

Couche un : blindage pour la forme. Cette couche est destinée à la communauté scientifique et au public informé sur le plan scientifique. Elle comprend des protocoles rigoureux afin d’être acceptable pour ce public. Cependant, afin de la blinder ontologiquement de la réalité des sceptiques dogmatiques, elle comprend délibérément un défaut de conception, qui est calibré pour (1) permettre aux sceptiques hostiles de se convaincre que les résultats peuvent être ignorés, et, en même temps, (2) faire paraître les critiques des sceptiques mesquines ou désespérées. Le sceptique dogmatique devrait être capable de concocter une explication pour rejeter les résultats, une explication qui semble ridicule à tout le monde sauf à lui-même. Par exemple, un chercheur spécialisé dans la vision extraoculaire (des enfants lisant des textes les yeux bandés) m’a dit que des critiques, incapables de trouver d’autres défauts, ont rejeté la recherche pour ne pas avoir tenu compte des photorécepteurs de la peau. Pouvez-vous lire avec votre peau ? Moi non plus. Lorsque les sceptiques se jettent sur ce « défaut », ils se ridiculisent. Paradoxalement, une faille de conception de ce type peut rendre les résultats encore plus convaincants pour le grand public. Elle améliore les résultats en protégeant l’étude de la dilution par un champ de réalité contradictoire.

Couche deux : blindage délibérément « non scientifique ». Cette couche est conçue pour être convaincante pour le grand public, couvrant tout le spectre, de l’ouverture d’esprit à la sympathie, à l’acceptation totale de l’ESP. Son but est de fournir des résultats qui font dire aux gens « Waouh ! ». Pour que ces résultats soient possibles, l’expérience a besoin d’une protection ontologique supplémentaire, qui peut prendre plusieurs formes : protocoles plus souples, chercheurs non accrédités, absence de groupe de contrôle, absence d’essais en aveugle, variables de confusion possibles, etc. L’expérience ne « prouve » rien. Les données qu’elle produit ne peuvent être publiées. Elle prend des précautions pour exclure les explications conventionnelles (sans quoi personne ne dirait « waouh ! »), mais suppose l’honnêteté fondamentale des chercheurs et de leurs sujets. Cela permet beaucoup plus de flexibilité et de créativité dans la conception de l’expérience.

Couche trois : la bulle de réalité. Ce type d’expérience est totalement blindé du regard public. Les seules personnes qui ont connaissance des résultats sont les expérimentateurs eux-mêmes et ceux à qui ils racontent ce qui s’est passé dans la salle ce jour-là. Ainsi protégé, le phénomène peut se révéler dans toute sa plénitude aux chercheurs et leur montrer ce qui attend l’humanité. Dans la bulle ontologique protégée que les chercheurs ont créée, le phénomène peut se développer et mûrir. C’est comme un bébé dans une couveuse qui doit être protégé des courants d’air froid et des germes de la réalité extérieure. Ici, les expérimentateurs peuvent sonder toute la profondeur du champ de réalité de l’ESP, limités uniquement par ce qu’ils apportent eux-mêmes. Dans cette couche, les protocoles n’ont pas besoin d’être plus stricts que ce qui est nécessaire pour apaiser le scepticisme intérieur des expérimentateurs. De plus, le même type de stratagème que dans la couche 1 peut être utilisé, appliqué à eux-mêmes : offrir quelque chose à quoi l’esprit sceptique peut s’accrocher, mais que notre esprit supérieur reconnaît comme une objection ridicule. Ainsi, nous nous offrons le choix de ce que nous voulons croire (et de qui nous voulons être, en résonance avec cette croyance). Nous n’essayons pas d’imposer une croyance.

La couche 4 est plus mystique. L’expérimentateur doit blinder l’expérience même de lui-même. Supposons que nous ayons des sujets télépathes. Nous menons l’expérience sans vérifier leurs performances. Seuls les sujets ont connaissance des résultats, pas l’expérimentateur. Peut-être que les sujets en parlent ensuite aux expérimentateurs, mais il n’y a aucun moyen de vérifier de manière indépendante ce qu’ils disent. Nous sortons complètement du paradigme de l’objectivité, du domaine de la preuve, pour entrer dans celui du récit. Nous entendons parler de l’expérience extraordinaire qui s’est produite dans cette pièce et nous pensons : « J’aurais aimé être là pour le voir. Alors je saurais avec certitude ! » Mais si nous avions été là pour le voir, cela ne se serait peut-être pas produit. Pourtant, même si l’événement était ontologiquement blindé dans cette pièce, nous avons tout de même créé une sorte de portail, un point d’ancrage pour une nouvelle réalité dans la nôtre. Même si les sujets n’en parlent jamais, l’événement s’imprime dans le champ akashique et renforce le canal vers la réalité que les sujets ancrent. Les résultats de cette expérience finiront par être connus. Tôt ou tard, peut-être le jour même, peut-être des mois ou des années plus tard, ils nous parviendront.

Jouer avec la réalité

Plus nous comprenons que la réalité n’est pas un environnement fixe et externe, mais plutôt fluide et relationnel, plus nous sommes capables de jouer avec elle, de danser avec elle.

Par exemple, nous pourrions : mener délibérément des expériences frauduleuses et les dénoncer, afin de faciliter le rejet des expériences authentiques par des parties hostiles. Le lecteur reconnaîtra une touche de Trickster (arnaqueur) dans cette idée. En fait, il n’est pas nécessaire que des chercheurs sincères agissent ainsi. Il existe de nombreux « fraudeurs authentiques », pour reprendre un terme, qui contribuent au blindage ontologique de la recherche sur les nouveaux paradigmes. Ces charlatans, ces imposteurs et ces escrocs, ainsi que les chercheurs sincères, mais délirants ou négligents, constituent une zone tampon glissante qui préserve l’intégrité du champ de réalité des technologies et des capacités humaines des nouveaux paradigmes, où ils peuvent se développer sans être contaminés par la réalité consensuelle. Ensuite, lorsque la réalité consensuelle s’effondre, comme c’est le cas actuellement à un rythme toujours plus rapide, les technologies du nouveau paradigme peuvent émerger de leur cocon pour être accueillies collectivement par une civilisation humaine qui est prête à les accueillir.

Ironiquement, les sceptiques et les démystificateurs, en particulier ceux qui sont malhonnêtes, qui sabotent délibérément les tentatives de réplication ou démolissent de manière spécieuse les recherches sur les nouveaux paradigmes, contribuent à maintenir le blindage ontologique dont les phénomènes ont besoin pour se développer. Isolés de la réalité consensuelle, les nouveaux phénomènes peuvent s’établir et se développer comme un bébé kangourou dans la poche de sa mère jusqu’à ce qu’ils soient suffisamment robustes pour affronter le monde. Les nouveaux phénomènes doivent être nourris dans des environnements protégés.

Les chercheurs qui exposent leurs paradigmes naissants aux forces hostiles de la réalité consensuelle en subissent de graves conséquences. L’histoire de la recherche sur des sujets tels que l’ESP, la mémoire de l’eau, la transmutation biologique des éléments, les traitements alternatifs du cancer et les dispositifs énergétiques à rendement supérieur à l’unité est jonchée des cadavres de réputations scientifiques autrefois irréprochables, et parfois même des cadavres bien réels de chercheurs intransigeants. La réalité consensuelle dispose d’un système immunitaire qui rejette vigoureusement toute menace à son intégrité.

Les expériences publiées, les conférences de presse, les démonstrations publiques tentent de surmonter cette résistance par la force. Si seulement nous pouvions publier cela, si seulement les gens le liraient, si seulement les gens examinaient nos preuves ou visitaient notre laboratoire, alors ils n’auraient pas le choix, ils devraient changer d’avis. Si seulement ils regardaient ce documentaire sur les chemtrails. Si seulement ils lisaient ces articles sur l’élite satanique. La théorie de la Terre plate. Les effets indésirables des vaccins. La vérité sur le 11 septembre. Le génocide de Gaza. La fraude électorale. Le PCC. Le fascisme trumpien et l’ICE. L’apocalypse de l’IA. L’agriculture régénérative. La biodynamie. Les vies antérieures. Les dangers des huiles de graines. La véritable histoire de la Réserve fédérale. Si seulement ils pouvaient lire cette réfutation de l’expert qui la démystifie. Si seulement ils pouvaient entrer dans ma réalité, la vraie réalité.

Je ne veux pas salir l’un des éléments ci-dessus en l’associant aux autres. J’en accepte certains pleinement, d’autres partiellement, d’autres pas du tout. Mais qu’il s’agisse de politique, de médecine, de science, d’OVNI ou de tout autre sujet, l’expérience nous montre que de telles attaques frontales contre la réalité établie fonctionnent rarement, à moins que cette réalité ne soit si décrépite qu’elle s’effondre déjà sous son propre poids. Lorsque cela se produit, lorsque son système immunitaire vacille, les anomalies affluent.

À ce moment-là, les nouveaux paradigmes qui ont grandi dans leurs incubateurs ontologiquement protégés peuvent sortir et coloniser le terrain de la perception collective, rendu fertile par la décomposition des anciennes structures de sens et de signification.

C’est ce qui se passe actuellement. La réalité est en train de se fissurer. Les dossiers Epstein ne sont que le dernier coup de marteau qui élargit et approfondit les fissures dans la façade de la réalité. Elle ne tiendra plus très longtemps.

Texte original publié le 8 février 2026 : https://charleseisenstein.substack.com/p/ontological-shielding-in-new-paradigm

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1 En fait, le résultat de 39 % obtenu lors du deuxième essai est encore plus impressionnant, mathématiquement parlant, que le résultat de 100 % obtenu lors du premier essai, car il portait sur une série de 300 cartes. La probabilité de réaliser cet exploit par hasard est d’environ une sur dix quadrillions. Lors des essais suivants, cependant, les résultats ont effectivement diminué.

2 L’exception est « l’adaptation systémique », qui constitue une étape vers l’hypothèse de cet essai, qui l’étend du niveau systémique au niveau ontologique.

3 Par exemple, lorsque les scientifiques du MIT ont tenté de reproduire l’expérience originale de Pons et Fleischmann afin de la discréditer, leur dispositif a bien enregistré une chaleur anormale dépassant ce que les réactions chimiques pouvaient facilement expliquer. Cependant, comme cette chaleur n’était pas accompagnée d’émissions de neutrons aux niveaux prédits par la théorie établie de la fusion nucléaire, ils ont conclu qu’aucune fusion ne se produisait. La chaleur excédentaire a plutôt été attribuée à une erreur expérimentale ou à des effets chimiques non pris en compte. C’est cette conclusion, plutôt que la présence d’une chaleur inexpliquée, qui a été acceptée par la communauté scientifique et les médias.

Charles Eisenstein Le blindage ontologique dans la recherche sur les nouveaux paradigmes