Traduction libre
10/09/2023
La métaphysique du matérialisme est un système de croyances auquel adhèrent de larges pans du monde universitaire, de la même manière, et souvent pour les mêmes raisons, que les croyances religieuses dans les organisations fondamentalistes, affirme le Dr Quinn, qui a 30 ans d’expérience académique pour étayer son point de vue.
« Nous ne voyons pas les choses telles qu’elles sont,
nous les voyons telles que nous sommes ».
Anaïs Nin (1961)
En octobre 2019, j’ai « perdu » un ami très cher et un collègue qui s’est suicidé. Juste après son décès, j’ai commencé à expérimenter des phénomènes très inhabituels pour moi. Des rêves vifs remplis d’informations que je ne connaissais pas auparavant, des messages, des signes et des sentiments significatifs, dont aucun ne pouvait être expliqué, mais dont je savais d’une manière ou d’une autre qu’ils m’avaient été donnés par mon ami. Ces expériences étaient nouvelles et incroyablement excitantes pour moi. En tant que neuroscientifique, spécialiste des sciences cognitives et philosophe analytique, j’avais vécu une vie consacrée à l’expérimentation et à la découverte dans les limites du monde académique, ce qui laissait peu de place à ce type d’expérience. Ce n’est pas seulement que le monde universitaire ne s’intéresse pas (ou très peu) à ces phénomènes, c’est qu’il existe un endoctrinement profond et très insidieux de la part des membres établis des communautés universitaires et scientifiques de haut niveau, qui consiste à restreindre suffisamment les questions pour ne pas susciter la moindre possibilité d’« irrationalité » de la part de l’enquêteur ou du penseur.
On m’a appris que l’objectivité et la rationalité dans le monde universitaire exigent de croire en ce que l’on appelle le « matérialisme ». Le matérialisme est la vision du monde selon laquelle la seule chose qui existe est la matière. Tout est matière. Pas seulement les tasses de thé et les chevaux, mais aussi les sentiments d’amour et de joie, les pensées et les émotions, le goût d’une pomme, la beauté d’un coucher de soleil. Tout est matière. S’il y a quelque chose qui ne peut pas être expliqué par ce paradigme physicaliste, on le rejette. Il s’avère que j’ai moi-même été profondément endoctrinée et absorbée par cette vision du monde. Ma curiosité inhérente pour la métaphysique, qui signifie littéralement « au-delà du physique », a donc été submergée pendant des décennies, dans l’attente de quelque chose d’assez puissant pour permettre à cette curiosité de surmonter la programmation à laquelle j’avais été soumis. La mort de mon collègue a été ce catalyseur.
Je n’exagère pas en disant qu’il existe un culte du matérialisme dans le monde académique. J’ai été exposé à cette exigence par l’intermédiaire de ceux qui m’ont personnellement encadré. En tant qu’étudiante diplômée de l’université d’Arizona, spécialisée dans la philosophie des sciences, la philosophie de l’esprit, les sciences cognitives et les neurosciences, j’ai été choquée par l’antagonisme et le rejet de tout sujet susceptible d’être mystérieux ou encore inexplicable par les méthodes de la science et de la logique actuelles. Pour faire partie du cercle, il fallait rejeter tout désir d’explorer l’inconnu. Si vous aviez des tendances métaphysiques ou si vous croyiez en Dieu, vous étiez ridiculisé dans votre dos, votre intelligence était remise en question.
Heureusement, pour que je puisse continuer à réussir dans mes études, j’ai supprimé toutes les croyances que je pouvais avoir, ou les « Bliks », comme l’un des professeurs les plus réputés du département de philosophie appellerait la croyance en Dieu et d’autres croyances « irrationnelles ». Un Blik, selon le dictionnaire urbain, est « la croyance absolue d’une personne en quelque chose qui ne changerait pas même avec la preuve du contraire ». Ce type d’attaque ad hominem touche au cœur du problème. Dans l’esprit de personnes comme mon professeur, ceux qui croient en des choses non autorisées par l’autorité académique sont tellement irrationnels que, quel que soit le nombre de preuves apportées contre cette croyance, le croyant s’y accrocherait bec et ongles, révélant ainsi son manque total d’objectivité. Ces personnes ne sont pas dignes de confiance et, avec un peu de chance, ne seront jamais vos collègues.
Je l’ai accepté pendant de nombreuses années. J’étais jeune et impressionnable et je craignais leur jugement. Je m’y conformais intérieurement, en remettant en question mes propres croyances, et extérieurement, en ne les admettant jamais, afin de ne pas être considérée comme manquant d’intelligence ou « n’ayant pas l’étoffe d’une doctorante ». Cela ne veut pas dire non plus que j’étais crédule. J’ai toujours eu une très forte dose de scepticisme en moi, mais je sais faire la différence entre le scepticisme et le fondamentalisme, et comme j’ai fini par le comprendre lentement, que ceux dont j’étais sous leur tutelle étaient des fondamentalistes dans le sens le plus profond et le plus restrictif du terme. Il m’a fallu beaucoup de temps pour comprendre que c’étaient eux qui succombaient aux Bliks, et non ceux dont ils se moquaient. Il a fallu beaucoup de déprogrammation, comme c’est le cas pour toute personne impliquée dans une secte, pour que je reprenne mon souffle. Je savais aussi que je n’étais pas la seule à avoir été endoctrinée à ce point. Il s’agit d’une tactique très répandue dans le monde universitaire. Nombre d’entre eux comprennent sans le dire que pour être intelligent et rationnel, il faut être matérialiste. Je le sais. J’étais l’une d’entre eux. Par définition, cela excluait la croyance en tous les phénomènes dont je soupçonnais l’existence.
L’ironie est que la plupart des preuves fournies par ces mêmes universitaires dans les cours qu’ils enseignent indiquent qu’une vision du monde non matérialiste est l’approche la plus rationnelle pour comprendre la réalité. À maintes reprises, j’ai été confronté à l’immense mystère de la réalité et à la vaste ignorance qui l’accompagne, mais cela n’a jamais été reconnu.
Par exemple, lors de mon premier séminaire à l’université, nous avons étudié la Critique de la raison pure d’Emmanuel Kant. Kant était l’un des philosophes les plus influents et les plus admirés dans le domaine de la métaphysique. J’ai été stupéfaite par ce qu’il disait. Le monde n’est pas tel que nous le percevons. Le monde ne peut être connu en dehors de nos appareils perceptuels, qui sont innés pour catégoriser les choses d’une certaine manière. Nous imposons au monde espace, temps, concepts et objets. Il y a un écran, ou un filtre, entre nous et la réalité, quelle qu’elle soit. Les philosophes semblaient accepter cette vérité.
Plus tard, j’ai appris que les neurosciences révélaient la même chose. Ce que le cerveau détecte et ce qui est perçu n’est pas le monde tel qu’il est, mais le monde tel que notre cerveau l’interprète. Les images sur la rétine sont à l’envers, par exemple, mais le cerveau « interprète » les données comme étant à l’endroit. L’« interprétation » a lieu en permanence. C’est ce que fait le cerveau. Les couleurs n’existent pas dans la nature, mais seulement des ondes électromagnétiques qui sont traduites par le cerveau en quelque chose que nous percevons comme une couleur. Il existe un écran entre nous et le monde « extérieur ». Les neuroscientifiques le savent. Pour moi, cela semble indiquer clairement que la « matière » que nous considérons comme constituant le monde n’est qu’une invention de notre cerveau imaginatif ou, à tout le moins, que nous devrions hésiter à tirer des conclusions sur ce monde. Pour Kant, ce monde est absolument inconnaissable en soi. Kant appelait cette réalité inconnue le « noumène ».
Le noumène. Cela sonnait tellement mystique à mes oreilles. Cela m’a rappelé le jour où j’ai compris, très jeune, que le monde était constitué de choses appelées atomes, des choses que nous ne pouvions pas voir et qui étaient composées principalement d’espace vide. J’avais environ sept ans et j’ai un souvenir fulgurant de l’endroit où je me trouvais lorsque j’ai appris ce fait inattendu sur le monde. Ce jour-là, je me suis promené dans mon école primaire et, plus tard, à la maison, comme si je marchais dans un paysage de rêve. Je ne sais toujours pas exactement pourquoi ce fait a fait une telle impression sur mon jeune moi, mais je crois que c’est parce qu’il mettait en évidence quelque chose de plus grand, quelque chose que nous ne comprenons pas entièrement, que peut-être nous ne pouvons pas tout savoir, qu’il y a peut-être un profond mystère sous-jacent à tout. Quelque chose d’invisible. Le noumène… C’est de cela que parlait Kant ?
Personne ne veut répondre à cette question.
J’ai participé à deux séminaires incroyablement fascinants, l’un sur la philosophie de l’espace et du temps, l’autre sur les implications philosophiques de la physique quantique. La physique quantique est notoirement étrange. La logique standard et le bon sens ne s’appliquent tout simplement pas au niveau des particules subatomiques. Même la notion de « particule » est floue et n’est probablement qu’une étiquette pour quelque chose de très incompréhensible. Voici quelques-unes des caractéristiques du monde subatomique qui élargissent la réalité et que j’ai apprises lors de ce séminaire : les sauts quantiques d’un état à l’autre sans passer par des états intermédiaires, l’émergence spontanée de matière à partir de rien, le mouvement rétrograde dans le temps de particules connues sous le nom de tachyons [NDLR : les tachyons sont des particules théoriques spéculatives qui ne font pas partie de la théorie quantique standard ou de la théorie quantique des champs] et l’intrication quantique, où deux particules subatomiques ont un comportement lié quelle que soit la distance qui les sépare. Tous ces phénomènes violaient notre conception même de la façon dont le monde est censé fonctionner. Et ces affirmations émanaient des plus grands physiciens du monde et ont été prouvées expérimentalement dans de nombreux cas. Quelles sont les implications de tout cela pour notre notion même d’« espace » et de « matière » ?
Et puis il y a le temps. Depuis la théorie de la relativité d’Einstein au début des années 1900, nous savons que le temps est relatif et qu’il dépend de la vitesse. Voyager très vite entraîne une dilatation du temps. Il existe une célèbre expérience de pensée einsteinienne connue sous le nom de paradoxe des jumeaux, où l’un des jumeaux est sur Terre et l’autre voyage à une vitesse proche de celle de la lumière. Selon la théorie d’Einstein, les deux jumeaux devraient vieillir à des rythmes différents. Le jumeau voyageant le plus rapidement constaterait, à son retour sur Terre, qu’il est beaucoup plus jeune que son frère. Il ne s’agit plus d’une simple expérience de pensée. Elle a été objectivement prouvée par la découverte d’infimes différences de temps que nous avons pu mesurer avec des horloges atomiques. L’heure qu’il « fait » dans un avion, ou même au sommet d’une montagne est différente de l’heure qu’il « fait » au niveau de la mer. À un moment donné, Einstein a même déclaré : « Les gens comme nous qui croient en la physique savent que la distinction entre le passé, le présent et le futur n’est qu’une illusion obstinément persistante ». Le fait que le mystère de l’espace, du temps et de la matière ne semble pas susciter un sentiment d’admiration et d’émerveillement ni inciter mes mentors universitaires à dépasser les contraintes du matérialisme m’a semblé profondément myope.
Lorsque j’ai commencé à étudier la philosophie de l’esprit, l’emprise matérialiste est devenue encore plus évidente. Selon la vision matérialiste du monde, personne ne peut continuer à vivre après la mort du corps. Cependant, lorsque l’on examine en profondeur, comme je l’ai fait, les raisons pour lesquelles les matérialistes sont si convaincus, c’est généralement parce qu’ils croient que ce que nous sommes, notre conscience, est un sous-produit de l’activité cérébrale. La conscience est l’un des mystères les plus insolubles de la philosophie et des neurosciences. On l’appelle le « problème difficile » de la conscience. Il s’agit en effet d’un problème profond si vous êtes un matérialiste qui croit que la conscience et tout son contenu sont un produit de l’activité cérébrale. Pour eux, c’est la raison pour laquelle mon ami ne peut plus exister. Si la conscience dépend de l’activité cérébrale, alors lorsque nous mourons et que notre cerveau cesse de fonctionner, la conscience disparaît.
Ma thèse portait sur le problème de la conscience, je connais donc ce sujet dans les moindres détails. Je sais que les matérialistes n’ont aucune explication scientifique sur la façon dont la conscience pourrait être un produit de l’activité cérébrale, mais cela ne les empêche pas d’y croire quand même. Ils pourraient invoquer le fait que les lésions cérébrales ont souvent un effet sur l’expérience consciente. Bien sûr, il existe un lien de corrélation entre le cerveau et la conscience, mais cela ne signifie pas que l’activité cérébrale est à l’origine de la conscience. Croire cela viole l’un des principes acceptés que m’ont également enseignés ces mêmes matérialistes : la corrélation n’implique pas la causalité.
À l’heure où j’écris ces lignes, un célèbre neuroscientifique a perdu un pari vieux de 25 ans selon lequel il existerait désormais une explication neuroscientifique de la manière dont l’activité cérébrale produit la conscience. Il n’y en a pas. Cela ne me surprend pas du tout. En tant que neuroscientifique, ma technique consiste à sonder le cerveau pour voir et entendre les neurones « s’activer » pendant que les animaux effectuent des tâches d’apprentissage. Je peux littéralement observer le cerveau dans l’exercice de ses fonctions. Il n’y a pas la moindre raison de croire que ces cellules, qui envoient ou non un signal électrique à leurs voisines, puissent être à l’origine de la riche vie intérieure des humains et des autres animaux, quelle que soit la complexité de la connectivité entre ces cellules. Il s’agit d’une position à laquelle on s’accroche par la foi. Demandez à n’importe quel scientifique matérialiste si le problème de la conscience a été résolu, et s’il est honnête avec vous, il vous répondra que non. Ils essaieront de vous assurer, cependant, que si nous ne comprenons pas comment le cerveau fonctionne aujourd’hui, nous le comprendrons à l’avenir ; qu’il deviendra clair que, d’une manière ou d’une autre, lorsque vous ajoutez suffisamment de neurones dans un cerveau, ou que vous les connectiez de la bonne manière, la conscience doit naturellement apparaître. Il s’agit là d’un vœu pieux, pas d’une explication, et la conscience reste toujours aussi insaisissable dans le cadre du paradigme matérialiste.
Tout ce que j’apprenais semblait indiquer que nous vivions dans un univers bien plus mystérieux que ce que nous prétendions, et que la théorie du matérialisme avait beaucoup de mal à expliquer. Alors, comment pourrions-nous savoir avec certitude que le matérialisme est vrai ? N’y a-t-il pas une autre possibilité ? Un autre paradigme explicatif à considérer ? N’y a-t-il pas la possibilité que nous soyons dans un univers qui a un sens ? Si le passé, le présent et le futur ne sont peut-être qu’une illusion, n’est-il pas possible que les phénomènes psychiques soient réels ? Si la conscience n’est pas le produit de l’activité cérébrale, n’est-il pas possible qu’elle perdure après la mort du corps et du cerveau ? N’y aurait-il pas la possibilité d’une vie après la mort ? Où sont les enquêtes philosophiques et scientifiques sur ces phénomènes qui, s’ils étaient avérés, changeraient radicalement la façon dont nous nous percevons, dont nous vivons, dont nous nous situons dans l’univers ? Pourquoi ces questions ne sont-elles pas discutées (sauf par quelques scientifiques très courageux qui font des recherches en marge), mais rejetées d’emblée comme n’étant pas rationnelles ? Comment pouvons-nous en être si sûrs ? Leur réponse : ces phénomènes violent les hypothèses du matérialisme et sont donc impossibles.
S’il existe un cas de raisonnement circulaire, c’est bien celui-là.
Je me suis rendu compte que j’étais dans une nouvelle orthodoxie avec toutes les conditions d’adhésion que l’on trouve dans une foi intolérante. Bien sûr, il est toujours possible que le matérialisme soit vrai et que des phénomènes paranormaux comme ceux que j’ai vécus ne puissent pas se produire, mais ce ne sont certainement pas des vérités absolues. Toutes les expériences que j’ai vécues, toutes les recherches que j’ai effectuées et toutes les insuffisances du matérialisme indiquent très clairement qu’il existe une nouvelle façon de comprendre la réalité. Ce que mon brillant collègue décédé m’a appris, c’est qu’il n’y a pas de mal à se libérer enfin totalement des limites étroites du matérialisme, à ne plus être intimidé intellectuellement par l’élite universitaire et à faire confiance au mystère qui indique une existence beaucoup plus profonde et merveilleuse que ce que mes collègues matérialistes sont capables ou désireux de voir. Pour moi, cette liberté a redonné un sens profond, de la joie et de l’espoir à ma vie, un état dont je sais qu’il est accessible à tous.
Tout ce que nous devons faire, c’est nous permettre de déployer nos ailes et d’approfondir le mystère avec un esprit ouvert. Nous sommes beaucoup, beaucoup plus que ce que les matérialistes voudraient nous faire croire. Permettons-nous de le découvrir.
Texte original : https://www.essentiafoundation.org/materialism-in-academia-is-a-fundamentalist-belief-system/reading/