18 juillet 2024
Notes sur la science, le mysticisme et la mescaline
Qu’est-ce que la vérité ? Cette question est intemporelle et, par essence, sans réponse. Et pourtant, nous ne devons jamais cesser de la poser. Contrairement à ce que pensaient les postmodernes, la vérité existe bel et bien. C’est d’ailleurs la seule lumière qui nous guide dans les ténèbres du totalitarisme.
Avant tout, nous allons écouter un nouveau-né, un enfant qui n’a pas encore été saisi par le monde de l’illusion et de l’Ego. L’enfant de cette période est un être qui, tout comme le mystique, le consommateur de mescaline, le scientifique précurseur et le schizophrène, existe dans le pays de la Vérité et du Réel. Cette terre a été déclarée territoire interdit par la tradition rationaliste des Lumières ; c’est précisément cette terre que nous devons explorer pour comprendre les maux et les crises de notre culture des Lumières.
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L’enfant flotte déjà sur les vagues de la voix maternelle dans le ventre de sa mère. Il enregistre le tempo, le rythme et d’autres propriétés sonores quelque part dans le tissu de sa chair. Immédiatement après la naissance, il reconnaîtra la voix de sa mère parmi toutes les autres voix. Placez un casque sur la tête de l’enfant pendant ses premières respirations ; faites-lui entendre la voix de la mère en tétant le sein gauche et la voix de quelqu’un d’autre en tétant le sein droit ; après peu de temps, il tétera beaucoup plus le sein gauche que le sein droit. Au bout de peu de temps, il tétera beaucoup plus le sein gauche que le sein droit. Et il peut déjà reproduire quelque peu la voix de sa mère. Ses premiers cris et pleurs présentent déjà des similitudes mélodiques avec la voix de la mère. Il n’y a pas d’autre conclusion possible : il a appris la langue maternelle dans le ventre de sa mère.
Après la naissance, le processus d’apprentissage se poursuit. L’enfant imite les expressions faciales et sonores de sa mère. Couché dans son berceau, il assiste à une procession de symboles maternels à son apogée — expressions faciales, postures corporelles et sons. Dans son désir d’union avec la mère, il participe à ce symbolisme primordial. Il observe les expressions faciales de la mère avec une attention intense et tente de les imiter de façon rudimentaire, il imite les sons de la mère dans ses premiers cris et gazouillis, et il éprouve le plus grand plaisir lorsqu’il constate que la mère répond en imitant l’enfant à son tour.
En adoptant de manière créative le langage des formes et des sons de la mère, l’enfant adopte en même temps quelque chose d’autre : son état d’être. L’enfant qui imite le son mélancolique de la voix de sa mère ressent sa tristesse ; l’enfant qui imite le visage souriant de sa mère ressent sa joie. Ainsi, son être se confond avec l’être de la mère.
Le langage devient ainsi un moyen d’union avec l’être maternel. Littéralement. Par l’imitation des formes et des sons, l’enfant se sent un avec elle. Ceci doit être interprété de manière radicale. Le jeune enfant qui observe la chute d’un autre enfant devient cet enfant. L’enfant observateur imitera les grimaces douloureuses de l’enfant tombé et ressentira ainsi sa douleur et se mettra souvent à pleurer lui-même.
Les adultes possèdent encore cette capacité. Regardez quelqu’un se frapper le doigt avec un marteau, et vous retirerez spontanément votre main et sentirez votre visage se contorsionner en une grimace. Cependant, chez les adultes, cette réaction empathique est beaucoup plus limitée que chez un jeune enfant. La raison en est que les adultes, contrairement aux enfants, sont limités dans leur union avec l’Autre par un voile d’illusion qui les enveloppe et les sépare de l’Autre. Ce voile d’illusion s’appelle l’Ego — nous y reviendrons dans un prochain essai.
Le jeune enfant n’a pas encore d’ego et, par exemple, ne peut pas encore donner un sens aux mots, mais cela ne signifie pas qu’en termes de langage, il ne se différencie que négativement de l’adulte, en tant qu’être qui manque simplement de quelque chose. À certains égards, un enfant peut faire plus qu’un adulte. Il a une capacité d’apprentissage et d’absorption dont l’adulte ne peut que rêver. Par exemple, dans les premiers mois de son existence, un enfant a une capacité étonnante à distinguer les sons les uns des autres. En deux semaines, il peut apprendre à distinguer tous les phonèmes de toutes les langues du monde. En comparaison, un adulte n’y parviendrait pas en plusieurs années.
Le plus intéressant est que ce processus d’apprentissage rapide ne se produit que lorsque l’enfant écoute un Autre physiquement présent. Il ne se produit pas lorsque l’enfant écoute des enregistrements audio ou vidéo. Dans ces circonstances, les sons linguistiques ne semblent pas vraiment intéresser l’enfant. Si l’enfant porte autant d’attention et d’intérêt au langage, c’est parce qu’il voit dans les sons une porte d’accès au corps de l’Autre. Il veut se connecter à ce corps. Imiter ses sons est un moyen d’y parvenir. En un sens, l’enfant utilise le langage dans le même but que les supporters de football lorsqu’ils chantent ensemble : pour éprouver le plaisir d’une connexion résonnante. Cela nous montre (une fois de plus) que le langage est à l’origine un moyen utilisé pour relier des corps animés entre eux.
Nous constatons ici une différence radicale avec la vision transhumaniste du langage. Les transhumanistes considèrent le langage comme un simple moyen de transmettre des informations de manière rationnelle. « Les humains sont devenus les animaux les plus puissants de la planète parce qu’ils pouvaient échanger des informations plus efficacement grâce au langage » (voir Harari).
En fusionnant avec la technologie, les humains peuvent optimiser cette capacité. Avec un Neuralink dans le cerveau, les humains communiqueront parfaitement. Fini le langage humain éternellement incorrect, les sources infinies d’incompréhension et de malentendus. Fini le bégaiement des personnes aux capacités verbales limitées, fini les commérages des poissonnières et des voisins jaloux.
Fini la poésie et les bavardages interminables entre amoureux. Ce bonheur pathétique ne sera plus nécessaire. Des pompes à hormones implantées pourront manipuler l’état du sang 24 heures sur 24, 7 jours sur 7 — l’Homo Deus passera sa vie dans un état de bonheur constant, biochimiquement induit. Vous voulez ressentir l’ivresse de l’amour, l’extase de contempler de vastes montagnes, la tendresse d’une jeune mère allaitant son enfant ? Il suffit d’appuyer sur le bon bouton, et la bonne pompe sera activée.
Le transhumanisme, dans son fanatisme idéologique, oublie quelque chose. Il oublie même l’essence du langage. L’échange d’informations n’est pas la fonction primordiale du langage. Au commencement, le langage n’est porteur d’aucun sens et ne renvoie à rien. Au début, le langage est le porteur de l’âme. Il est plaisir et amour. C’est avant tout un phénomène sonore qui crée un lien par résonance. Dans la voix de la mère retentit la musique du paradis. La porte du paradis s’ouvre en chantant avec la chanson de la mère.
Et l’erreur du transhumanisme va plus loin. Le transhumanisme considère toute vie, toute forme d’échange d’un « organisme » avec son environnement comme une forme d’« échange d’informations » ou d’« échange de données ». Le phénomène de la « vie » est considéré comme un processus algorithmique dans le matériel biologique. Un organisme qui mange échange en fait des informations ou des données avec son environnement. L’organisme transforme la nourriture selon un certain algorithme.
Harari a inventé le terme « dataisme » pour désigner cette idéologie. Chaque organisme, y compris les êtres humains, est une sorte de processeur qui effectue des transformations algorithmiques sur son environnement. Et ce processeur peut être reprogrammé ; les humains sont des « animaux piratables ». Attendons encore un peu, et nous aurons entièrement défini les lois du flux de données de la vie et nous nous dépasserons en nous reprogrammant nous-mêmes — bien mieux que la nature ne nous a programmés.
Le monde expérientiel du jeune enfant nous montre un univers complètement différent, un univers qui n’est pas un crépitement électronique de flux de données entre processeurs, mais un univers qui est une mer doucement ondulante d’amour et de connexion entre des singularités qui ne font qu’un avec le Tout. Et le destin des humains n’est pas de devenir une sorte de cyborg hyper efficace, échangeant des informations, mais un être qui résonne avec le langage mystique de la nature, un être qui se rattache plus ou moins harmonieusement au Tout dont il est issu.
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Revenons à l’enfant qui peut apprendre à distinguer les phonèmes les uns des autres à une vitesse stupéfiante. D’où vient cette capacité d’apprentissage spectaculaire du jeune enfant ? C’est simple : l’enfant apprend à distinguer les sons si rapidement parce qu’il n’a pas encore d’ego. L’Ego ne naît qu’entre six et neuf mois, à un moment très précis que nous aborderons lors de l’exploration du monde des Apparences.
C’est cet état de non-Ego qui permet à l’enfant de laisser subtilement et directement les cordes de son corps vibrer avec les sons émis par l’Autre. L’adulte peut difficilement imaginer cet état sans Ego de l’enfant, sauf dans quelques états spécifiques. L’un de ces états a été magistralement décrit par Aldous Huxley dans son livre « The Doors of Perception (tr fr Les portes de la perception) » (qui a donné son nom au groupe The Doors dans les années soixante).
La mescaline est une substance dérivée de la racine du cactus peyotl. Les Indiens du Mexique et du sud-ouest des États-Unis utilisent cette racine depuis des temps immémoriaux et la vénèrent comme une divinité parce qu’elle les conduit à un état dans lequel ils reconnaissent à la fois leur origine et leur destination. Ceux qui utilisent la racine connaissent un état d’union profonde avec l’âme de tous les objets qui les entourent. On ne regarde plus la lumière, on devient une particule de lumière. On n’observe plus les autres personnes, on devient l’autre personne. Et ainsi de suite.
Cette grande union est de nature paradisiaque. L’âme est complètement absorbée par les formes et les couleurs de certains objets. Les plis du velours, le bleu profond du lapis-lazuli — Huxley a noté que l’on mourrait certainement de faim si la transe de la mescaline ne s’arrêtait pas. Le calme infini et la satisfaction insondable que l’âme éprouve dans sa contemplation sont tels que personne ne pourrait se détourner pour, par exemple, chercher de la nourriture.
Huxley a largement assimilé l’expérience de la mescaline à l’expérience mystique. Les grands mystiques comme Maître Eckhart, Saint Jean de la Croix et Hildegard de Bingen ont décrit l’essence de l’expérience mystique de la même manière : on devient un avec le Tout, un avec l’Âme universelle. C’est de l’expérience de l’unité entre toutes les singularités qu’émergent avec évidence les grands principes religieux. Aime ton prochain comme toi-même » — tu es l’autre ; ce que tu fais à l’autre, tu te le fais à toi-même.
À la série d’expériences décrites par Huxley, nous pouvons en ajouter une autre : l’expérience de mort imminente. Le terme lui-même n’avait pas encore été inventé lorsque Huxley a écrit « Les portes de la perception », mais toutes les descriptions trouvées à ce sujet s’intègrent parfaitement dans la série d’expériences mentionnées par Huxley.
Que l’on veuille considérer cette expérience de manière purement matérialiste comme une sorte de convulsion biochimique du cerveau ou comme une expérience mystique d’un état réel de l’être n’a pas d’importance ici : ici aussi on trouve l’expérience paradisiaque de l’unité avec le Tout ; ici aussi on trouve l’expérience de la beauté insondable des couleurs et des sons ; ici aussi l’âme est absorbée par les choses qu’elle perçoit, et ainsi de suite.
Tout comme le jeune enfant, la personne qui vit une expérience de mort imminente a une connaissance remarquable qui transcende toute forme de compréhension rationnelle. Un ami ingénieur qui a vécu une expérience de mort imminente après un accident m’a raconté qu’il voyait le monde en dessous de lui et que toutes les lois algorithmiques de la nature lui apparaissaient clairement. Il les « voyait » avec la plus grande évidence et ne pouvait que s’étonner de ne pas les avoir toujours vues. Lorsqu’il est redescendu dans son corps rongé par la douleur et que son esprit a été aspiré à nouveau dans le champ de force de l’Ego, il a dû admettre que, comme auparavant, les yeux de son esprit étaient trop troubles pour discerner la structure cristalline de la réalité.
Dans l’expérience de la mescaline, l’expérience mystique et l’expérience de mort imminente, nous rencontrons un état dans lequel la connaissance est révélée directement par une forme de sentiment d’unité avec la réalité : Au stade final de l’absence du moi, — et je ne sais si aucun preneur de mescaline y est jamais parvenu — il y a une « connaissance obscure » que Tout est dans tout, — que Tout est effectivement chacun. C’est là, me semble-t-il, le point le plus proche où un esprit fini puisse parvenir de l’état où il « perçoit tout ce qui se produit partout dans l’univers ». (Huxley, Les portes de la perception).
Il est également pertinent de mentionner les réflexions d’Einstein sur l’origine de la connaissance scientifique. Einstein a fait référence avec justesse à un « sentiment religieux cosmique » comme source ultime de la science. Dans une préface à un livre de Max Planck, il a déclaré que les gens croient à tort que les connaissances scientifiques découlent de la pensée rationnelle. Selon lui, elles découlent de l’intuition et de la capacité à « einfühlen », un terme allemand qui se traduit littéralement par « se sentir un » ou « empathie » : « Ainsi, la tâche suprême du physicien est de découvrir les lois élémentaires les plus générales à partir desquelles l’image du monde peut être déduite logiquement. Mais il n’y a pas de voie logique pour découvrir ces lois élémentaires. Il n’y a que la voie de l’intuition, qui est aidée par un sentiment de l’ordre qui se cache derrière l’apparence, et cet einfühlung est développé par l’expérience » (Einstein dans « Où va la science ? », p. 12).
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Dans « Les portes de la perception », Huxley explore ainsi la contrepartie du paradis totalitaire qu’il a décrit dans son roman emblématique « Le meilleur des mondes ». Le totalitarisme croit toujours fanatiquement qu’il va créer un paradis pour l’humanité. Hitler croyait tellement au paradis de sa société aryenne racialement pure qu’il estimait justifié de faire des millions de victimes ; Staline pensait que des millions devaient être sacrifiés pour réaliser le « règne du prolétariat ». La caractéristique du paradis totalitaire est toujours que l’humanité croit pouvoir le réaliser elle-même, en particulier par l’application impitoyable d’une idéologie rationaliste. Dans le cas d’Hitler, c’était une théorie eugénique ; dans le cas de Staline, c’était le matérialisme historique de Marx.
Aujourd’hui, Harari nous présente ce paradis totalitaire. Cette fois, c’est l’idéologie transhumaniste qui en fournit le plan. L’humanité y entrera en fusionnant avec la technologie. Et cela sera coordonné de manière centralisée — même le cyborg a besoin d’un État. Quelqu’un doit coordonner et diriger. De préférence, pas un humain. Un ordinateur central, toujours plus intelligent grâce à l’intelligence artificielle, surveillera et optimisera l’état psychologique et physique du citoyen par le biais de nanoparticules dans le sang.
Freud pensait que gouverner est l’une des professions impossibles, mais le grand homme d’État de l’IA changera cela. La société — cet amas de corps chaotique et agité — deviendra un « internet des corps » fonctionnant parfaitement grâce au triomphe de la raison. Finies les dépressions et les crises d’angoisse. Les hormones de l’anxiété et du stress, la sérotonine et l’ocytocine seront maintenues à un niveau parfait par des pompes hormonales situées dans les parois des veines. Fini aussi le crime — les schémas neuronaux criminels seront détectés et neutralisés à un stade précoce. Et si nécessaire, les articulations bioniques des êtres cyborg dont les valeurs sanguines sont difficiles à gérer pourront toujours être verrouillées à distance.
L’humain cyborg transcendera enfin son existence tourmentée par l’irrationalité. Il enregistrera parfaitement la réalité grâce à des caméras qui remplacent le cristallin toujours trouble de l’œil et à des microphones qui ne sont pas gênés par la surdité sélective et les acouphènes. Le flux de données hyperprécises ainsi fourni sera stocké dans sa mémoire augmentée d’un disque dur et communiqué de manière parfaitement rationnelle et impartiale aux autres humains cyborgs par l’intermédiaire d’une puce cérébrale intégrée.
Ce paradis sera éternel. Si une partie de l’humain cyborg s’use, elle est simplement remplacée. L’esprit et l’âme humains, sous-produits insignifiants du matériel biologique de son cerveau, sont stockés sur un disque dur et, si c’est vraiment nécessaire, téléchargés dans un nouveau corps de cyborg cultivé en laboratoire. Hannah Arendt l’a déjà souligné : le seul problème de ce paradis totalitaire est qu’il ressemble étrangement à l’enfer.
Il est frappant de constater que le paradis que Huxley explore dans Les portes de la perception est, à bien des égards, précisément opposé au paradis totalitaire. Le paradis totalitaire est le résultat de la pensée rationnelle. Il apparaît lorsque la compréhension rationnelle est complète et que la capacité de contrôler et de manipuler la réalité est maximale.
L’expérience paradisiaque qu’explore Huxley, en revanche, s’impose à l’humanité lorsqu’elle abandonne sa pensée rationnelle, transcende son ego et renonce à tout désir de contrôler et de manipuler la « réalité ». La personne fusionne avec l’Être, à tel point que toute tentative de connaissance rationnelle ne peut que nuire à la conscience qu’elle en a. La connaissance que l’humanité reçoit dans ce paradis n’est pas une connaissance rationnelle ; c’est une connaissance empathique qui découle essentiellement d’une expérience directe de l’Être des choses.
Ce qui est vécu là est le véritable fondement des choses que de grands peintres comme Vermeer et Braque ont capturé sur la toile ; c’est l’essence mystique à laquelle Blake a consacré son œuvre. « Des choses sans prétention, satisfaites d’être simplement elles-mêmes, suffisantes en leur réalité, ne jouant pas un rôle, n’essayant pas, d’une façon insensée, d’“y aller” seules, isolées du Corps-Dharma, en un défi luciférien à la grâce de Dieu » (Huxley, Les portes de la perception).
Crucial dans le contexte de cette série d’articles sur l’acte de parler : le langage a un statut complètement différent dans le paradis d’Huxley et dans le paradis totalitaire. Dans le paradis totalitaire, le langage n’est qu’un échange d’informations. Dans les expériences décrites par Huxley, c’est exactement le contraire. Il le décrit avec force : dans l’expérience de la mescaline et dans l’expérience mystique, on ne se soucie pas de la signification des mots et des symboles.
Cela ne signifie pas que la langue dans cet état devient indifférente. Au contraire. Une autre dimension du langage apparaît au premier plan. Les mots arrivent directement, ils n’ont pas besoin de passer par un processus mental laborieux pour acquérir un sens et être liés à des perceptions : « Être secoué hors des ornières de la perception ordinaire, avoir l’occasion de voir pendant quelques heures intemporelles le monde extérieur et l’intérieur, non pas tels qu’ils apparaissent à un animal obsédé par la survie ou à un être humain obsédé par les mots et les idées, mais tels qu’ils sont appréhendés, directement et inconditionnellement, par l’Esprit en Général — c’est là une expérience d’une valeur inestimable pour chacun, et tout particulièrement pour l’intellectuel ». (Huxley, Les portes de la perception).
D’une certaine manière, considérez la façon dont la poésie parle : moins vous réfléchissez et plus vous laissez le poème entrer directement, plus l’expérience poétique est intense. Tout comme un jeune enfant peut apprendre à distinguer les phonèmes extraordinairement vite, un adulte sous l’influence de la mescaline devient extraordinairement sensible à d’infimes différences dans les couleurs et les sons : « Toutes les couleurs sont intensifiées à un degré bien au-delà de tout ce que l’on peut observer dans l’état normal, et en même temps la capacité de l’esprit à reconnaître les fines distinctions de ton et de teinte est notablement accrue ». (Huxley, Les portes de la perception).
Dans l’état sans Ego, le langage n’est donc pas tant un système d’échange d’informations, il parle plutôt à travers sa dimension sonore-musicale, à travers ses caractéristiques formelles. Dans cet état, le langage est dépouillé de tout sens ; il jaillit directement de ce qui vit dans le corps animé ; il témoigne par son rythme, sa sonorité, ses rebonds, ses balbutiements de l’Âme qui sommeille dans les tensions des fibres du corps animé du locuteur. L’enfant qui écoute la mère et reçoit ses sons sent la mère dans son corps, attirant son âme vers l’intérieur à travers les sons. Et l’enfant qui parle lui-même transporte sa propre âme vers l’Autre à travers les sons qu’il émet. Cette dimension pure et émotionnelle du langage disparaît en grande partie dès que les mots commencent à être porteurs de sens et à se référer à des objets.
De cette exploration, nous tirons une caractéristique essentielle du parler sincère : dans un sens, le parler sincère nous ramène au cœur de notre être, avant qu’il ne soit recouvert par des conventions sociales et des significations. L’expression sincère se fait principalement à partir du corps animé et sensible, et beaucoup moins à partir de la tête ; il s’agit d’une expression émotionnelle plutôt que d’une expression rationnelle. Celui qui parle avant de penser est plus sincère que celui qui s’abandonne d’abord trop aux considérations sur ce qu’il est juste de dire, sur ce qui doit, peut et peut être dit.
Pratiquer l’art du parler sincère se résume en grande partie à ceci : se connecter à ce qui sommeille et vibre dans les fibres de votre corps animé, le laisser former des mots et prononcer ces mots avant qu’ils ne soient déformés par les pensées et censurés par les conventions sociales. Vous ne pouvez certainement pas suivre cette règle partout et toujours, et elle ne suffit certainement pas à définir la « vérité », mais elle en touche un aspect essentiel.
C’est ce type de parole qui pénètre à travers le voile des apparences et perce littéralement des trous dans l’Ego par lesquels s’établissent des connexions de résonance entre les corps animés ; c’est ce type de parole qui réalise un véritable lien humain ; c’est ce type de parole qui accroît le sens intuitif de l’être humain.
Texte original : https://words.mattiasdesmet.org/p/the-paradise-of-the-mothers-voice