(Sélections du personnel de la Krishnamurti Foundation)
Pouvons-nous connaître et comprendre le sens profond de la mort ? Autrement dit, l’esprit ne peut-il être complètement rien, sans aucun résidu du passé ? Que cela soit possible ou non, c’est une question que nous pouvons examiner, rechercher avec diligence, avec vigueur, travailler dur pour trouver le découvrir. Mais si l’esprit s’accroche simplement à ce qu’il appelle vivre, qui est souffrance, à tout ce processus d’accumulation, et s’efforce d’éviter l’autre, alors il ne connaît ni la vie ni la mort. Le problème est donc de libérer l’esprit du connu, de tout ce qu’il a accumulé, acquis, expérimenté, afin qu’il redevienne innocent et puisse ainsi comprendre ce qu’est la mort, l’inconnaissable.
Krishnamurti à Bruxelles en 1956, 5e Causerie
Vivre avec la mort
Pour découvrir ce qu’est la mort, il ne doit y avoir aucune distance entre la mort et vous qui vivez avec vos problèmes et tout le reste ; vous devez comprendre la signification de la mort et vivre avec elle tant que vous êtes encore assez alerte, pas complètement mort, pas encore tout à fait mort. Cette chose appelée mort est la fin de tout ce que vous connaissez. Votre corps, votre esprit, votre travail, vos ambitions, les choses que vous avez construites, les choses que vous voulez faire, les choses que vous n’avez pas terminées, les choses que vous essayez de terminer — tout cela prend fin lorsque la mort survient. C’est un fait : la fin. Ce qui se passe après est une tout autre affaire ; ce n’est pas important, car vous ne chercherez pas à savoir ce qui se passe après s’il n’y a pas de peur. La mort devient alors quelque chose d’extraordinaire, non pas de manière sadique, anormale ou malsaine, car la mort est alors quelque chose d’inconnu, et il y a une immense beauté dans ce qui est inconnu. Ce ne sont pas que des mots.
Nous parlons de mourir aux choses auxquelles votre esprit s’accroche.
Ainsi, pour découvrir toute la signification de la mort, ce qu’elle signifie, pour en voir l’immensité, et non pas seulement l’image stupide et symbolique de la mort, cette peur de vivre et cette peur de mourir doivent complètement cesser, non seulement consciemment, mais aussi au plus profond de nous-mêmes. Nos vies étant vides, nous essayons de donner de l’importance à la vie, du sens à la vie. Nous nous demandons : « Quel est le but de la vie ? » parce que nos propres vies sont superficielles, sans valeur, et que nous pensons devoir avoir un idéal pour vivre. Tout cela n’a aucun sens. La peur est donc à l’origine de la séparation entre ce que vous appelez la mort et ce que vous appelez la vie. Que signifie réellement la mort, et non pas théoriquement ? Nous ne discutons pas théoriquement, nous ne discutons pas simplement pour formuler une idée, un concept. Nous parlons de faits, et si vous réduisez un fait à une simple théorie, c’est votre propre malheur. Vous vivrez avec votre propre ombre de peur et votre vie se terminera misérablement comme elle a commencé misérablement.
Vous devez donc découvrir comment vivre avec la mort. Pas une méthode ; vous ne pouvez pas avoir une méthode pour vivre avec quelque chose que vous ne connaissez pas. Vous ne pouvez pas avoir cette idée et dire : « Donnez-moi la méthode et je la mettrai en pratique et je vivrai avec la mort ». Cela n’a aucun sens. Vous devez découvrir ce que signifie vivre avec quelque chose qui doit être une chose étonnante, la voir réellement, la ressentir réellement — être conscient de cette chose appelée la mort et dont vous avez si terriblement peur. Que signifie vivre avec quelque chose que vous ne connaissez pas ? Je ne sais pas si vous y avez déjà réfléchi de cette manière ; probablement pas. Tout ce que vous avez fait, c’est que, effrayé par cela, vous essayez de l’éviter, vous ne le regardez pas. Ou bien vous vous réfugiez dans un idéal ou une croyance pleine d’espoir et vous l’évitez ainsi. Mais vous devez vraiment découvrir ce que signifie la mort, et si vous pouvez vivre avec elle comme vous vivriez avec votre femme ou votre mari, avec vos enfants, votre travail, votre anxiété. Vous vivez avec tout cela, n’est-ce pas ? Vous vivez avec votre ennui, vos peurs. Pouvez-vous vivre de la même manière avec quelque chose que vous ne connaissez pas ?
Pour découvrir ce que signifie vivre, non seulement avec ce qu’on appelle la vie, mais aussi avec la mort, qui est l’inconnu, pour y entrer très profondément, nous devons mourir à ce que nous connaissons. Je parle ici de connaissances psychologiques, pas de choses comme votre maison ou votre bureau. Nous parlons de mourir aux choses auxquelles votre esprit s’accroche. Vous savez, nous voulons mourir aux choses qui nous causent de la douleur ; nous voulons mourir aux insultes, mais nous nous accrochons aux flatteries. Nous voulons mourir à la douleur, mais nous nous accrochons désespérément au plaisir. Observez votre propre esprit. Pouvez-vous mourir à ce plaisir, non pas plus tard, mais maintenant ? Vous ne raisonnez pas avec la mort, vous ne pouvez pas avoir une longue discussion avec la mort. Vous devez mourir volontairement à votre plaisir, ce qui ne signifie pas que vous devenez dur, brutal, laid, comme certains saints — au contraire, vous devenez très sensible ; sensible à la beauté, à la saleté, à la misère ; et étant sensible, vous vous souciez infiniment.
La vie et la mort ne sont pas séparées ; elles sont une.
Maintenant, est-il possible de mourir à ce que vous savez de vous-même ? Mourir — je prends un exemple très superficiel — à une habitude, abandonner une habitude particulière, que ce soit boire ou fumer, avoir un certain type de nourriture, ou l’habitude du sexe, s’en retirer complètement sans effort, sans lutte, sans conflit. Alors, vous verrez que vous avez laissé derrière vous le savoir, l’expérience, les souvenirs de toutes les choses que vous avez connues, apprises et vécues. Et donc, vous n’avez plus peur, et votre esprit est étonnamment clair pour observer ce phénomène extraordinaire, dont l’homme a eu peur pendant des millénaires, pour observer quelque chose auquel vous êtes confronté, qui n’est pas du temps, et qui, dans sa totalité, est l’inconnu. Seul un esprit qui n’a pas peur et qui est donc libre de tout ce qui est connu — votre colère, vos ambitions, vos convoitises, vos petites poursuites mesquines — peut observer ainsi. Tout cela est connu. Vous devez y mourir, les laisser partir volontairement, les abandonner aisément, sans aucun conflit. Et c’est possible ; ce n’est pas une théorie. Alors l’esprit est rajeuni, jeune, innocent, frais ; et il peut donc vivre avec cette chose appelée la mort. Alors, vous verrez que la vie a une substance entièrement différente. Alors, la vie et la mort ne sont pas séparées ; elles sont une, car vous mourez chaque minute de la journée afin de vivre. Et vous devez mourir chaque jour pour vivre, sinon vous ne faites que répéter comme un disque rayé, encore et encore.
Ainsi, lorsque vous avez vraiment le parfum de cette chose, dans votre souffle, dans votre être ; non pas à de rares occasions, mais chaque jour, éveillé ou endormi, alors vous verrez par vous-même, sans que personne ne vous le dise, quelle chose extraordinaire c’est que de vivre, dans la réalité, et non avec des mots et des symboles, de vivre avec la mort et donc de vivre chaque minute dans un monde où il n’y a pas le connu, mais où il y a toujours la liberté par rapport au connu. Seul un tel esprit peut voir ce qui est vérité, ce qui est beauté et ce qui va de l’éternel à l’éternel.
Krishnamurti à New Delhi en 1963, 5e Causerie
Vidéo : L’amour, la vie et la mort sont indivisibles
La vie et la mort sont-elles deux choses distinctes ?
Krishnamurti : Que signifie la mort pour vous ? Avez-vous jamais considéré la question ou remettez-vous à plus tard cet événement redoutable et continuez-vous votre chemin, sachant que la mort est partout autour de vous ? Lorsque vous voyez les victimes des récentes guerres en Extrême-Orient, ces souffrances et cette misère effroyables, la destruction d’arbres magnifiques, et un pauvre enfant qui ne comprend pas ce qui se passe et pleure au bord de la route, lorsque vous voyez tout cela, qu’est-ce que la mort ? Vous avez dû y réfléchir. Pour la plupart d’entre nous, la mort signifie-t-elle la fin de la vie ? Est-ce cela qui nous effraie ? Et qu’est donc notre vie quotidienne à laquelle nous nous accrochons si énormément ? Puis-je vous demander : n’y avez-vous jamais vraiment pensé, avez-vous enquêté, avez-vous fait des recherches sur cet énorme problème auquel l’homme est confronté depuis la nuit des temps ? Qu’est-ce que cela signifie pour vous ?
Question : La mort est la fin du corps.
K : Pas seulement la fin du corps — que signifie la mort pour vous ? Savez-vous ce que signifie la mort ?
Q : La mort est la fin de ce que nous sommes.
K : Monsieur, vous voyez quelqu’un mourir, mis dans un cercueil, entouré de fleurs, transporté dans un corbillard et emmené au cimetière. N’avez-vous jamais regardé cela, observé cela ? Que signifie cet homme ou cette femme dans un cercueil ? N’y réagissez-vous pas ? Ne vous demandez-vous pas : « Que signifie tout cela ? Que signifie vivre ? Que signifie mourir ? » Vous voyez la mort : votre ami, votre fils, votre frère, votre oncle. Que signifie pour vous la mort de quelqu’un, un homme tué si brutalement et inutilement au Vietnam ? Et qu’est-ce que vivre ? Qu’est-ce que la vie ? Ne vous posez-vous pas ces questions ?
Il y a une bataille entre le vivant, le connu, et la mort, l’inconnu.
Commençons. Que signifie vivre pour vous ? La vie quotidienne réelle : le bureau, l’usine, les querelles, les ambitions, la lutte éternelle dans les relations, la brutalité, la violence, les espoirs, les distractions, les plaisirs, les peurs — tout cela est vivre, ce qui se passe réellement — gagner sa vie, le raisonnement intellectuel, la technologie, les immenses progrès de la science, et ma vie quotidienne faite de chagrin, de conflits sans fin, avec parfois de la joie et du plaisir, de vastes souvenirs, le souvenir de choses disparues — tout cela, c’est ma vie, n’est-ce pas ? On vit toujours dans le champ du connu, dans le champ du passé. C’est notre vie : la frustration, le désir de s’identifier à quelque chose, la lutte, le conflit, le manque d’amour et le désir d’être aimé, la solitude, l’expression des savoirs technologiques, votre relation avec votre femme ou votre mari, les peurs immenses, les choses cachées, que vous lisez dans les livres et que vous essayez d’identifier à partir du livre, ce qui se passe en vous-même. N’est-ce pas là toute votre vie ?
Q : La vie est le temps, et la mort est peut-être sortir du temps.
K : Je ne sais pas, c’est votre idée. Nous allons le découvrir. Votre vie, et la vie des êtres humains à travers le monde, est une lutte constante : gagner sa vie, rester en vie, la maladie, la douleur, essayer d’être moral, essayer de bien se comporter ou rejeter certains comportements et tenter de faire quelque chose de totalement différent, adorer tel dieu ou tel autre, ou en être athée, communiste ou socialiste — c’est notre vie, dans son ensemble. Et nous nous y accrochons parce que c’est la seule chose que nous connaissons. Ainsi, l’esprit évite la mort parce qu’il ne sait pas ce qui va se passer ; en gros, il dit : « Je connais la vie ». Aussi pénible, aussi douloureuse, aussi agréable, aussi angoissante, aussi destructrice soit-elle, c’est tout ce que je connais et je m’y accroche. Je ne connais pas l’autre. Je peux spéculer, inventer, rationaliser, avoir des croyances merveilleuses à ce sujet, mais le fait est que je m’accroche à ce que je connais. Ainsi, l’esprit recherche toujours la sécurité dans les relations, dans quelque chose de permanent. L’esprit l’exige toujours, et cette sécurité se trouve dans le domaine du connu, le connu étant le savoir, l’expérience, la mémoire.
On peut donc dire que vivre est un grand labeur, avec parfois des éclairs de quelque chose d’autre, et que la mort est l’inconnu. Il y a donc un conflit entre le vivre, le connu, et la mort, l’inconnu. Les anciens Égyptiens et d’autres ont essayé de transporter leurs meubles, leur ivoire, leurs beaux masques, leurs magnifiques bijoux, leurs esclaves et leurs peintures dans l’autre monde auquel ils croyaient. En Asie, on dit qu’il existe une entité permanente, le « moi », l’âme, qui, grâce à un comportement vertueux dans le présent, s’améliorera dans la vie future. On croit donc en la réincarnation. On entend par là une vie meilleure. Et bien qu’on y croie, ce ne sont que des mots, car le comportement quotidien est ordinaire, brutal, envieux. Cette croyance n’a donc aucune importance. Ce qui importe, c’est leur jouissance ou leurs plaisirs dans le champ du connu. Quand on observe tout cela, depuis les temps anciens jusqu’à nos jours, ceux qui croient en la résurrection et ceux qui croient en la réincarnation, ceux qui n’adorent que le présent, ils vivent toujours dans le connu. Commençons par là. Qu’est-ce que ce connu auquel nous nous accrochons ? Je m’accroche à ma vie. Pourquoi ?
Q : Parce que j’ai peur du vide.
K : Savez-vous ce que cela signifie ou s’agit-il seulement de mots ? Vous y accrochez-vous ? Pourquoi l’esprit s’accroche-t-il au connu et évite-t-il cette chose qu’on appelle la mort ? Pourquoi l’esprit s’y accroche-t-il ?
Q : Je pense que j’apprécie ma vie.
K : Est-ce la seule chose que vous avez, simplement profiter de votre vie, et c’est pour cela que vous vous y accrochez ?
Q : Je me rends compte qu’il y a aussi de la douleur.
K : Vous réalisez qu’il y a de la douleur, de la frustration, qu’il y a tout, y compris le plaisir, et vous vous y accrochez. Qu’est-ce qui pousse l’esprit à s’accrocher à quelque chose d’aussi éphémère ? Je peux éprouver du plaisir aujourd’hui, et de ce plaisir naîtra la douleur demain, et je sais que ce plaisir est si fugace, mais je m’y accroche quand même — pourquoi ?
Q : C’est la seule chose que je connaisse.
K : Pourquoi l’esprit s’accroche-t-il à quelque chose d’aussi éphémère ?
Q : C’est la seule chose que nous ayons.
K : Qu’avez-vous ? Examinez-le. Qu’est-ce que vous avez ? Tous les problèmes de la vieillesse, la maladie, la douleur ? Pourquoi l’esprit, votre esprit, s’accroche-t-il à quelque chose que vous appelez le connu, avec toute la douleur et la fureur qui s’y trouvent ? Est-ce parce que le connu lui donne une sécurité ?
Q : Cela nous donne la vie.
K : Vous appelez donc la vie cette bataille, ce processus — est-ce cela ? Si vous trouviez dans la mort quelque chose de permanent, de sûr, vous aimeriez cela aussi, n’est-ce pas ? Le mental veut donc la sécurité : aussi éphémère, aussi douloureuse, aussi destructrice, violente ou agréable soit-elle. Il y a là une certaine sécurité, un certain sentiment de survie, un certain sentiment de savoir. Le connu donne au mental un sentiment de sécurité, c’est pourquoi le mental s’y accroche.
Pouvez-vous connaître la mort de la même manière que vous connaissez la vie ?
Pouvez-vous connaître la mort de la même manière que vous connaissez la vie, à laquelle vous vous accrochez ? Je sais ce qu’est vivre, je l’ai vécue pendant trente, quarante, quatre-vingts ans. J’en connais le contenu, la beauté des collines et des prairies, le mouvement des feuilles, la tranquillité des mers, j’ai connu tout cela, je l’ai vu. Je le sais, je l’ai ressenti, je l’ai vécu, j’ai souffert, j’ai traversé toutes sortes d’expériences, d’humeurs, de plaisirs et de douleurs. Je le sais très bien et je m’y accroche. Puis-je également connaître de la même manière que je connais ce domaine, cette chose appelée la mort ? Si je connais les deux, alors il n’y a pas de problème. Puis-je connaître, comme je connais le vivre, ce que signifie la mort ? J’ai accepté la vie, avec la douleur, la saleté et la misère, les brutalités, la famine, tout — je sais ce que tout cela signifie. Puis-je également connaître cette chose énorme et mystérieuse qu’est la mort ? En posant cette question, je vais découvrir, enquêter. Je n’ai vraiment jamais enquêté sur le vivre, sur tout ce processus d’existence. Je l’ai acceptée, j’ai souffert, j’ai traversé l’enfer. Puis-je également connaître cette chose appelée la mort, l’étudier ? J’ai accepté la vie et j’ai accepté la mort, mais je ne les ai jamais étudiées. Nous allons donc étudier les deux, la vie et la mort.
Toute existence, toute vie est-elle cette bataille ? Bataille signifie plaisir, douleur, tout cela. En enquêtant, je vois que ce n’est pas vivre, que c’est un état terrible. Je l’ai étudié, je l’ai exploré, et je dis : pourquoi les êtres humains devraient-ils vivre ainsi ? C’est totalement faux. Je vais trouver une façon de vivre entièrement différente de celle-là. Mon enquête sur la vie m’a montré que la façon dont on vit et pense n’a aucun sens. Et en enquêtant très, très profondément, je découvre qu’il existe un sens tout à fait différent. Je le découvre par moi-même, je l’ai approfondi. Et je dis que je dois aussi enquêter sur la mort, je dois découvrir ce qu’elle signifie vraiment — ne pas avoir peur, ne pas la repousser, ne pas avoir d’explications ; rien. Je vais enquêter, découvrir. J’ai eu peur de la mort parce que je ne l’ai jamais examinée, je n’ai jamais découvert ce qu’elle signifie. Alors, je me suis penché sur la question. Maintenant, mon esprit a examiné le vivre et ce que signifie mourir. Il dit donc que vivre et mourir sont la même chose.
Avez-vous enquêté profondément sur la signification du vivre ? Je sais que vous avez accepté la vie comme une souffrance. Est-ce cela, la vie ?
Q : Il faut y mourir.
K : Non, ne mourez à rien, contentez-vous d’observer, d’interroger, de découvrir. Vous avez un esprit, vous avez une immense expérience, vous avez toutes sortes de connaissances, découvrez si c’est cela vivre, cette chose terrible que l’homme a faite de la vie. Ce n’est pas vivre. Et vous ne pouvez découvrir le sens de la vie que lorsque vous rejetez totalement la structure que l’homme a construite. Donc, si vous ne trouvez pas le sens profond de vivre et que vous vous contentez d’accepter l’existence telle qu’elle est, vous êtes incapable d’enquêter sur la mort. Car c’est en interrogeant la vie que vous trouverez comment interroger la mort. Ce ne sont pas deux choses distinctes. La vie que vous menez, est-ce que c’est cela, vivre ? Est-ce là la manière d’agir d’un être humain intelligent et sensé ? Est-ce là la manière de vivre ? Qu’en dites-vous ?
Q : Ce n’est pas vivre.
K : Très bien, si ce n’est pas vivre, que comptez-vous faire à ce sujet ? Acceptez-vous cette façon de vivre ? Si vous ne l’acceptez pas, quelle est la prochaine étape ?
Q : Je veux découvrir une autre façon de vivre.
K : Vous voulez découvrir une autre façon de vivre. Comment la trouver ? Si ce n’est pas la façon de vivre et que vous voulez en trouver une autre, comment la trouver ? Vous ne pouvez le découvrir qu’à travers l’enquête, c’est-à-dire un esprit capable d’observer sans aucune direction ni motivation. Lorsque vous avez une motivation, l’enquête est orientée et donc déformée. Ainsi, un esprit qui enquête sur la vie ne doit avoir aucune motivation dans son enquête et est donc libre d’enquêter, comme un scientifique qui n’a pas de motivation, mais qui observe simplement ce qui se passe sous le microscope.
Je n’accepterai en aucun cas ce mode de vie ; je ne veux pas vivre ainsi. C’est pourquoi mon esprit se demande comment enquêter là-dessus ; y a-t-il une autre façon de vivre ? Pour trouver une autre façon de vivre et donc un autre sens à l’existence, je dois m’y engager avec un esprit sans préjugés, sans crainte, qui ne sait pas ce qui va se passer, mais qui va découvrir. Cela signifie un esprit qui n’a pas peur de ce qu’il va découvrir.
De la même manière, l’esprit doit enquêter sur la mort. Si vous avez peur, il ne peut pas enquêter. Si vous dites : « Je dois survivre, je dois avoir une vie suivante, et devenir un peu meilleure », cela n’a aucun sens. L’esprit doit donc être capable de s’interroger sans motif et sans peur. C’est là l’importance première de l’enquête : aucun motif et aucune peur. N’acceptez rien de ce que dit l’orateur. Il n’a aucune autorité. Il n’est pas votre gourou. Vous n’êtes pas ses disciples. Nous sommes en train d’enquêter.
La façon dont nous vivons n’a aucun sens et je veux découvrir quel est le sens de la vie, s’il existe une autre façon de vivre. Je vois qu’il existe une autre façon de vivre lorsqu’il n’y a pas de division entre l’action, la pensée, l’observateur et l’observé. Je vois que la pensée a fait du monde ce qu’il est, et je fais partie de ce monde et ce monde est moi. La pensée en est responsable. Je m’intéresse donc maintenant à l’investigation de la pensée. Je vois que la pensée est nécessaire, sinon je ne pourrais ni parler ni conduire une voiture. La pensée est nécessaire pour fonctionner dans une usine ou une entreprise. La pensée est nécessaire pour mettre en pratique les connaissances que j’ai acquises. Je vois que dans ce domaine, la pensée est nécessaire. Mais je vois que la pensée est totalement inutile dans les relations, avec ses images. Est-il donc possible de vivre avec la pensée qui fonctionne dans un certain domaine et la pensée qui ne fonctionne pas dans les relations ? Parce que la pensée n’est pas l’amour.
L’esprit doit être capable d’enquêter sans motif et sans peur.
J’ai donc trouvé quelque chose. J’ai trouvé un sens profond. J’ai trouvé une manière de vivre où la pensée fonctionne normalement, objectivement, logiquement, sainement, et où il n’y a aucun mouvement psychologique, le mouvement psychologique en tant que « moi », qui est constitué par la pensée, par les mots, par l’expérience, par le savoir. Ainsi, l’entité psychologique n’existe pas. Je vois que c’est la manière de vivre, pour que la connaissance fonctionne efficacement sans que l’élément psychologique ne se projette dans le domaine de la connaissance. Tant qu’il y a le « moi », le soi, il y aura un conflit. Le soi est constitué par la pensée : le mot, le souvenir et l’attachement sont la base de la pensée. J’ai donc découvert que c’est ainsi qu’il faut vivre, non pas comme une idée, mais comme une réalité. Si vous vivez ainsi, si vous avez cherché, si vous avez approfondi la question, alors cela vous appartient. Alors, nous avons une relation et il est alors vraiment réjouissant de discuter et de parler de la chose réelle.
De la même manière, je veux explorer ce qu’est la mort. Je ne sais pas ce que cela signifie. Je sais ce que les gens en ont dit. Mon fils est mort, ma femme, mon mari. J’ai versé des larmes, ressenti la solitude, la misère, le sentiment effroyable du gâchis de la vie. Je vais donc découvrir ce que signifie la mort. Mon esprit peut-il explorer quelque chose qu’il ne connaît pas ? Je ne sais pas ce que signifie la mort. J’ai vu la mort toucher toutes les vies, des plus pauvres aux plus célèbres, des hommes les plus indulgents, stupides et superficiels à ceux qui se croient très profonds. La mort a touché tout le monde. Je vais donc découvrir. Mon esprit demande : qu’est-ce que la mort ? Je n’ai pas peur. C’est l’élément fondamental dans l’enquête. Et comme je n’ai pas peur, je n’ai aucune croyance quant à savoir si l’entité vit ou ne vit pas après la mort. Le « moi » a peur de la mort ; le « moi » est le connu. Le « moi » est attaché aux meubles, à une maison, à la famille, au nom, au pays, et ce « moi » a peur lorsqu’il s’interroge sur la mort, car il dit : « Je peux arriver à une fin ». Je ne crains pas que mon corps prenne fin, seulement ce sentiment intérieur du « moi ». Et on lui a donné donc toutes sortes de noms : l’âme, l’atman, etc. — tous créés par la pensée.
Q : Je comprends tout cela intellectuellement, mais la peur existe.
K : C’est cela. Je comprends, mais la peur continue. Qu’est-ce que cela signifie ? Lorsque vous voyez un danger, vous ne dites pas « je vois un danger » et vous continuez à vivre avec ce danger, n’est-ce pas ? Lorsque vous entendez une affirmation, vous la traduisez en une idée, comme tout le monde le fait, et il y a alors une division entre l’idée et ce qui est. Si vous pouviez écouter sans formuler d’idée ou de conclusion, alors il n’y aurait que ce qui est. Pouvez-vous écouter sans former de conclusion ?
Q : C’est très difficile.
K : C’est là la véritable enquête active.
Ainsi, l’esprit voit que le « moi » n’est pas permanent, mais qu’il est simplement constitué de pensées éphémères. Le « moi » n’est qu’une série de mots et de souvenirs, qui n’ont aucune substance ni réalité. L’esprit n’a donc plus peur et il va enquêter sur la signification de la mort. Que signifie la mort ? Mourir au connu ? Que se passe-t-il lorsque l’esprit ne meurt pas au connu ? Le connu est le « moi » avec toute sa structure et sa misère. Si l’esprit ne meurt pas à ce connu, il continue comme un courant. Tous les êtres humains sont pris dans ce courant. Nous ne disons jamais qu’il doit y avoir une fin au connu, mais nous l’acceptons. Nous sommes pris dans ce courant de la soi-disant vie qui continue parce que l’esprit ne s’en est jamais sorti. Ainsi, lors d’une séance avec des médiums, lorsque votre mari, votre femme ou vos enfants se manifestent, c’est à partir de ce courant. Tant que vous êtes pris au piège dans ce courant, vous pouvez mourir, mais ce courant est le monde et le monde, c’est vous. Ainsi, lorsque vous entrez en contact avec votre frère aîné après sa mort, c’est à partir de ce courant. Celui qui est libre de ce courant ne peut jamais être pris par un médium.
Que signifie mourir ? J’ai vu la mort. Je sais que je vais mourir. L’organisme va mourir. Maltraitée pendant tant d’années par la drogue, l’alcool, l’excès, la misère de la maladie, la douleur, et finissant par être drogué, il peut être maintenu en vie pendant quelques années encore, mais je sais que l’organisme mourra. Est-ce cela qui effraie l’esprit ? Est-il effrayé à l’idée de perdre son identité avec le mobilier ? Le mobilier, c’est la femme ou le mari, le livre, la photographie, l’argent, tout cela. Alors l’esprit demande : « Pourquoi suis-je attaché au mobilier ? » J’utilise ce seul mot, mobilier, pour exprimer tout le besoin de posséder, d’attachement, de domination. Pourquoi l’esprit désire-t-il s’identifier à quelque chose ? Est-ce parce qu’il doit s’occuper de quelque chose ? Occupé par la maison, par le sexe, par le savoir, peu importe ce que c’est, il doit être occupé, car s’il n’est pas occupé, que se passe-t-il ? Toutes les occupations sont identiques ; il n’y a pas d’occupation noble ou ignoble. Lorsque l’esprit est occupé, il se sent vivant, il bouge, il travaille, il a un sens de la réalité, mais lorsque je ne suis pas occupé, que se passe-t-il ?
Q : Il n’existe pas.
K : Attendez. Vous n’avez pas exploré la question, vous êtes déjà arrivé à une conclusion. Pourquoi l’esprit est-il occupé ? Que se passe-t-il dans l’esprit qui n’est pas occupé ? L’avez-vous découvert ?
Q : Il voit.
K : Avez-vous découvert par vous-même ce qui arrive à un esprit qui n’est pas occupé ?
Q : Il est vide.
K : Comment le savez-vous ?
Q : Il est vide lorsqu’il n’est pas occupé.
K : Vous avez affaire à des idées, pas à la réalité d’un esprit qui a exploré, qui est allé au fond de ce qui arrive à un esprit occupé, ce qui arrive à une vie occupée par la douleur, le plaisir, le succès, l’ennui, la solitude, les problèmes. Si elle n’est pas occupée par des problèmes, est-ce une vie vide ? Si elle n’est pas occupée par la douleur, le plaisir, vos dieux et tout le reste, est-ce une vie en déclin ?
Q : Non.
K : Ne dites pas non ; vous ne le savez pas. Vous vous complaisez simplement dans les mots. Lorsque l’esprit n’est pas occupé, est-ce un esprit vide, un esprit terne, un esprit qui se détériore ? Découvrez-le, testez-le par vous-même. Si vous n’êtes pas occupé, que se passe-t-il ? Il trouve une autre occupation, n’est-ce pas ? Que se passe-t-il si je ne suis occupé par rien ?
Que se passe-t-il à un esprit qui n’est pas occupé ?
Vous êtes donc occupé et vous mourez en étant occupé. Et vous appelez cela vivre. Par conséquent, mourir et vivre sont des occupations. Vous ne dites jamais : « Je sais que je suis occupé, je vais découvrir ce que signifie ne pas être occupé ». Vous êtes occupé parce que l’occupation est l’une des activités de l’esprit qui est le « moi ». L’occupation est une forme d’identification et cela me donne le sentiment que je suis vivant ; le « moi » est pleinement actif. Maintenant, j’ai examiné cela et j’ai vu à quel point l’occupation est une chose terrible. Je l’ai vu, je ne l’ai pas seulement verbalisé. Que se passe-t-il donc dans un esprit qui n’est pas occupé ?
Q : Peut-être quelque chose de nouveau.
K : Monsieur, j’ai faim et vous me donnez des mots à manger. Je ne veux pas de vos mots, je veux de la nourriture. Vous comblez votre faim avec des mots. Je veux découvrir ce qui arrive à un esprit qui n’est pas occupé — jamais, pas seulement d’une occupation. Qu’est-ce qu’un esprit occupé, et que lui arrive-t-il s’il ne l’est pas ? Que se passe-t-il dans un esprit qui a enquêté sur la vie et le fait de vivre ? Une vie qui a été si occupée du matin au soir, et la nuit à rêver et à interpréter ces rêves. Il a été occupé sans fin, sans jamais un moment de non-occupation. Et il est également occupé par la mort et ce qui va se passer — là aussi, il n’y a jamais un moment de non-occupation. L’enquête est donc la suivante : que se passe-t-il lorsque l’esprit n’est absolument pas occupé ? Que se passe-t-il ? Est-ce le vide ? Ce vide, est-il dégénératif ? Y a-t-il vraiment du vide, ou n’y a-t-il que l’observation et rien d’autre ? Cette observation n’est pas l’occupation de l’observateur occupé par l’observé. S’il n’y a qu’observation, alors que se passe-t-il ? Y a-t-il quelque chose à observer, ou n’y a-t-il absolument rien ? Tout le monde craint de n’être absolument rien. Et parce que vous voulez être quelque chose, vous êtes occupé par tout. Tous vos problèmes découlent de cela.
Maintenant, si vous avez approfondi cela avec l’orateur, vous verrez que la vie, l’amour et la mort sont la même chose. Et la compréhension de cela est la compréhension de cette chose extraordinaire qu’on appelle la vie — vivre entièrement différemment, sans occupation et donc sans conflit. Et un esprit qui n’est pas en conflit est libre de la mort.
Krishnamurti à Saanen en 1973, 6e Discussion
Vidéo : Le silence comme fondement de l’éternel
Il y a donc un état intemporel et par conséquent infiniment vaste. C’est une chose merveilleuse si vous la trouvez. Je pourrais poursuivre, mais la description n’est pas la chose décrite. Il vous reste à apprendre tout ceci en vous observant vous-même – aucun livre, aucun instructeur ne peut vous aider – ne dépendez de personne, ne recherchez pas les organisations spirituelles – il faut apprendre tout ceci par soi-même. Alors l’esprit pourra découvrir des choses incroyables. Mais pour cela, il faut que n’existe plus aucune fragmentation, et par conséquent une immense stabilité, une rapidité, une mobilité. Pour un tel esprit, il n’y a pas de temps, et tout le concept de la vie et de la mort prend un sens tout à fait différent.
Extrait du livre de Krishnamurti, La question impossible
Extraits originaux : https://kfoundation.org/the-meaning-of-death/