Kingsley L. Dennis
Les courants de sagesses coulent

7 Septembre 2024 (Essai 2 dans la série Psychologie Pérenne) Un héritage nous revient à tous : la sagesse. Nous en héritons tous de la même manière. Mais l’un tire le meilleur parti de son héritage, l’autre non ; l’un l’enterre, le laisse mourir et passe à côté ; l’autre en tire profit — l’un plus, l’autre moins. Selon la […]

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7 Septembre 2024

(Essai 2 dans la série Psychologie Pérenne)

Un héritage nous revient à tous : la sagesse. Nous en héritons tous de la même manière. Mais l’un tire le meilleur parti de son héritage, l’autre non ; l’un l’enterre, le laisse mourir et passe à côté ; l’autre en tire profit — l’un plus, l’autre moins. Selon la manière dont nous investissons, utilisons et administrons notre héritage, nous en tirons beaucoup ou peu ; pourtant, il nous appartient à tous et il est en chacun de nous.

Paracelse

À travers les âges, divers courants de sagesse (enseignements) ont opéré au sein de l’humanité dans le but et l’intention d’élever de manière permanente la conscience (cognition) d’une personne, d’un groupe ou d’une communauté à un niveau de perception plus « élevé » ou plus « fin ». Lorsqu’un état permanent a été atteint, l’individu et/ou le groupe est capable d’opérer dans l’un des nombreux domaines qui sont perçus à travers cette capacité nouvellement restaurée. Des aperçus temporaires de ces royaumes ont fasciné l’humanité pendant des éons, aussi loin que nos ancêtres humains habitaient des cavernes. De tels aperçus sont également apparus au cours de la longue histoire du chamanisme, des transes spirituelles, des rituels religieux, de l’inculcation d’états extatiques, etc. Depuis que l’humanité existe, elle a fait l’expérience de ces aperçus d’autres royaumes et a donc tenté, par des moyens nombreux et variés, de retrouver ces expériences. Ils sont et demeurent les portes d’entrée dans les domaines multidimensionnels.

Ce que l’on sait moins, c’est que la clé de ces portes multidimensionnelles se trouve au cœur même de notre être. Dans le passé, ces codes internes nécessitaient une formation et des connaissances spécialisées pour y accéder et les activer. Cela fait partie de l’histoire des longues épreuves et de la discipline d’un chemin spirituel ou de développement. Il est également possible qu’ils aient été accidentellement et temporairement aperçus lors d’événements tels qu’une expérience de mort imminente, un choc ou un impact similaire.

Il peut exister un contact apparemment aléatoire entre la vie ordinaire et les royaumes non matériels. Ces contacts ont parfois été entrevus — de manière transitoire — par l’utilisation d’« aides artificielles », telles que l’intoxication (influencée biologiquement et/ou chimiquement). De nombreuses personnes ont tenté de retrouver ces expériences transitoires, pensant ou croyant à tort qu’elles conduiraient à un état permanent. Cette activité et cette façon de penser sont plus destructrices que bénéfiques. Ce qu’elles révèlent est un manque de perception de la part de l’individu, une accumulation d’informations erronées. Cela se manifeste par le fait qu’une personne tente d’induire de telles expériences transitoires alors qu’elle manque clairement de la connaissance nécessaire pour apprendre correctement et tirer parti de son expérience. En l’absence d’une fonction de développement correcte, de telles expériences ne servent au mieux qu’à déstabiliser ou à embrouiller la personne.

Cependant, ces aperçus des autres royaumes nous montrent que l’état du Réel est intemporel. Dans l’Évangile apocryphe de Marie, Jésus aurait dit : « Soyez au-dessus du temps ». C’est-à-dire d’être relié à un état supratemporel. En même temps, il est nécessaire d’apprendre à fonctionner correctement dans le domaine de la réalité actuelle. Et c’est là le nœud du problème : fonctionner en tant que membres harmonieux, équilibrés et constructifs de la société tout en percevant et en opérant à travers une Réalité objective. Être à la fois dans notre temps et dans l’intemporel. Tel est le défi auquel est confronté le chercheur moderne. La psychologie pérenne en est le reflet, car bien qu’elle opère à notre époque, elle est essentiellement intemporelle.

De nombreux contes anciens, fables, allégories, etc. sont des représentations de ce que nous appelons une « dimension supérieure » opérant au sein de la nôtre. À mesure que ces interventions deviennent plus fréquentes et plus perceptibles, nous commençons à remettre en question le paradigme actuel de la réalité. Finalement, un stade est atteint où ces « anomalies » sont si fréquentes qu’une personne est obligée de réévaluer et finalement de modifier son consensus de la réalité. Ce que nous considérons généralement comme la réalité n’est en fait qu’une distorsion et ne représente qu’une partie de l’image globale. On peut dire que l’humanité a atteint collectivement le stade où elle doit modifier la compréhension consensuelle de la réalité. Il s’agit là d’un point critique.

Selon la Kabbale et la philosophie juive, il incombe à l’humanité de « réparer le monde » — de s’engager dans le processus de tikkun olam. La psychologie pérenne a travaillé avec et à travers les individus afin d’aider à « réparer le monde » en commençant par élever les perceptions de quelques-uns. Il est important de souligner ici que la première tâche consiste à élever les perceptions de ceux qui vont prendre la responsabilité d’aider à améliorer les conditions du monde. Dans le cas contraire, les résultats risquent d’être mitigés. Inutile de dire qu’à chaque époque, seul un très petit nombre de personnes a accepté l’offre de la sagesse. Comme il est dit dans les Proverbes : « J’ai appelé, et vous avez refusé ; j’ai tendu la main, et personne n’a prêté attention » (Prov. 1:20, 24). Les portes du sanctuaire sont entrouvertes. Elles ont toujours été ouvertes dans toutes les cultures, à toutes les époques. Comme on le dit,

« La connaissance de Dieu ne s’obtient pas en cherchant, mais seul celui qui la cherche la trouve ».

Bastami

La voie de la sagesse primordiale et pérenne a toujours existé. Depuis les premiers oracles des traditions mystérieuses (chaldéennes et orphiques) jusqu’aux courants initiatiques des religions abrahamiques. La lignée a été maintenue en vie par certaines écoles ou « impulsions » de sagesse — par les courants néoplatoniciens et soufis opérant au Moyen-Orient, en Europe et ailleurs ; dans la Kabbale par l’enseignement des correspondances ; les sciences hermétiques ; la science de l’alchimie ; les éléments gnostiques dans le christianisme ; ainsi que de nombreux ordres, sociétés et groupes connus et inconnus. Le courant de sagesse s’écoule également à travers chaque civilisation et chaque culture selon son mode de transmission spécifique.

Un bref coup d’œil permet de constater que les œuvres littéraires hermétiques, néoplatoniciennes et gnostiques ont été produites au cours des trois premiers siècles de notre ère, à l’apogée de l’Empire romain. C’était une époque où la mondialisation, l’urbanisation et le multiculturalisme remplaçaient les traditions plus anciennes et les croyances plus simples. Les civilisations et les cultures ont leur propre essence, souvent caractérisée par leurs monuments, leurs institutions et leur façon de communiquer les idées. Par exemple, la civilisation romaine avait ses travaux publics, ses routes, ses aqueducs, ses amphithéâtres, etc. Elle avait des institutions de droit, d’ordre, militaires, administratives. Elle transmettait les idées par le biais de la littérature et de l’ordre public. La civilisation chrétienne médiévale avait ses grandes cathédrales, l’institution ecclésiastique et la transmission des idées par la religion et le rituel. À cette époque, les idées se propageaient par l’astrologie, l’alchimie et la kabbale, ainsi que par l’intérêt pour diverses pratiques occultes.

De même, la Renaissance européenne est apparue dans les villes occidentales au moment où le progrès économique et culturel prenait le relais des croyances médiévales en perte de vitesse. La culture de la Renaissance avait ses universités comme monuments, l’humanisme comme institution, et transmettait ses idées à travers l’art et la littérature. Alors que les arts sont aujourd’hui largement perçus en termes de divertissement, leur objectif initial était de civiliser l’humanité grâce à l’utilisation délibérée de techniques et d’outils hautement perfectionnés.

L’Europe a connu un autre courant d’opérations à la fin du XIXe siècle, alors qu’elle entrait dans une période de croissance urbaine et industrielle soutenue. La montée du scientisme et du sécularisme s’est accompagnée d’un déclin de la religion organisée. C’est à cette époque que l’on assiste à une résurgence de l’occultisme et des sociétés ésotériques, ainsi qu’à une théosophie moderne, telle que celle de Madame Blavatsky, et à une magie cérémonielle. Les courants occidentaux ont vu apparaître des ésotéristes du XXe siècle tels que Rudolf Steiner, Alice Bailey et G. I. Gurdjieff. Ils ont ensuite fusionné avec l’essor de la psychologie des profondeurs (Carl Jung), puis avec la psychologie transcendantale dans la seconde moitié du siècle. Ces transmissions ont également été affectées par la montée d’une culture de consommation capitaliste occidentale moderne qui a donné naissance au mouvement Nouvel Âge, au gourouisme, à l’autoassistance, au coaching de vie et aux pratiques commerciales de développement personnel. Cependant, la véritable psychologie pérenne n’a pas d’institution centrale, pas de programme d’études standard et pas de résidence permanente. Comme le dit le poète-mystique persan Rumi :

Je ne suis ni de l’Est ni de l’Ouest ;

Ni de la terre ni de la mer ;

Ni de ce monde ni de l’autre ;

Mon lieu est sans lieu, ma trace sans trace.

Ce n’est pas une combinaison de différentes croyances, mais une forme spécifique de connaissance intérieure qui peut être projetée et semée dans une culture. Elle peut également être transmise à un individu qui a subi une certaine préparation (nous y reviendrons).

Les idées sont semées de différentes manières en fonction de la culture. Cela peut se faire à travers des idées religieuses, de philosophie, de psychologie, d’art, de charité, de loi et d’ordre, et de certains individus qui représentent ces courants. Tous ces moyens servent à développer la culture, la civilisation et, en fin de compte, l’humanité. On peut dire qu’ils servent à « nourrir l’âme » de la culture. L’histoire est une vaste tapisserie dans laquelle chaque personne, communauté, nation et civilisation a un rôle à jouer. Les personnes qui se trouvent à un niveau de conscience inférieur sont soumises aux conditions et aux influences générales, qu’elles soient bonnes ou mauvaises.

À un niveau général de conscience, il n’y a pas de schéma perceptible aux événements. Nous ne voyons ni n’avons l’intuition d’un grand dessein global. C’est parce que nous n’avons pas accès à la réalité objective ou à la cognition avancée. Certaines personnes pensent qu’il n’existe plus de lignée de sagesse pérenne et que le chercheur doit trouver son chemin de développement par ses propres efforts solitaires. Cette croyance est erronée. Si les efforts individuels sont nécessaires, il arrive un moment où une assistance — ou une intervention — est requise. Le chercheur authentique recevra une réponse.

La psychologie pérenne appartient à tous les âges et à toutes les époques. Elle n’est pas limitée dans le temps ni dans la culture. C’est un courant vivant de connaissances qui s’adapte à l’époque, au lieu et aux personnes au sein desquels il opère. Elle a été, et continue d’être, un guide qui éclaire le chemin de retour. Autrefois, la psychologie pérenne — ou la tradition de la sagesse, comme on l’appelait souvent — était un corpus de connaissances qui était la propriété étroitement gardée des initiés. Aujourd’hui, de nombreuses connaissances sont librement accessibles sans crainte d’être exécuté pour hérésie ! À l’heure actuelle, on peut dire que ces connaissances existent en tant que secret ouvert. Elle n’apparaît invisible ou fermée qu’en raison de notre propre aveuglement ou de nos conditionnements sociaux. Bien qu’elle n’ait pas toujours opéré ouvertement dans la société, sa présence a existé à travers des objets, des bâtiments, des groupements, des événements, etc. ainsi que des textes écrits. Le plus souvent, elle fonctionne à l’insu des gens et d’une manière inattendue. Pourtant, elle a toujours été disponible et, souvent, elle a été littéralement sous nos yeux. Aujourd’hui, une nouvelle étape de son fonctionnement a été franchie. C’est la raison pour laquelle ce livre a été écrit.

Le courant de la sagesse est aujourd’hui visible dans nos cultures occidentales comme jamais auparavant. Ses textes et ses idées font désormais partie de la culture populaire, à l’insu de la plupart d’entre nous. Ses signes se retrouvent dans les divertissements pour adultes et pour enfants, diffusés par toute une série de canaux. Cette diffusion atteint aujourd’hui un niveau sans précédent. Elle fait désormais partie de notre conscience culturelle actuelle, mais nous ne le reconnaissons peut-être pas consciemment. La science moderne découvre également une nouvelle compréhension du fonctionnement de la réalité, similaire à ce qui est connu du courant de sagesse depuis des millénaires. Par exemple, les récentes théories des champs quantiques décrivent la réalité manifeste en termes d’interconnexion universelle ; cette interprétation reflète la sagesse des correspondances, connue depuis longtemps. Les sciences suggèrent également aujourd’hui une réciprocité, ou intercommunication, entre l’être humain et le « champ de réalité » fondamental. Des connaissances détenues depuis longtemps sont maintenant connues par d’autres moyens et s’intègrent dans notre compréhension moderne du monde.

La psychologie pérenne appartient à tous les temps, car elle est au cœur de la science de l’être humain. En tant que telle, elle s’adapte aisément à notre époque contemporaine et peut dialoguer avec les nouvelles découvertes en matière de science, de cosmologie, de conscience et de psychologie. Aucune partie de la connaissance humaine n’est hors de portée d’un véritable parcours de psychologie pérenne. Ce qu’elle représente, c’est un ensemble objectif de connaissances ainsi que leur transmission. Ce n’est ni une religion, ni un culte, ni un système de croyances. Ce n’est pas non plus une voie spécifiquement « spirituelle ». C’est une science exacte qui mène à l’avancement de la cognition et de la perception humaines et qui développe une compréhension et une connaissance plus élevées. La transmission correspond également à une capacité inhérente à l’humanité — un niveau de développement qui surprendrait la plupart des gens.

L’idée du développement humain est bien connue et acceptée dans les sociétés occidentales, en grande partie parce qu’elles mettent fortement l’accent sur l’individu et sur sa relation avec sa perception de la réalité. C’est en partie pour cette raison que les traditions de sagesse occidentales ont mis l’accent sur l’utilisation de l’imagination et des outils psychologiques pour développer et affiner la perception humaine.

Il arrive souvent que la résurgence d’idées telles que le développement personnel se produise lorsqu’il y a une réaction ou un recul par rapport aux systèmes de croyances orthodoxes. Lorsque les institutions culturelles se révèlent déficientes et incapables d’offrir une véritable nourriture, il y a une ouverture à d’autres voies alternatives. Il convient également de noter que les anciennes traditions de sagesse peuvent ne plus fonctionner comme des transmissions actives de la connaissance supérieure. Dans cette réalité matérielle dense, tout succombe aux mêmes lois de décomposition et de cristallisation (c’est-à-dire de perte d’énergie cinétique). On peut supposer qu’il y a actuellement un effort concentré pour transmettre la tradition de sagesse dans un contexte scientifique et psychologique adapté au 21e siècle. C’est pourquoi j’ai choisi de me référer à l’ancienne tradition de sagesse en tant que psychologie pérenne.

La psychologie pérenne peut être considérée comme un chemin de gnose. La véritable gnose (et non pas le concept intellectuel) est un aperçu cognitif perçu par expérience directe. Elle ne peut être enseignée que dans une mesure limitée. Ensuite, l’expérience directe est essentielle. La gnose est l’acte de compréhension objective, tandis que la diagnose est l’acte secondaire d’examen rationnel. Les sociétés modernes ont fait de la diagnose la principale forme d’accès à la connaissance, au détriment des véritables intuitions de la gnose. La véritable gnose est une impulsion objective de développement qui soutient notre monde matériel. Cette connaissance, et les personnes qui agissent en fonction d’elle, sont engagées dans une activité évolutive. Cette sagesse primordiale évolue à l’intérieur des personnes, et en s’y engageant, les personnes sont aidées dans leur évolution personnelle. Le calendrier de certaines activités sur la voie pérenne suit un schéma très clair, qui dépasse la capacité de compréhension de la plupart des gens. Voici une petite histoire pour illustrer cela :

Injustement emprisonné, un ferblantier fut autorisé à recevoir un tapis tissé par sa femme. Jour après jour, il se prosterna sur le tapis pour faire ses prières et, au bout d’un certain temps, il dit à ses geôliers :

« Je suis pauvre et sans espoir, et vous êtes misérablement payés. Mais je suis ferblantier. Apportez-moi de l’étain et mes outils et je fabriquerai de petits objets que vous pourrez vendre au marché, et nous en tirerons tous les deux profit. »

Les gardiens acceptèrent, et bientôt le ferblantier et eux gagnèrent de l’argent, ce qui leur permit d’acheter de la nourriture et du confort. Un jour, lorsque les gardes se rendirent à la cellule, la porte était ouverte et le forgeron n’était plus là.

Bien des années plus tard, lorsque l’innocence de cet homme fut établie, l’homme qui l’avait emprisonné lui demanda comment il s’était échappé, quelle magie il avait utilisée ! Il répondit :

« C’est une question de conception, et de conception dans la conception. Ma femme est tisserande. Elle a trouvé l’homme qui avait fabriqué les serrures de la porte de la cellule et a obtenu de lui le plan. Elle l’a tissé dans le tapis, à l’endroit où ma tête se posait pour prier cinq fois par jour. Je travaille le métal et ce dessin me semblait être l’intérieur d’une serrure. J’ai conçu le plan des artefacts pour obtenir les matériaux nécessaires à la fabrication de la clé — et je me suis échappé ».

Il est possible, dans la captivité de nos vies contemporaines, d’échapper au programme de notre conditionnement.

Dans la culture et la société humaines, il y a des gens de destin. Ce sont les personnes qui choisissent de développer toutes leurs capacités en tant qu’êtres humains. Tout d’abord, ces personnes doivent devenir ce que l’on appelle des chercheurs. À un certain stade, chaque chercheur aura besoin de l’aide d’un enseignant (quelqu’un qui a déjà parcouru le chemin). Ces enseignants peuvent ou non se présenter physiquement au cours de la vie d’une personne. La fonction de l’enseignant est de préparer le chercheur à reconnaître son potentiel. Pour commencer, le chercheur doit comprendre à quel point sa pensée ordinaire est limitée par le conditionnement social. Tant que ce point n’est pas atteint, la véritable compréhension est impossible et le chercheur n’est adapté qu’à l’une ou l’autre des organisations humaines les plus habituelles qui fonctionnent selon des normes sociales rigides.

Il a déjà été dit que nous nous sommes déconnectés de notre Source. La psychologie pérenne nous le rappelle, ainsi que la séparation d’avec notre véritable maison. Comme le dit Rumi :

      1. Écoute le ney (la flûte de roseau) raconter une histoire,

il se lamente de la séparation :

      1. Depuis qu’on m’a coupé de la jonchaie,

ma plainte fait gémir l’homme et la femme.

      1. Je veux un cœur déchiré par la séparation

pour y verser la douleur du désir.

      1. Quiconque demeure loin de sa source

aspire à l’instant où il lui sera à nouveau uni.

(Rumî : Mathnawi [la quête de l’absolu] Livre I à III, éd. Du Rocher)

De même, Jésus aurait dit : « Les renards ont des tanières, et les oiseaux du ciel ont des nids ; mais le Fils de l’homme n’a pas où reposer sa tête » (Matthieu 8:20). L’être humain n’a pas de véritable foyer dans ce monde. Commencer le voyage vers la maison nous coûtera tout ce que nous avons.

Le poète T.S. Eliot a écrit que le prix de l’amour est de « ne pas coûter moins que tout » — c’est aussi le prix de la vérité. C’est un prix qui ne peut être gaspillé. Voici une histoire :

Une reine sage contemplait son royaume. Elle était heureuse de savoir qu’elle avait consacré sa vie au service de son pays et de son peuple. Le royaume s’était développé dans la stabilité et l’harmonie. Pourtant, la reine s’inquiétait de voir que certains de ses sujets ne sont devenus complaisants. Elle décida de lancer un concours. Elle offrirait un sac d’or à la personne qui démontrerait la chose la plus inhabituelle.

La nouvelle se répandit bientôt dans tout le royaume et, dans les semaines qui suivirent, des gens vinrent de près et de loin à la cour de la reine pour montrer leur « chose inhabituelle ». Certains marchaient sur les mains ou dansaient de la manière la plus étrange qui soit. Une personne jouait de la flûte avec ses doigts battants. Une autre chantait comme un rossignol, une autre encore imita un oiseau moqueur. La Reine appréciait le spectacle, mais rien n’a jamais été aussi inhabituel.

Enfin, un jour, un vieil homme se présenta à la cour, affirmant qu’il peut enfiler une aiguille à 30 mètres de distance. La reine haussa les sourcils, incrédule. Si le vieil homme y parvenait, ce serait en effet la chose la plus inhabituelle. En conséquence, le vieil homme fut autorisé à entrer dans l’une des tours de la cour. Sous une fenêtre haute de 30 mètres, le vieil homme se positionna prudemment. Au fond de la cour, au pied de la tour, se tenait une dame de la cour de la Reine, une aiguille d’argent dans les doigts. Après un long moment d’attente, le vieil homme finit par lâcher son fil. Lentement, il tomba sur le sol et, à la stupéfaction générale, il passa directement par le chas de l’aiguille. La cour fut stupéfaite et acclama le vieil homme.

Dès que le vieil homme descendit de la tour, la reine lui remit sa récompense : un sac rempli d’or. « Dites-moi », dit la reine. « Comment avez-vous réalisé cet exploit exceptionnel ? »

« Majesté », répondit le vieil homme avec une certaine fierté, « j’ai pratiqué cela toute ma vie. J’ai grimpé à de hauts arbres pendant plus de cinquante ans et chaque jour, je m’exerçais ».

« Et votre famille ? Votre travail ? » demanda la reine.

Le vieil homme secoua la tête. « J’étais trop occupé à m’entraîner à enfiler l’aiguille pour me préoccuper de telles choses. Pourtant, j’ai fini par y arriver », dit l’homme en souriant. « Et maintenant, je suis riche grâce à cela ».

La reine s’empara immédiatement du sac d’or des mains du vieil homme. Vous avez reçu le sac d’or pour votre exploit inhabituel. Maintenant, je vous punis pour avoir gaspillé votre vie ».

La reine fit renvoyer le vieil homme, qui ne fut jamais revu.

Texte original : https://kingsleyldennis.substack.com/p/wise-streams-flow