25 mai 2017
La réalité est l’état des choses telles qu’elles existent réellement, plutôt que telles qu’elles peuvent apparaître ou être imaginées. (Definitons.net).
Qu’est-ce qui détermine la nature de notre réalité vécue ? Elle est déterminée par nos expériences, nos observations directes. Pourtant, la plupart du temps, nous traversons la vie sans savoir comment ni pourquoi nous filtrons nos expériences, acceptant certaines de nos perceptions comme valides — dans les limites de la réalité — tout en rejetant les autres comme illusoires.
Que nous en soyons conscients ou non, notre expérience du monde — et donc notre comportement — est fortement influencée par notre point de vue sur la conscience. Notre vision de la conscience peut nous relier ou nous séparer d’une expérience particulière, nous ouvrir ou nous couper d’une réalité élargie.
Vous vous demandez peut-être comment je pourrais savoir quelle est ma vision de la conscience. Voici un petit exemple : alors que vous consultez vos courriels dans un café, vous entendez à la table voisine le récit d’une expérience de mort imminente. Un jeune homme raconte qu’il a voyagé dans un tunnel sombre, qu’il a vu une lumière brillante, qu’il a éprouvé une joie inouïe… Quelle est votre réaction intérieure ? Seriez-vous sceptique ? Incrédule ? Ou envisageriez-vous la possibilité que son récit soit correct ? En d’autres termes, votre vision actuelle de la conscience est-elle suffisamment large pour permettre des expériences subtiles, psychiques ou anormales ? Ou les écarte-t-elle automatiquement ?
C’est ce que j’appelle le baromètre de « lever les yeux au ciel ». Quel sujet de conversation vous amène au seuil de « lever les yeux au ciel » lorsque vous l’entendez trop souvent ? La porte de votre esprit est-elle fermée ou ouverte ? Cela se traduit par : « Suis-je curieux ? Ou bien mon esprit est-il fermé et rejette donc la réalité d’un phénomène avant même de l’explorer ? » Bien que j’aie présenté cette question sous forme d’une dichotomie, « mon esprit est fermé ou grand ouvert », il s’agit plutôt d’un continuum ; nous sommes fermés à certaines choses, ouverts à d’autres, et partiellement ouverts à d’autres encore.
Examinons maintenant trois perspectives sur la conscience et demandons-nous dans quelle mesure nous sommes ouverts à ces perspectives et si elles peuvent affecter notre vision de la réalité et donc notre volonté d’accepter les expériences d’autrui.
Le spectre de la conscience
Modèle médical de la conscience : Une vision matérialiste du monde
Le premier est le modèle médical de la conscience (colonne centrale de la figure ci-dessus) : il s’agit d’un modèle limité qui différencie les états de conscience normaux (par exemple, le sommeil profond, le rêve et l’état d’éveil) des états de conscience anormaux, comme le coma.
C’est le modèle de conscience que l’on m’a enseigné lorsque j’étais étudiante en neurosciences. Dans le cadre matérialiste dans lequel j’ai été formée, ce modèle médical permettait d’expliquer les seuls états de conscience dont j’avais connaissance. Selon ce modèle, il n’existe pas d’autre réalité que l’univers physique, ce qui signifie que notre esprit et notre conscience sont considérés comme le produit de l’activité de notre cerveau.
Il existe des preuves à l’appui de ce point de vue matérialiste. Des études ont montré qu’à l’état de veille, il existe des réseaux neuronaux « par défaut » qui s’activent lorsque notre esprit vagabonde et d’autres réseaux qui s’activent lorsque nous résolvons des problèmes. Des réseaux nettement différents sont activés pendant le rêve et le sommeil. Ce modèle est également utile pour diagnostiquer divers troubles physiques, tels que les accidents vasculaires cérébraux ou le coma. Il ne reconnaît toutefois pas la réalité possible d’une expérience de mort imminente (EMI), qui échappe à ce modèle et est considérée comme le résultat d’une pathologie cérébrale.
Modèles élargis de conscience
Les états de conscience décrits dans de nombreuses EMI incluent un sentiment de connexion avec toutes les choses, une joie illimitée et le sentiment d’être lié à une conscience plus grande que la sienne. Les qualités d’une EMI sont étonnamment proches de celles des états de méditation les plus profonds. Dans mes expériences de méditation, en tant que neuroscientifique, j’étais fascinée par les nouveaux niveaux de conscience qui me sont devenus accessibles : des sentiments qui semblaient ineffables, des expériences de lumière et une expansion de la conscience au-delà du corps.
En étudiant ces phénomènes, j’ai trouvé intéressant que les perceptions qui apparaissent lors des EMI pendant un arrêt cardiaque s’accompagnent d’un EEG plat, indiquant une activité cérébrale minimale, voire inexistante. Des états de conscience élargis similaires sont expérimentés dans la méditation, ce qui suggère que les EMI et les états méditatifs font appel à un niveau de conscience commun. Cela a conduit des chercheurs à se demander s’il existe des niveaux de conscience chez un individu normal qui vont au-delà de l’état défini comme « éveillé et alerte ». Des études en laboratoire sur des méditants et des descriptions à la première personne de leurs expériences de méditation suggèrent que c’est le cas.
Ces niveaux supplémentaires de conscience ont été décrits de diverses manières : concentration sur un objet tel que la respiration, états de présence ouverte ou d’amour bienveillant. Une étude comparant des méditants avancés pratiquant la méditation sans pensées a révélé que l’activité EEG à la plupart des fréquences et dans la majeure partie du cortex était réduite par rapport à d’autres états, se rapprochant de l’EEG plat observé pendant les EMI.
Cela m’amène à proposer un modèle (colonnes en haut à droite de la figure ci-dessus), qui inclut un certain nombre de niveaux de conscience supérieurs à ceux du mode de conscience par défaut. J’inclus le niveau le plus bas, 1) le mode par défaut, avec des pensées incontrôlées ; 2) un niveau supérieur de pleine conscience, avec une méditation concentrée sur la respiration ou l’amour bienveillant ; 3) un état dans lequel l’esprit est silencieux et où l’on est simplement conscient ; et enfin 4) un état de conscience unitaire non locale, dans lequel il y a un sentiment de connexion avec toutes les choses, accompagné d’une expérience de la lumière et de la joie.
La conscience est-elle présente dans toute la matière ?
Le modèle biologique/pan-physique de la conscience, qui propose qu’il existe des niveaux de conscience dans toutes les matières, vivantes et non vivantes, constitue un dernier point de vue à travers lequel nous pouvons examiner la conscience. Ce modèle (colonne inférieure gauche de la figure) a été proposé récemment par des chercheurs tels que David Chalmers et Christof Koch, bien qu’une forme similaire existe dans la philosophie prémoderne connue sous le nom de panpsychisme, qui considère que la conscience est présente en toute chose.
Chalmers propose que tout dans l’univers, même la particule la plus élémentaire, soit constitué d’informations et que toutes les informations contiennent deux aspects fondamentaux : physique et expérientiel. Il associe l’expérience de la conscience d’une entité au niveau de complexité avec lequel cette entité est capable de traiter la conscience. Chalmers affirme :
Lorsqu’il y a traitement simple de l’information, il y a expérience simple, et lorsqu’il y a traitement complexe de l’information, il y a expérience complexe. Une souris a une structure de traitement de l’information plus simple qu’un être humain et a donc une expérience plus simple (Chalmers, 1996, p. 231).
La conscience s’étend donc d’une conscience rudimentaire ou simple dans les objets inanimés à une conscience complexe — impliquant même la conscience de soi — qui est associée aux animaux supérieurs, y compris les humains.
Compte tenu de ce modèle, nous pourrions alors nous demander si le spectre complet de la conscience ne comprendrait pas les niveaux des trois modèles ? Ce modèle est similaire au modèle complet (illustré ci-dessus) proposé par de nombreuses traditions méditatives, dans lequel la conscience est considérée à la fois comme immanente (dans toutes les choses, y compris les roches et les plantes) et à l’autre extrémité du spectre, transcendante (en tant que conscience non locale au-delà de toute réalité matérielle).
Modèles de conscience : Les déterminants de notre réalité vécue
Si vous croyez en un modèle matérialiste qui considère que la conscience au-delà des états de veille, de rêve et de sommeil est anormale ou inexistante, cela limitera votre sentiment d’interconnexion. En revanche, si votre modèle inclut un continuum de conscience au sein de chaque chose, le sentiment de connexion inhérent à ce modèle engendrera naturellement des actions de compassion : vous comprendrez que ce qui arrive aux autres vous arrive aussi.
Quel que soit le modèle que vous acceptez, une question clé est de savoir si vous êtes ouvert à la modification de votre compréhension sur la base des preuves émergentes concernant la nature de la conscience. Voici comment l’astrophysicien Bernard Haisch explique la forte emprise du modèle médical sur la science moderne et notre culture :
La science occidentale moderne considère la conscience comme un épiphénomène qui ne peut être qu’un sous-produit de la neurologie et de la biochimie du cerveau. Si cette perspective est considérée par la science moderne comme un fait, elle est en réalité bien plus forte qu’un simple fait : c’est un dogme. Les faits peuvent être renversés par des preuves, alors que les dogmes sont imperméables aux simples preuves (Haisch, 2007, p. 53).
Demandez-vous si vous êtes ouvert à l’élargissement de votre modèle de conscience actuel. Lorsque notre modèle de conscience s’élargit, notre expérience de la connexion avec tout le monde et tout ce qui nous entoure s’élargit également. Cela peut conduire à une plus grande capacité de compassion et à des actions permettant de nous guérir nous-mêmes et de guérir notre planète.
Marjorie Hines Woollacott, PhD, a été professeure de neurosciences à l’université de l’Oregon pendant plus de trente ans et méditante depuis près de quarante ans. Ses recherches ont été financées par les National Institutes of Health et la National Science Foundation. Elle est coauteur d’un manuel populaire destiné aux professionnels de la santé et a rédigé plus de 180 articles de recherche évalués par des pairs, dont plusieurs sur la méditation, sujet qui l’a motivée à écrire le livre « Infinite Awareness (Conscience infinie) ». Site : https://marjoriewoollacott.com/.
Texte original : https://marjoriewoollacott.com/2017/05/25/our-models-of-consciousness-how-they-shape-our-reality/
Voir aussi :