Wasyl Nimenko
Savoir et Être — Simplement Être sur la voie de Bhagavan Ramana en comparaison à la recherche de Carl Jung

Traduction libre Wasyl Nimenko est un médecin généraliste et psychothérapeute anglais à la retraite qui visite Sri Ramanasramam depuis le début des années 1980. Plus vous en savez Plus vous êtes dans votre tombe Savoir n’est pas être Karl Jung était considéré par beaucoup comme l’un des penseurs le plus important au monde et il l’est […]

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Traduction libre

Wasyl Nimenko est un médecin généraliste et psychothérapeute anglais à la retraite qui visite Sri Ramanasramam depuis le début des années 1980.

Plus vous en savez

Plus vous êtes dans votre tombe

Savoir n’est pas être

Karl Jung était considéré par beaucoup comme l’un des penseurs le plus important au monde et il l’est toujours pour certains. Jung était si respecté qu’à deux reprises, lorsqu’il a dîné avec Winston Churchill, il a été spécifiquement invité à s’asseoir à son côté [1]. L’une des contributions les plus importantes de Jung a été d’introduire psychologiquement l’homme occidental à la pensée et aux disciplines spirituelles orientales. Dans « Psychologie et religion en Orient et en Occident » [2], Jung consacre un chapitre, « Les saints hommes de l’Inde », à l’évaluation des maîtres spirituels. Celui sur lequel Jung s’attarde le plus est Sri Ramana Maharshi, qui est considéré comme s’étant immergé dans l’atman, le « Soi » [3]. Le message essentiel de Sri Ramana était de pratiquer l’auto-investigation et d’« être simplement ». Il s’agit d’un état de conscience où le Soi a remplacé l’ego, où le mental n’éclipse plus le Soi. À l’instar de Jung, Sri Ramana est toujours très respecté.

L’intérêt de cette comparaison est de montrer que les vies de Carl Jung et de Sri Ramana ont emprunté des chemins totalement différents qui ont abouti à deux résultats très différents. La voie de la connaissance empruntée par Jung et la voie de l’être de Sri Ramana leur ont permis de transmettre deux messages très différents à l’humanité. Il est à espérer que la mise en lumière de ces différences encouragera certaines personnes à s’engager sur la voie de l’auto-investigation, mais qu’elle servira également d’avertissement à ceux qui sont trop vulnérables pour emprunter cette voie et qui devraient chercher ailleurs.

Jung a « emprunté » son idée fondamentale du « Soi » à l’Orient et en particulier aux Upanishads [4], dont Sri Ramana était un exemple vivant, et il ne pouvait donc guère éviter d’écrire à son sujet dans « Les saints hommes de l’Inde ». Cependant, l’écriture de Jung dans « Les saints hommes de l’Inde » est ambivalente, car il s’est certainement considéré comme trop vulnérable pour rencontrer Sri Ramana lorsqu’il était en Inde, en raison de son état mental. Jung a très certainement souffert d’une maladie psychotique dans sa jeunesse [5], il a ensuite été victime d’abus sexuels de la part d’un ami de sa famille [6], puis il a souffert d’une maladie psychotique grave et prolongée après sa rupture avec Freud, qui a duré cinq ans [7]. Tout cela l’a laissé abîmé et vulnérable [8] et il ne pensait pas être personnellement capable d’assimiler les enseignements de l’Orient en rencontrant un modèle vivant tel que Sri Ramana, sans risquer une nouvelle dépression catastrophique [9].

Pour faire face à la perte de sa foi en la religion et en ses semblables, Jung a créé sa propre version de la réalité, sa forme séculière de salut, qui est essentiellement une manière intellectuelle et psychologique de se percevoir soi-même et de percevoir le monde. C’était sa tentative de remplacer la religion et son propre manque de foi par une synthèse du savoir, mais c’était aussi une façon de se comprendre et de se guérir. Sa tentative était une substitution intellectuelle à la religion, alors que pendant des millénaires, la religion a été comprise comme un chemin impliquant la croyance, l’espoir et la foi.

Cependant, pour ceux qui ont souffert mentalement, il peut sembler facile de s’identifier à ce que Jung a dit dans son approche parce qu’il parlait dans la position de quelqu’un qui avait traversé une grande détresse dans une maladie psychotique grave et prolongée, mais surtout parce que Jung avait survécu et était capable d’articuler intelligemment ses expériences. Jung reste populaire parce qu’il a essayé de montrer une manière différente de comprendre l’esprit. Cela peut être utile pour essayer de comprendre, de survivre et d’accepter une maladie psychologique grave lorsque nous semblons fragmentés, perdus et hors de contrôle. Lorsqu’une personne a subi une grave dépression, elle peut parfois utiliser la carte de Jung pour survivre, se comprendre et continuer à vivre son histoire, car Jung nous a encouragés à examiner nos propres histoires à notre manière, en utilisant son langage approfondi. Mais fondamentalement, bien que sa forme laïque de salut soit une contribution importante à la pensée et à la psychologie, il s’agit en fait d’un autre système de croyances basé sur une doctrine de la connaissance, un autre dogme, et il ne convient pas à tout le monde.

Tout comme la théorie de Jung provient de sa propre histoire et constitue une carte à suivre, l’enseignement de Sri Ramana provient également de son expérience pratique de la vie. Sri Ramana a décrit un chemin sur une carte qui montre la voie vers le Soi intérieur. Il ne s’agit pas d’une carte montrant la compréhension de l’esprit comme celle de Jung. Il s’agit d’une carte de l’atman, « le Soi » qui, selon Jung, ne peut être différencié de l’esprit par la psychologie, parce que la psychologie n’a pas la compétence pour le faire [10]. Car c’est au-delà de la compréhension de l’esprit, il est un peu plus difficile pour les personnes qui sont des « penseurs » de comprendre cette carte et de trouver un moyen d’en faire pratiquement l’expérience.

Jung a beaucoup écrit sur l’utilisation de la pensée pour interpréter presque tout et il nous a aidés à mieux comprendre certaines choses. Cependant, comme nous l’avons déjà dit, Jung était trop effrayé pour rencontrer Sri Ramana et pour explorer le Soi de la manière dont Sri Ramana a vécu sa vie. Même si Jung pouvait écrire très intelligemment sur le sujet de l’atman (le Soi), il pensait malheureusement qu’il était trop vulnérable pour se tourner concrètement vers l’intérieur et le découvrir. L’importance de ce point est qu’il montre pourquoi il n’est pas inhabituel d’avoir des difficultés à pratiquer l’enquête sur Soi de Sri Ramana, qui consiste à « être simplement ». Pourquoi en est-il ainsi ? Il y a probablement au moins deux explications.

Il semble qu’une grande partie de la population soit incapable de pratiquer l’auto-investigation ou de « simplement être ». Il semble également que certaines personnes, et Jung en est un bon exemple, évitent de pratiquer l’auto-investigation ou de « simplement être » parce qu’elles sont trop effrayées. Il semble donc qu’il y ait des personnes qui ne peuvent pas et d’autres qui ne veulent pas pratiquer l’auto-investigation. Dans les deux cas, on peut avoir l’impression que la personne est coincée à trop y réfléchir sans pouvoir passer à l’action. On a l’impression qu’elles survolent la littérature sur le sujet et tournent autour des faits et des conseils sans être capables de les mettre en pratique. C’est comme si l’on parlait de faire du vélo, mais que l’on ne montait jamais sur un vélo pour essayer.

Examinons tout d’abord l’excès de réflexion ou le fait d’être trop intellectuel. Il existe une possibilité très réelle de devenir excessivement intellectuel à propos d’un sujet que l’esprit n’a pas la compétence pour comprendre. Il y a en nous un niveau, l’atman, « le Soi », qui est différent de l’esprit. Jung a dit que la psychologie n’a pas la compétence nécessaire pour différencier l’esprit du Soi et que l’esprit n’est donc pas le meilleur instrument pour le percevoir. Il s’agit d’un niveau de conscience qui est généralement obscurci par l’esprit. « Simplement être » est un niveau bien plus subtil que l’esprit. Les deux ne sont pas également ouverts à notre conscience, car l’un est tout simplement obscurci par l’autre ; le Soi par le mental. L’atman, le Soi, ne peut être perçu que lorsque l’esprit fonctionne à peine. Seule la pratique révèle cette occultation de l’atman « le Soi » par le mental, car l’atman « le Soi » doit et ne peut être expérimenté que pratiquement pour être vu et saisi. À un certain stade, il faut passer de la réflexion sur l’enquête sur soi et sur simplement être à l’expérience pratique d’être simplement. Simplement être et l’arrêt de la pensée demandent de l’effort et de la pratique.

Penser excessivement ou être trop intellectuel à propos d’un sujet peut résulter du conditionnement de penser tout le temps chez soi et par l’éducation, et ceci est très courant. Ceux qui semblent principalement aborder les choses de manière intellectuelle sont sujets à se bloquer et à rester coincés sur le plan intellectuel. Cela peut se produire lorsqu’on essaie de comprendre quoi que ce soit, mais surtout lorsqu’on essaie de comprendre quelque chose comme la voie de Sri Ramana qui consiste à « simplement être ». Cette forme de constipation mentale n’est pas seulement un blocage au niveau de la pensée, elle bloque également tout progrès pratique sur le chemin intérieur. C’est un phénomène courant, surtout chez les personnes intelligentes et brillantes, peut-être à cause d’un conditionnement excessif. Existe-t-il des personnes qui sont plus « du type penseur » et beaucoup plus intellectuelles ? L’esprit de Jung est un exemple intéressant à observer.

Dans « Types psychologiques » [11], publié en 1921, Jung a été l’un des premiers psychologues modernes à proposer une méthode utile de classification des différents types de personnalité, et sa théorie est encore largement utilisée commercialement aujourd’hui. Jung a probablement emprunté l’idée de ses quatre fonctions (pensée, sentiment, sensation et intuition) à un médecin grec, Galien (vers 190 après J.-C.), qui avait défini les quatre humeurs (sanguine, mélancolique, cholérique et flegmatique). Galien s’est inspiré de l’idée originale d’Hippocrate (vers 370 av. J.-C.) sur les quatre tempéraments : sanguin, flegmatique, biliaire jaune (colérique) et biliaire noir (mélancolique). C’est ainsi que les Grecs de l’Antiquité classaient les différents tempéraments ou types de personnalité et que l’astrologie divisait les douze signes du zodiaque en quatre éléments : terre, air, feu et eau, afin de refléter la nature des quatre types de personnalité fondamentaux.

Jung était bien sûr un disciple très enthousiaste de l’astrologie et les quatre anciens types de base traditionnels sont manifestement préjungiens. Dans son ouvrage intitulé « Types psychologiques », Jung étudie très longuement les quatre types de base décrits ci-dessus. Il consacre les 329 premières pages des 608 pages de son ouvrage à l’étude de leurs origines et de leur histoire ! Sans vouloir être critique à l’égard de Jung, il semble soit manquer étonnamment de perspicacité pour penser que les quatre types psychologiques sont sa nouvelle idée originale, ou de croire qu’en réfléchissant trop à quelque chose dans la manière dont il a étudié les quatre types psychologiques, ceux-ci sont devenus les siens. Comme l’a dit le dramaturge américain Wilson Mizner, « voler les idées d’une seule personne, c’est du plagiat ; voler celles de plusieurs personnes, c’est de la recherche ».

Il vaut la peine d’approfondir un peu ce point pour illustrer l’obsession totale de Jung à l’égard de la pensée. Cela montre que Jung avait ce que l’on peut décrire le plus généreusement comme une « obsession non résolue de toute une vie de ne pas être un plagiaire ». Lors de l’interview de la BBC en 1959 par John Freeman, intitulée « Face to Face with Carl Jung », la colère de Jung est dramatiquement mise en évidence lorsque Freeman l’interroge sur son éducation. Il est intéressant de regarder cette interview sur Internet, car Jung s’anime, non seulement en perdant son calme, mais il s’irrite et frappe la table trente à quarante fois de colère en parlant simplement d’avoir été accusé de plagiat il y a 60 à 70 ans. C’est comme si toutes les blessures de son enfance n’étaient pas guéries et qu’elles étaient aussi fraîches que si elles venaient de se produire, car Jung ne donne pas l’impression de s’être réconcilié avec lui-même à un âge avancé.

Et lorsque vous avez décidé de devenir médecin, avez-vous rencontré des difficultés à suivre la formation à l’école et à réussir les examens ?

J’ai particulièrement eu des difficultés avec un enseignant qui ne croyait pas que je pouvais écrire une thèse décente. Je me souviens d’un cas où l’enseignant avait fait discuter joyeusement les papiers écrits par les élèves et il a pris les meilleurs en premier et il a passé en revue tous les élèves et le mien n’apparaissait pas et j’étais très troublé et inquiet. Je me suis dit qu’il était impossible que ma thèse soit aussi mauvaise. Lorsqu’il a eu terminé, il a dit : « Il reste encore un papier, c’est celui de Jung. Ce serait de loin le meilleur papier s’il n’avait pas été copié. Il l’a copié quelque part, il l’a volé. Tu es un voleur et si je savais où tu l’as volé, je te virerais de l’école ». Et moi, je suis devenu fou et j’ai dit : « C’est la thèse sur laquelle j’ai le plus travaillé parce que le sujet était intéressant, contrairement à d’autres choses qui ne m’intéressent pas du tout ». Et il m’a dit : « Tu es un menteur et si je peux prouver que tu as volé cette chose, alors tu seras renvoyé de l’école ». C’était très grave pour moi, car que faire d’autre ? Vous voyez, je détestais ce type et c’était le seul homme que j’aurais pu tuer, si je l’avais rencontré dans un coin sombre. Je lui aurais montré ce dont je suis capable.

Avez-vous souvent eu des pensées violentes à l’égard des gens lorsque vous étiez jeune ?

Bien sûr, on peut analyser cela de manière excessive, mais il est étonnamment clair que, même à l’âge de 80 ans, Jung avait des problèmes non résolus concernant sa pensée, son savoir, le pouvoir et la violence. Cependant, le point ici est que les années passées par Jung à chercher la connaissance à l’extérieur n’ont pas réussi à le changer et à le rendre heureux.

Revenons maintenant au modèle de Jung. Bien que Jung ait suggéré qu’une personne était soit introvertie, soit extravertie, le modèle de personnalité de Jung est essentiellement basé sur le fait qu’une personne prend des décisions en étant soit de type Pensée, soit de type Sentiment, et qu’elle recueille également des informations en étant soit de type Sensation, soit de type Intuition. Jung a suggéré que chaque personne possède une de ces paires de qualités dominantes dans sa personnalité.

La raison de mentionner tout cela est que Jung nous montre ce que nous savons depuis des milliers d’années, à savoir qu’une grande partie des gens sont comme l’élément air et sont probablement du type pensée, tandis que d’autres sont à l’opposé, du type eau ou sentiment. Cela peut expliquer en partie pourquoi tant de personnes qui sont davantage de type « pensée » semblent bloquées lorsqu’elles essaient de suivre le chemin qui consiste à entrer en contact avec l’atman « le Soi », tel que décrit par Sri Ramana. Il en est ainsi parce qu’en découvrant l’atman « le Soi », le mental doit être complètement relégué. C’est plus difficile pour les personnes de type « pensée », car leur esprit est habitué à être l’aspect fonctionnel le plus important.

Revenons à l’interview de Freeman. Freeman pose à Jung une question directe qui révèle une fois de plus l’étendue de l’excès de pensée de Jung et le fait qu’il était caractérisé par son obsession pour la pensée plutôt que pour les autres façons de voir les choses.

Croyez-vous en Dieu ?

Maintenant ? Difficile de répondre. Je sais. Je n’ai pas besoin de croire. Je sais.

Il s’agissait d’une déclaration très inhabituelle qui a suscité l’intérêt du public. Bien que Jung ait passé la majeure partie de sa vie à essayer de créer un substitut à la religion à partir de ses vastes connaissances livresques sur la religion, la plupart des moines pratiquants diraient très certainement qu’il est extrêmement improbable que des faits tirés de livres permettent à quelqu’un de dire, en ce qui concerne Dieu, que je sais. Lorsque Jung a dit qu’il n’avait pas besoin de croire, ce n’est pas exact, car il a passé la majeure partie de sa vie à chercher des connaissances pour créer un système de pensée auquel lui et d’autres pourraient croire. Peut-être utilisait-il simplement la pensée et la connaissance pour éviter ce qu’il appelle « l’inconscient », qui était pour lui une partie terrifiante de lui-même, juste sous la surface. Mais pour d’autres, dont la pensée n’est pas une zone potentielle de perte de contrôle, il y a la possibilité de « simplement être » l’atman, le Soi.

* * *

Lorsque Freeman l’interroge sur lui-même, Jung confirme exactement le type de personne qu’il est.

Avez-vous déterminé quel type psychologique vous êtes ?

Naturellement, j’ai consacré beaucoup d’attention à cette question douloureuse, vous savez.

Et vous êtes parvenu à une conclusion ?

Eh bien, vous voyez, le type n’est pas statique. Il change au cours de la vie, mais j’étais très certainement caractérisé par la pensée. J’ai toujours réfléchi depuis ma plus tendre enfance. J’avais aussi beaucoup d’intuition, et j’avais une difficulté certaine à ressentir et mon rapport à la réalité n’était pas particulièrement brillant. J’étais souvent en désaccord avec la réalité des choses. Cela vous donne toutes les données nécessaires.

Mais qu’en est-il des personnes blessées ? Tout d’abord, acceptons simplement que nous sommes tous blessés, et que quiconque se considère comme n’étant pas blessé, mais comme « plus saint que toi » devrait réfléchir à la phrase « Que celui qui n’a pas péché jette la première pierre ». Être blessé, c’est être humain. Mais il y a des blessures auxquels nous pouvons faire face et il y a des blessures graves qui peuvent nous menacer au point de nous faire très peur. Les blessures graves peuvent nous effrayer au point de diriger notre vie entière. Nous pouvons vivre dans la crainte d’une répétition de nouvelles blessures… d’une récurrence de la douleur du passé que certains ne connaissent que trop bien.

Dans le cas de Jung, il s’est retiré dans l’intellect et a utilisé ce refuge pour se créer un tout nouveau monde plus acceptable. Il a également utilisé ce monde de connaissances encyclopédiques pour se défendre contre d’autres épisodes de maladie psychotique. Vers la fin de sa vie, il a admis que l’examen de la vision orientale de l’atman (le Soi) l’avait aidé à surmonter une nouvelle dépression. Cela vaut la peine de s’y intéresser, car je ne pense pas qu’il soit le seul à éviter de trouver et d’expérimenter concrètement l’atman « le Soi ».

Et si Jung avait rencontré Sri Ramana ? Peut-être tel qu’il le pensait, il aurait fait une nouvelle dépression psychotique. Nous ne pouvons que spéculer. Et s’il s’en était remis pendant son séjour à Sriramanasramam ? Se serait-il trouvé lui-même et aurait-il finalement mis fin à ses recherches et aurait-il passé le dernier quart de sa vie immergé dans l’atman, le « Soi » ? Cela aurait été très improbable, car Jung n’aurait pas eu en Inde le filet de sécurité du soutien intense de sa famille et de ses amis qu’il avait en Europe, après sa séparation d’avec Freud.

Quoi qu’il en soit, Jung devrait être respecté comme le meilleur juge de lui-même pour ne pas avoir exploré l’atman (le Soi), car il aurait probablement eu une autre maladie grave en plus de toutes les autres maladies auxquelles il avait survécu. Il savait peut-être que cela ne valait pas le prix élevé qu’il aurait dû payer à nouveau, mais il était peut-être aussi conscient que cela aurait pu le détruire.

L’un des dangers est que si vous avez un système de pensée instable et imprévisible, par exemple si vous êtes sujet à des pensées psychotiques, mette l’esprit en veille pourrait endommager les systèmes fragiles qui soutiennent et préservent la compréhension et la conscience, et il pourrait y avoir un effondrement catastrophique. Le fait de savoir que la relation de Jung à la réalité n’était pas « particulièrement brillante » et que c’était sa raison personnelle de ne pas se plonger dans les disciplines spirituelles orientales, révèle et souligne peut-être la raison pour laquelle il met en garde l’homme occidental contre toute expérimentation avec des choses orientales qu’il décrit comme le yoga [12].

Je ne conseillerais à personne de toucher au yoga sans avoir soigneusement analysé sa réaction inconsciente. À quoi sert-il d’imiter le yoga si votre côté obscur reste un chrétien médiéval aussi bon que jamais ? Si vous pouvez vous asseoir sur une peau de gazelle sous un arbre Bo ou dans la cellule d’un gompa pour le reste de votre vie sans être troublé par la politique ou l’effondrement de vos titres, je verrai votre cas d’un œil favorable. Mais le yoga à Mayfair ou à la Cinquième Avenue, ou dans n’importe quel autre endroit où l’on peut téléphoner, est une fausse spiritualité.

La compréhension et les conseils de Jung concernant la recherche de l’atman (le Soi) semblent être presque entièrement motivés par sa propre crainte d’être submergé par l’inconscient en se plongeant dans l’Orient.

Il est surprenant qu’après son évaluation, il généralise en appliquant cela à tous les Occidentaux. Il semble avoir exagéré les choses bien plus qu’on ne le sait aujourd’hui, mais il est facile de comprendre pourquoi il l’a fait. Sa mise en garde est le fruit d’années d’expérience personnelle au cours desquelles il a été terrifié à l’idée de voir se reproduire sa grave maladie psychotique, qui a duré cinq ans. L’avertissement s’applique absolument aux personnes vulnérables qui, comme lui, ont souffert de graves maladies psychotiques, mais un grand nombre de personnes en bonne santé se sont plongées dans les disciplines spirituelles orientales avant et depuis Jung. Depuis des milliers d’années, des moines occidentaux et orientaux sont parvenus à un chemin similaire à celui de Sri Ramana, mais pas aussi direct, et ont fait l’expérience du silence de la pensée et de se tourner à l’atman, le Soi. La meilleure façon d’y parvenir est de fermer le mental et de supplanter l’ego pour révéler le « Soi » [13].

Cependant, Jung a tort de penser que plus l’homme possède de technologie, moins il est en contact avec son côté spirituel. L’attitude de Jung est ici non seulement étonnamment pompeuse et dogmatique, mais aussi autoritaire au lieu d’être investigatrice. Sa conclusion serait amusante si elle n’était pas aussi embarrassante. Aujourd’hui, Jung devrait conclure que le Dalaï-Lama et le pape sont des imposteurs spirituels parce qu’ils portent des téléphones portables. Alors, d’où vient cette transformation chez le précédemment appauvri Jung que John Freeman a remarqué vivant une vie somptueuse en tant que psychiatre célèbre ?

Jung a été élevé dans un foyer, alors qu’il était un pauvre étudiant en médecine, il est devenu soudain le seul soutien de famille de sa mère malade et de sa sœur après la mort de son père. Grâce à l’argent supplémentaire qu’il a gagné en tant qu’étudiant, assistant dans un laboratoire médical et médecin remplaçant, Jung a installé un téléphone dans la maison de sa mère à la fin du 19e siècle.

Jung n’a pu prendre une retraite anticipée en tant que médecin à temps plein pour ses patients psychiatriques que parce qu’il avait épousé une personne issue d’une famille d’industriels incroyablement riche. Revenons à l’interview de la BBC par John Freeman en 1959. La première question de Freeman est particulièrement poignante, car il semblait avoir remarqué l’importance de l’environnement somptueux de Jung.

Professeur Jung, depuis combien de temps vivez-vous dans cette belle maison au bord du lac de Zurich ?

Une cinquantaine d’années.

Jung avait le luxe de pouvoir s’asseoir dans son bureau pendant cinquante ans sans être dérangé par le travail, la politique ou l’effondrement de ses titres. Jung a probablement passé des années à réfléchir et à écrire dans « son cabinet » sur ce qu’il ne pouvait pas être, non seulement parce qu’il en avait la possibilité, mais aussi parce qu’il avait beaucoup à perdre s’il en était autrement.

L’idée de Jung concernant l’atman, le Soi, l’âme ou ce qu’il appelle en fait « l’inconscient », est en contradiction avec ce que la plupart des gens concluraient, sauf peut-être s’ils avaient été gravement malades comme il l’avait été.

Jung parle du point de vue extrême de l’immersion dans l’atman, « le Soi », et affirme que tout le reste est en réalité faux. Étonnamment, Jung ne semble pas avoir une grande compréhension de l’Orient en général, et en particulier de la voie du milieu du bouddhisme. Lorsqu’on lui a posé des questions sur le rôle du chef de famille, Sri Ramana était très précis sur le fait de ne pas abandonner un mode de vie quotidien ordinaire [14].

D. : Comment un grihasta (maître de maison) se situe-t-il dans le schéma de la moksha (libération) ?

M. : Pourquoi pensez-vous être un grihasta ? Si vous deveniez sannyasi, une pensée similaire (que vous êtes un sannyasi) vous hantera. Que vous continuiez à vivre en tant que chef de famille ou que vous l’abandonniez pour partir dans la forêt, votre esprit vous hante. L’ego est la source des pensées. Il crée le corps et le monde, et vous fait penser que vous êtes un grihasta. Si vous abandonnez le monde, il ne fera que substituer la pensée de sannyasi à celle de grihasta et les environnements de la forêt à ceux du foyer. Mais les obstacles mentaux sont toujours présents. Ils augmentent même dans de nouveaux environnements. Le changement d’environnement ne sert à rien. L’obstacle, c’est l’esprit. Il faut le surmonter, que vous soyez chez vous ou dans la forêt. Si vous pouvez le faire dans la forêt, pourquoi pas à la maison ? Alors, pourquoi changer d’environnement ? Vous pouvez faire des efforts dès maintenant, où que vous soyez.

Le chemin décrit est simple et la plupart des individus le comprennent et peuvent le suivre, en se tournant davantage vers l’intérieur. Cependant, je ne recommanderais pas cette voie à tout le monde pour la même raison que celle que Jung a essayé de décrire. Tout au long de son autobiographie, Ma vie, Souvenirs, Rêves et Pensées, Jung a décrit de manière très vivante la façon dont il était submergé par son inconscient. Il essayait constamment d’y échapper en cherchant, jusqu’à ses derniers jours [15], mais même à ce moment-là, il avait encore des visions [16]. Cela est tragiquement décrit dans le magnifique livre : Carl Jung : Wounded Healer of the Soul (Carl Jung : Guérisseur blessé de l’âme).

Le conseil supplémentaire de Sri Ramana sur le fait de ne pas être extrême et d’abandonner le statut de chef de famille ou d’accomplir ses devoirs a été demandé et enregistré par un homme que je connaissais à Tiruvannamalai, Annamalai Swami [17].

Ce qui suit est extrait du journal d’Annamalai Swami, un bon dévot de Sri Bhagavan et résident de Sri Ramanasramam :

L’enseignement de Sri Ramana Maharshi

      1. L’homme qui est actif dans le monde tout en restant sans désir, sans perdre de vue sa propre nature essentielle, est seul un véritable homme.

C’était une réponse au Swami qui voulait se retirer dans une grotte pour pratiquer la méditation.

      1. Il a posé une question sur le sannyas. Un homme ne devrait-il pas renoncer à tout pour obtenir la libération ?

M. : Mieux encore que l’homme qui pense « j’ai renoncé à tout », est celui qui accomplit son devoir sans penser « je fais cela » ou « je suis celui qui a fait ». Même un sannyasi qui pense « je suis un sannyasi » ne peut pas être un vrai sannyasi, alors qu’un maître de maison qui ne pense pas « je suis un maître de maison » est vraiment un sannyasi.

Nous pouvons en conclure que Sri Ramana était manifestement conscient du fait que certaines personnes peuvent ne pas être en assez bonne santé pour suivre le chemin intérieur lorsqu’il mentionne que quelqu’un doit être en bonne santé [18].

25 novembre 1938

588. À un chercheur d’Andhra, Sri Bhagavan a dit : Le sannyasa est mentionné pour ceux qui sont aptes. Il consiste à renoncer non pas aux objets matériels, mais à l’attachement qu’on leur porte. Le sannyasa peut être pratiqué par n’importe qui, même à la maison. Seulement on doit être apte à le faire.

Peut-être que lorsque Sri Ramana a parlé d’« être apte », il faisait référence au fait de ne pas s’identifier à l’ego. Il ne parle pas de forme physique, mais de bonne santé mentale. Même s’il parle de manière positive de la santé mentale, il s’agit toujours d’un avertissement qui ne s’adresse qu’aux personnes en bonne santé mentale, ce que Jung n’a pas été en mesure de souligner de manière positive et encourageante.

Vivre dans un environnement de soutien tel qu’un temple indien peut s’avérer tout aussi bénéfique qu’un traitement psychiatrique standard pour de nombreuses maladies psychiatriques [19]. Cependant, cela est totalement différent d’emprunter la voie directe de la recherche intérieure de l’atman (le Soi). Se pencher sur l’atman « le Soi » implique de reléguer l’esprit et l’ego, de manière à les rendre pratiquement inexistants. Si une personne a des problèmes psychologiques traumatiques du passé qui n’ont pas été traités, leur seul mécanisme d’adaptation peut être de compter exclusivement sur un ego endommagé et très fragile.

Étant donné que nous comprenons encore très mal les causes et les remèdes des instabilités mentales graves telles que la psychose, où il semble y avoir des problèmes mentaux évidents, il ne serait pas judicieux d’essayer d’emprunter la voie directe vers l’atman « le Soi ». Bien sûr que l’atman « le Soi » peut être exploré tout en essayant de travailler sur son conditionnement et ses difficultés mentales, mais il est très important de ne pas se plonger dans les disciplines spirituelles orientales simplement pour éviter de travailler sur les difficultés mentales, car une catastrophe peut en résulter, car… « Ce qui n’est pas résolu sera répété ».

(Extrait de The Mountain Path, October—December 2023)

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1 Lettre de C. G. Jung à Earnest Andres, 22 septembre 1946, et de C. G. Jung à Victor White, 6 novembre 1946, C.G. Jung : Letters, ed. Gerhard Adler (Princeton, 1973), Vol. I, pp 442-43, 448-49.

2 The Collected Works of C. G. Jung, Vol 11 (Princeton : Princeton University Press 1969).

3 The Collected Works of C. G. Jung, Vol 11 (Princeton: 1969), Para 958.

4 The Collected Works of C.G. Jung, Vol 11 (Princeton: 1969), Para 140.

5 Vincent Brome, Jung : Man and Myth (Londres : Macmillan, 1978), p. 301.

6 The Freud—Jung letters, édité par William McGuire (Princeton)

7 Memories, Dreams, Reflections de C.G. Jung, enregistrés et édités par Aniela Jaffe (New York: Vintage Books, 1989. Tr fr Ma vie) p.199.

8 Feet of Clay: A Study of Gurus par Anthony Storr. (HarperCollins, 1996), p.91.

9 Lettre à la comtesse Elizabeth Klinckowstroem L2, p.121 C. G. Letters, Volume 2, sélectionnées et éditées par Gerhard Adler en collaboration avec Aniela Jaffe (Bollingen Series: Princeton: 1953).

10 The Collected Works of C. G. Jung, Vol 11 (Princeton : 1969), Para 957.

11 The Collected Works of C. G. Jung, Vol. 6, Psychological Types (Princeton : 1969).

12 The Collected Works of C. G. Jung, Vol 11 (Princeton: 1969), p. 500, Para. 802.

13 The Collected Works of C. G. Jung, Vol 11 (Princeton: 1969), p.581, Para. 958.

14 Talks with Sri Ramana Maharshi, Talk§ 54.

15 Jung and Hermann Hesse: A record of two friendships (Jung et Hermann Hesse : le récit de deux amitiés) par Miguel Serrano (Taylor Francis Books Limited), p.112.

16 Carl Jung: Wounded Healer of the Soul. Une biographie illustrée par Claire Dunne (Continuum, 2000), p.203.

17 Talks with Sri Ramana Maharshi, , Talk§ 530.

18 Ibid, Talk§ 588.

19 Traditional community resources for mental health: a report of temple healing from India (Ressources communautaires traditionnelles pour la santé mentale: un rapport sur la guérison dans les temples en Inde) par R Raguram, A Venkateswaran, Jayashree Ramakrishna et Mitchell G Weiss, BMJ 2002; 325:38-40 (6 juillet).