Réponses aux questions posées par l’éditeur d’un bulletin d’Auroville à l’occasion du centenaire du principe d’incertitude d’Heisenberg.
Q : L’intersection de la science et de la spiritualité provoque souvent un profond doute existentiel. En tant que personne ayant cheminé dans les deux mondes, la physique et le yoga intégral, comment suggérez-vous que l’on fasse face à ce moment de profonde incertitude ?
Ce type de doute découle d’une idée fausse très répandue sur la portée de la science, en particulier de la physique. Qu’est-ce que la physique ? Une théorie physique consiste en un ensemble d’outils mathématiques permettant de faire des prédictions. Un tel outil est comme une machine à calculer qui transforme des données d’entrée en données de sortie. L’entrée est généralement une observation ou une préparation spécifique d’un système physique. La sortie nous indique ce que nous allons observer ou qu’elle sera le résultat d’une mesure ultérieure. En soi, la théorie ne dit rien sur le mécanisme ou le processus par lequel l’observation ou la préparation antérieure produit l’observation ou le résultat ultérieur.
La physique classique ou préquantique permettait d’embellir ces faits par certaines fictions. Elle nous permettait de transformer des outils de calcul en mécanismes ou processus physiques. Le fait est que, si nous agitons les électrons de cet émetteur radio d’une certaine manière, la théorie physique (dans ce cas, l’électrodynamique) nous permet de prédire comment les électrons du récepteur seront agités en conséquence. La fiction veut que les électrons de l’émetteur produisent une onde électromagnétique, qui se propage dans l’espace et finit par faire bouger les électrons de l’émetteur comme prévu.
La physique quantique ne tolère pas de telles maladresses. Ses prédictions, bien que de nature purement statistique, sont incroyablement précises, mais il est impossible de leur trouver des explications (et encore moins de les faire passer pour des explications).
La physique quantique est un rêve d’ingénieur devenu réalité. Selon une analyse, un iPhone moderne est composé d’environ 2700 composants provenant de 187 fournisseurs dans 28 pays, et pratiquement chacun d’entre eux doit son existence à la physique quantique. Mais, comme la physique quantique n’explique rien, elle est aussi le cauchemar des métaphysiciens. Ceci est strictement vrai pour les systèmes physiques qui sont suffisamment simples pour être traités entièrement en termes de mécanique quantique. Lorsqu’il s’agit de systèmes plus complexes, la mécanique quantique doit céder la place à un mélange de méthodes classiques, semi-classiques et de théorie quantique, ce qui laisse la place à des explications fictives. Nous pouvons avoir l’impression de comprendre comment le fait d’appuyer sur un interrupteur allume la lumière.
Votre question ne porte pas sur la science et la spiritualité, mais sur le matérialisme philosophique et la spiritualité. La physique contemporaine n’a strictement rien à voir avec le matérialisme. Elle ne sait même pas comment définir la « matière ». Un éminent physicien allemand l’a définie comme « ce qui satisfait aux lois de la physique ». Cela laisse ouverte la question de savoir ce qu’est « cela ». Il pourrait tout aussi bien s’agir de l’Esprit.
La science présuppose un cadre métaphysique qui formule des questions et interprète les réponses obtenues par une expérience bien conçue ou une observation minutieuse. Un tel cadre n’est pas testable par les méthodes de la science. Si la science et le matérialisme sont régulièrement confondus, c’est parce que dans le monde académique, le matérialisme reste le présupposé par défaut. Le but du jeu est de sauver les apparences matérialistes. En réalité, nous avons le choix. Nous pouvons adopter un cadre de pensée matérialiste, poser les questions qui se posent dans ce cadre et essayer de donner un sens aux réponses que nous obtenons. Ou bien nous pouvons adopter un cadre de pensée spirituel, poser les questions qui se posent dans ce cadre et essayer de donner un sens aux réponses de la nature à ces questions. Dans le premier cas, c’est le matérialisme qui englobe la science, dans le second, c’est un cadre de pensée spirituel. Dans les deux cas, il s’agit d’une inclusion et non d’une intersection. Il n’y a donc pas d’« intersection de la science et de la spiritualité ».
Une dame britannique m’a dit un jour « J’ai entendu dire que vous travailliez sur Sri Aurobindo à la lumière de la science moderne ». « Non, madame », lui ai-je répondu, « je travaille sur la science moderne à la lumière de Sri Aurobindo ». Dans mon livre, comme dans certains de mes articles, j’ai adopté le point de vue de Sri Aurobindo selon lequel le monde physique est une manifestation évolutive de l’Esprit. L’évolution présuppose l’involution ; l’Esprit doit se soumettre à certaines contraintes. Et il se trouve que ces contraintes ont plutôt la forme exacte qu’il faut pour préparer le terrain à l’aventure de l’évolution. Nous appelons ces contraintes « les lois de la physique ».
Q : La théorie quantique est souvent entourée d’une liste d’interprétations métaphysiques. Selon vous, comment le yoga intégral de Sri Aurobindo nous prépare-t-il, non seulement intellectuellement, mais aussi existentiellement, à nous engager dans ces cadres théoriques changeants, en particulier dans le contexte de 2025 ?
Ces interprétations ont une chose en commun : elles sont conçues pour sauver les apparences matérialistes, et elles le font sous une forme absurde ou une autre. Pour le chercheur spirituel, s’engager dans cette voie serait une perte de temps.
Q : Qu’est-ce qui vous a conduit à Sri Aurobindo et comment cette rencontre a-t-elle modifié votre vision scientifique du monde ?
Je n’ai pas de vision scientifique du monde parce qu’il n’existe pas de vision scientifique du monde. Ce que de nombreux scientifiques colportent comme « la vision scientifique du monde » est une vision matérialiste du monde. Je pourrais tout aussi bien présenter ma vision spirituelle du monde comme étant la vision scientifique, et ce, pour de bien meilleures raisons — mais c’est un sujet trop complexe pour être abordé ici.
À la fin de mon adolescence, certaines expériences m’ont amené à remettre en question ma vision matérialiste et à supposer que la réalité fondamentale était la conscience. De fil en aiguille, quelques années plus tard, j’ai obtenu la permission de la Mère de visiter l’ashram et d’étudier au Centre international d’éducation Sri Aurobindo. Lorsque j’ai réalisé l’importance considérable que Sri Aurobindo accorde au monde physique, mon intérêt pour la physique est revenu et je suis retourné en Allemagne pour étudier la physique à l’université de Göttingen — non pas pour devenir physicien, mais pour apprendre comment la physique contemporaine s’intègre dans la philosophie de Sri Aurobindo.
Q : Dans les traditions spirituelles iraniennes, le concept de Kashf (révélation) ou de découverte intuitive joue un rôle central, similaire à la gnose directe. Comment voyez-vous l’interaction entre la physique quantique et le concept d’intuition ou de connaissance intérieure ?
La physique quantique ne fait rien de tel.
Q : Dans l’un de vos écrits, vous mentionnez que la théorie de Sri Aurobindo sur l’évolution de la conscience peut, en principe, être soutenue par un raisonnement mathématique. Pourriez-vous expliquer brièvement comment cela fonctionne ?
Pas par un raisonnement mathématique. La philosophie de l’évolution de Sri Aurobindo (ou toute autre philosophie spirituelle d’ailleurs) n’a pas besoin du soutien de la science. Ce que j’ai fait, c’est dériver le cadre théorique de la physique contemporaine en posant la philosophie de Sri Aurobindo et en déterminant quelles lois seraient nécessaires pour préparer le terrain à l’aventure de l’évolution de l’Esprit.
Q : Il existe une tension générationnelle permanente en ce qui concerne les voies spirituelles. Certains praticiens plus âgés pensent que les jeunes générations doivent suivre la même trajectoire qu’eux. D’après votre compréhension de l’évolution de la conscience, comment pouvons-nous aborder ce dialogue intergénérationnel d’une manière plus évolutive que prescriptive ?
Lorsque vous vous engagez sur la voie spirituelle, vous n’avez de comptes à rendre à personne d’autre qu’au Divin ou au gourou que vous avez choisi. Voici une citation pertinente de Sri Aurobindo :
Les traditions du passé sont très importantes à leur place — dans le passé ; mais je ne vois pas pourquoi nous devrions simplement les répéter et ne pas aller plus loin. Dans le développement spirituel de la conscience sur terre, le grand passé devrait être suivi d’un plus grand avenir. [29:480]
Q : Le principe d’incertitude d’Heisenberg a marqué une rupture radicale avec la pensée déterministe. Voyez-vous une résonance entre ce principe et l’idée d’indétermination et de liberté dans le cosmos en évolution de Sri Aurobindo ?
Puisque vous évoquez les traditions iraniennes, voici le début de la section de mon manuel consacrée à « la mécanique quantique et le libre arbitre » :
La question de savoir si nous avons ce que l’on appelle communément un « libre arbitre » est ancienne et complexe. Au 12e siècle, le poète et mystique persan Jalalu’ddin Rumi a fait remarquer que la dispute entre les partisans de la nécessité et ceux du libre arbitre se poursuivrait jusqu’à ce que l’humanité ressuscite d’entre les morts.
Le physicien Pascual Jordan a été l’un des premiers à invoquer l’indétermination quantique comme base physique du libre arbitre. Les failles du raisonnement de Jordan ont été mises en évidence par Erwin Schrödinger ( célèbre pour son chat éponyme). Il considérait à juste titre que cette solution était « physiquement et moralement impossible ».
L’indétermination quantique n’a rien à voir avec l’évolution de la liberté. Le principe de Heisenberg est l’expression non pas d’un lien indéterminé entre des états passés et futurs, mais d’une indétermination objective dans le présent : des grandeurs physiques complémentaires, comme la position et la quantité de mouvement ne peuvent pas posséder simultanément des valeurs exactes (et aucune des deux ne peut, en elle-même, toutes choses considérées).
Q : Vous avez parlé de la conscience non pas comme d’une propriété émergente, mais comme d’une réalité fondamentale. Comment ce passage du réductionnisme à la métaphysique de la conscience transforme-t-il notre approche de la science et de la vie quotidienne ?
Tant que ce changement n’est pas intériorisé — à moins que la conscience elle-même ne prenne conscience de sa primauté —, il ne transforme rien de manière significative.
Q : Si Sri Aurobindo vivait aujourd’hui et assistait aux développements actuels de l’informatique quantique et de l’IA, quel aspect de la science moderne l’intéresserait le plus, et pourquoi ?
Je ne peux pas parler au nom de Sri Aurobindo.
Q : Dans un monde post-pandémique et affecté par le climat, la science et la spiritualité sont toutes deux réévaluées. Pensez-vous que le paradigme quantique nous offre une nouvelle forme d’éthique, voire une nouvelle sacralité, dans notre rapport à la vie et à la matière ?
Les gens doivent se défaire de la croyance superstitieuse selon laquelle la science, sous quelque forme que ce soit, aurait un accès privilégié à la vérité. La physique quantique a ouvert d’immenses horizons au progrès technologique qui, s’il n’est pas accompagné d’un progrès spirituel proportionnel, risque de conduire à un suicide technologique. En revanche, lorsque des progrès spirituels significatifs ont été réalisés, la technologie peut être utilisée pour prévenir ce suicide et d’autres formes de suicide civilisationnel. Tout dépend du progrès spirituel de l’humanité. Rien ne dépend du paradigme quantique qui, en soi, n’offre rien d’intrinsèquement positif, qu’il s’agisse d’une nouvelle éthique ou d’une nouvelle forme de sacralité. Ses offres sont neutres en termes de valeur.
Cette dernière affirmation peut être remise en question à la lumière des idées de l’historien de la culture et philosophe évolutionniste Jean Gebser sur l’évolution de la conscience humaine. Selon Gebser, la conscience humaine évolue par mutations à travers différentes structures. Notre structure mentale actuelle est l’une d’entre elles, et la science et la technologie sont les modes de connaissance et d’action qui la caractérisent. Chaque structure passe par une phase efficace et une phase déficiente, et nous sommes actuellement proches de la fin de la phase déficiente de la structure mentale. La science et la technologie ont donc un aspect négatif. En tant qu’expressions d’une structure déficiente de la conscience, elles contribuent à empêcher l’émergence d’une nouvelle conscience, que Gebser appelle « intégrale » et qu’il assimile à la conscience que Sri Aurobindo appelle « supramentale ».
L’importance de la technologie diminuera avec l’évolution de cette nouvelle conscience ou sa manifestation dans une nouvelle espèce d’êtres gnostiques. La caractérisation suivante des dieux védiques, par les Védas eux-mêmes, est celle d’êtres gnostiques dans un monde gnostique :
Leur force consciente tournée vers l’œuvre et la création est possédée et guidée par une connaissance parfaite et directe de la chose à faire, de son essence et de sa loi — une connaissance qui détermine une volonté de puissance totalement efficace qui ne dévie pas et ne faiblit pas dans son processus ou dans son résultat, mais exprime et accomplit spontanément et inévitablement dans l’acte ce qui a été vu dans la vision. La lumière ne fait ici qu’un avec la Force, les vibrations de la connaissance sont un avec le rythme de la volonté et les deux ne font qu’un, parfaitement et sans recherche, tâtonnement ou effort, avec le résultat assuré. [Sri Aurobindo, CWSA 21:132-33]
L’émergence d’une telle force consciente dans le monde physique remplacera progressivement nos modes mentaux de connaissance et d’action (science et technologie) par sa propre connaissance parfaite et directe et sa propre volonté totalement efficace. Elle nous fera passer d’une conscience suffisamment éclairée et capable d’utiliser la technologie à bon escient à une conscience qui n’en a plus l’utilité.
Texte original publié le 23 juillet 2025 : https://aurocafe.substack.com/p/on-science-technology-and-spirituality