Richard Dixey est un scientifique et un étudiant de longue date de la philosophie asiatique. Il dirige la Light of Buddhadharma Foundation en Inde avec son épouse, Wangmo, la fille aînée du lama tibétain Tarthang Tulku. Il est membre senior du corps enseignant du Dharma College à Berkeley, en Californie.
Son nouveau livre, Three Minutes a Day : A Fourteen-Week Course to Learn Meditation and Transform Your Life (New World Library), affirme qu’en suivant les pratiques qu’il contient pendant seulement trois minutes par jour pendant quatorze semaines, vous pouvez transformer votre pratique méditative et votre vie.
J’ai réalisé une interview Zoom avec Dixey à propos de son nouveau livre. L’intégralité de l’entretien est disponible sur YouTube. Voici une version éditée.
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Richard Smoley : Pourriez-vous nous parler un peu du livre et de la façon dont il relie les lecteurs à la pratique méditative ?
Richard Dixey : Pour bien comprendre l’objet de ce livre, il convient de faire un bref rappel sur la méditation, car la plupart des gens n’ont jamais médité ; ils pensent qu’il s’agit d’une pratique mystique venue d’Orient.
Pour commencer, les seules choses dont nous ferons et pourrons jamais faire l’expérience sont les données fournies par nos cinq sens, nos pensées et notre imagination : tout le reste n’est que déductions. À partir de ces éléments, nous pouvons déduire un monde extérieur. Nous pouvons également déduire un monde intérieur, mais il s’agit là aussi de déductions basées sur ces événements primaires.
La méditation consiste à s’attaquer directement à ces données en considérant l’expérience comme une expérience. Il n’y a pas d’autre moyen de connaître quoi que ce soit. La méditation porte sur ce fait de la vie, qui est si fondamental que nous le manquons. C’est comme regarder à travers une fenêtre sans voir le verre. Nous ne voyons pas que le monde dans lequel nous vivons est en fait une construction, une inférence faite à partir des cinq sens, de la pensée et de l’imagination.
Nous souffrons tous de réactivité réflexive, et c’est la raison suivante pour laquelle la méditation est importante. La réactivité réflexive est notre capacité à réagir rapidement aux événements. Malheureusement, parce que c’est réflexif, cela tend à être inconscient, de sorte que nous sommes toujours en train de réagir aux événements. Dans nos processus cognitifs, nous construisons en fait une carte du monde. Cette carte est le fruit de nos cinq sens, de nos pensées et de notre imagination, et elle est remplie de déclencheurs réflexifs.
Nous avons besoin de ces déclencheurs, car la carte est essentiellement protectrice. On pourrait dire que c’est précisément cette cartographie qui a permis à un singe nu de passer des savanes africaines à la conduite de voitures de sport. Cette cartographie nous permet d’apprendre de l’expérience : lorsqu’un événement négatif se produit, nous nous en souvenons et, lorsque cela se reproduit, nous savons quoi faire.
Cette carte est réflexive. Malheureusement, elle est aussi paranoïaque. Elle ne s’intéresse qu’aux mauvaises nouvelles. C’est pourquoi les journaux sont remplis de mauvaises nouvelles. Si vous mettez dans un journal un titre qui dit que quelque chose s’est bien passé, tout le monde s’en fiche. Si vous dites que quelque chose s’est mal passé, tout le monde veut en savoir plus. C’est parce que le cartographe est protecteur. Nous sommes dans un mécanisme de protection créé par notre appareil cognitif, qui cartographie le monde par réflexe.
Ce fait apparaît maintenant dans notre langage courant. Nous utilisons le mot reconnaissance. Nous disons : « Je te reconnais » ou « Je reconnais ceci ». Lorsque nous disons cela, nous voulons dire que notre carte a une référence pour quelque chose ; nous savons ce que c’est. Normalement, cela est associé à la dénomination, donc lorsque nous disons « Je reconnais cela », cela signifie que j’ai un nom pour cette chose. Lorsque nous nous promenons dans notre expérience habituelle, tout a un nom : cela signifie que nous marchons dans une mémoire.
En fait, nous reconnaissons, re-connaissons, connaissons à nouveau, tout le temps.
Si notre cartographie était totalement exacte — si elle ne comportait aucune coloration et s’il était absolument certain que ce que nous cartographions existait —, il n’y aurait pas de problème. Le problème, c’est que notre carte provient de nos souvenirs : tout ce qui nous est arrivé — les circonstances de notre naissance, le pays dans lequel nous sommes nés, les influences des nouvelles — est intégré dans cette carte. Notre expérience est donc conditionnée. Nous sommes colorés par la carte ; par conséquent, nous nous retrouvons dans un monde qui n’est pas la réalité. Nous cartographions le monde de manière inexacte.
C’est une cause d’énormes problèmes pour nous et pour tous ceux que nous rencontrons, parce qu’ils cartographient le monde exactement de la même manière. Deux personnes se rencontrent, elles ont des cartes différentes et sont donc en désaccord. Il existe aussi des cartes nationales, où les communautés d’un pays ont une carte commune. Un autre pays a une carte différente, et ils se battent. Ce sont là des conséquences extrêmement problématiques d’un manque de compréhension de notre processus cognitif.
L’élément final de ce processus est ce qui se passe dans la modernité, où nous avons des dispositifs de plus en plus sophistiqués qui captent notre attention. Ils détournent (advert en anglais) notre attention, d’où vient le mot « publicité » (advertising en anglais). Avec l’avènement des téléphones portables, les gens se promènent avec de petits ordinateurs sophistiqués conçus pour capter leur attention. En conséquence, notre attention est sollicitée de toutes parts et nous sommes stressés. Nous nous sentons affaiblis et déconnectés de notre expérience, ce qui conduit à une épidémie d’aliénation.
L’élaboration d’une carte n’est pas seulement une question de noms. C’est aussi une question de « je veux cela, je ne veux pas cela ». « Ceci est bien. Ceci est mauvais. » « C’est quelque chose dont je devrais m’inquiéter. » Toutes ces injonctions se trouvent dans cette carte, de sorte que nous sommes tirés dans un sens ou dans l’autre, ce qui nous empêche de voir clairement.
Toutes ces questions sont abordées par la méditation, qui est la compétence fondamentale de la vie qui consiste à voir la cognition avant la reconnaissance.
Comment accéder à la cognition avant la reconnaissance ? Si vous parvenez à briser cette boucle automatique, réflexive et re-cognitive en voyant la cognition avant la reconnaissance, une expérience entièrement différente émerge.
Une fois ce contexte compris, la méditation est proprement considérée comme une compétence. Elle n’est pas religieuse en soi. Il s’agit de moyens habiles, qui apparaissent lorsque vous savez comment méditer. Vous pouvez prier. Vous pouvez visualiser. Vous pouvez utiliser votre méditation avec habileté. Les gens confondent le mécanisme de base de la méditation avec ces moyens habiles, et ils disent : « La méditation est religieuse » ou « C’est bouddhiste » : ils y apposent des étiquettes. Mais c’est totalement neutre. La méditation est simplement la faculté de voir la cognition elle-même, et nous avons cette capacité.
La première étape de toute pratique de méditation consiste à simplifier les apports des cinq sens, des pensées et de l’imagination. Si vous faites cela, vous pouvez devenir calme. Mais il existe une clé importante pour développer le calme. On nous apprend tous à nous concentrer, et la concentration est normalement considérée comme le fait de porter son attention sur un objet choisi. Le problème est que ce type de concentration est fragile. Vous restez concentré sur un objet. Puis un son ou une pensée survient, et vous êtes immédiatement attiré par ce qui vous a dérangé. Vous essayez toujours de maintenir cette concentration fragile.
Mais les anciens maîtres de méditation avaient compris que la concentration comporte deux phases. La concentration ne consiste pas seulement à détourner l’attention, mais aussi à savourer l’objet de l’attention. Cette deuxième phase, cette dégustation, est un élément extrêmement important de la concentration.
La métaphore est assez simple. Vous portez une tasse de café à vos lèvres. C’est ce que l’on appelle vitaka, l’annonce de la concentration. Vous savourez ensuite le café : c’est ce qu’on appelle vicara : savourer.
Annoncer l’attention est ce que l’on fait pendant la première semaine de mon programme. L’étape suivante consiste à suivre un objet changeant. Je suggère de prendre une cloche. Vous la frappez et vous suivez le son de la cloche. C’est vitaka. Et suivre, savourer le son lorsque la cloche s’éteint, c’est vicara. Prendre cette entrée de la porte de l’oreille et la suivre jusqu’au silence, c’est apprendre à être concentré sans aucun objet de concentration, parce que l’objet s’estompe.
Le vicara, cette concentration savoureuse, n’est pas fragile : lorsque quelque chose vient perturber le vicara, cela est simplement incorporé au vicara en tant que saveur. On peut ainsi évoluer vers le calme.
Le calme n’est pas l’absence de pensées ; il s’agit là d’une autre idée fausse concernant la méditation. Notre appareil cognitif est conçu pour élaborer des scénarios. Il est toujours en train de cartographier ; il est toujours en train de faire des hypothèses pour nous. C’est son travail. Il est absurde de dire « arrêtez de penser ». On pourrait tout aussi bien dire : « arrêtez de respirer ». C’est une fonction naturelle. La clé est de devenir non réactif : nous ne sommes pas toujours tirés dans un sens ou dans l’autre par ce que nos sens nous disent. Nous nous calmons progressivement jusqu’à ce que nous atteignons une vision claire.
La vision claire — la clarté d’esprit qui découle du calme — est appelée vipassana. Passana signifie littéralement « voir » et vi- signifie « discriminer » ou « clair ». Vipassana est le fruit du calme. Ce n’est pas une méditation en soi, c’est le fruit de la méditation.
Si vous parvenez à être calme, vous verrez clair. C’est comme un verre d’eau dans lequel il y a un peu de poussière. S’il est tout agité, on ne peut pas y voir clair. Mettez-le sur une étagère — c’est-à-dire devenez non réactif — laissez-le tranquille, et l’eau s’éclaircit. Tout à coup, vous y voyez clair.
Voir clair nous apporte de nombreux avantages. On l’associe généralement au mot étrange de sagesse, car une personne qui voit clairement ne réagit pas à ce qui se trouve devant elle. Elle se dit : « Je me demande ce que c’est. » Elle a alors la liberté de s’informer sans être automatiquement réactive. Souvent, lorsque vous regardez une deuxième fois, vous trouvez des alternatives que vous avez manquées dans votre réactivité.
Dans notre vie normale, nous sommes bombardés d’injonctions provenant de notre propre carte re-cognitive. Cela nous rend facilement manipulables, car, malheureusement, la reconnaissance est entièrement mécanique. C’est exactement comme cela que fonctionne la publicité : vous mettez une idée dans l’esprit de quelqu’un, il la reconnaît et pense qu’elle est réelle. Il en va de même pour la propagande politique.
La méditation a été conçue à l’origine pour les moines, et il n’est pas surprenant que la plupart des pratiques de méditation durent longtemps, car les moines sont heureusement capables de rester assis pendant une heure ou deux. C’est leur travail quotidien, c’est ce qu’ils font.
Il n’est pas nécessaire de rester assis aussi longtemps pour acquérir cette compréhension. L’intuition qui sépare la cognition de la reconnaissance peut être acquise en des périodes beaucoup plus courtes. J’ai écrit ce livre pour l’expliquer. Ensuite, il y a des exercices simples que vous faites trois minutes par jour pendant sept jours ; tant que vous les faites, vous saurez ce que je vous ai indiqué, parce que vous aurez cette expérience.
Le processus complet prend quatorze semaines. Il se développe jusqu’au point où quiconque le pratique pendant trois minutes par jour durant quatorze semaines saura ce qu’est la méditation. Ils en auront le goût. Maintenant, ils peuvent soit utiliser cela dans leur vie quotidienne — car c’est extrêmement utile — soit aller plus loin : ils peuvent développer des moyens habiles dans n’importe quel domaine qu’ils souhaitent.
Je pense qu’il est tragique que des personnes dont l’inclination est religieuse essaient de développer les moyens habiles issus de la méditation sans la méditation. Ils ne font que s’accrocher à ce qu’ils pensent pouvoir atteindre. Nous avons de grands mots comme illumination et libération, mais si nous n’avons pas cette capacité fondamentale, ces choses ne sont que des mots.
Cette pratique est en fait une préface à une vie plus épanouie, que vous soyez ou non incliné religieusement. Vous êtes peut-être un homme ou une femme d’affaires qui souhaite prendre le temps de voir les choses différemment au cours d’une journée bien remplie. Vous êtes peut-être un artiste qui souhaite devenir plus créatif. Peut-être êtes-vous une femme au foyer, avec vos enfants qui vous embêtent tout le temps ; vous voulez simplement pouvoir prendre du temps pour vous.
Ce temps d’arrêt n’est pas de la relaxation comme on l’entend habituellement : s’allonger et ne rien faire. C’est un non-faire très précis, car il s’agit d’apprendre à ne pas réagir. Lorsque vous ne réagissez pas, vous devenez clair. Vous ne disparaissez pas du tout.
Les gens pensent souvent que s’ils deviennent non réactifs, ils vont disparaître. Au contraire, lorsque vous devenez non réactif, vous apparaissez. Pour une fois, vous vous retrouvez au centre de votre être. Vous n’êtes plus tiré dans tous les sens. C’est comme si l’empereur avait pris le trône et que le vizir, le conseiller qui vous disait quoi faire, était assis à sa place. Vous disposez de votre capacité, de votre potentiel humain, grâce à cette pratique extrêmement simple. Et trois minutes par jour, c’est tout ce qu’il faut.
En fait, j’ai créé une application que j’ai distribuée avec le livre, pour que les gens puissent utiliser cette pratique sur leur téléphone. Il n’est pas nécessaire de le faire dans un sanctuaire ou une pièce spéciale. Elle peut être pratiquée n’importe où, car notre carte re-cognitive est déclenchée partout. Par conséquent, la méditation est la compétence de vie la plus portable que l’on puisse imaginer. Tout ce dont vous avez besoin, c’est de votre cognition, et vous pouvez méditer.
C’est là que la méditation commence et se termine. C’est une libération de notre propre cognition. Nous ne sommes pas enfermés par quelqu’un d’autre. La méditation ouvre la porte à la liberté d’une manière fondamentale. C’est pourquoi j’y tiens tellement.
Smoley : Bien sûr, il y a de nombreux angles différents que nous pourrions aborder par rapport à ce que vous venez de dire. Commençons par le vicara. Disons que vous faites cette pratique particulière — écouter et savourer le son d’une cloche — et disons que vous vivez dans une rue extrêmement bruyante. Il y a toutes sortes de bruits, de camions, de cris d’enfants, de chaînes stéréo, etc. Si je comprends bien, lorsque vous pratiquez ce type particulier de méditation, vous savourez également ces bruits périphériques comme faisant partie de l’expérience. Est-ce plus ou moins exact ?
Dixey : Tous les débutants en méditation doivent simplifier les six portes (les cinq sens plus la pensée) en une seule, car nous sommes tellement tirés dans tous les sens que nous devons tout calmer et arriver à une seule porte. C’est pourquoi toute pratique de débutant dit : « Essayez de calmer les choses ».
Le méditant débutant souhaite se trouver dans un endroit calme et se concentrer sur une seule porte ou un seul sens.
Une fois que vous vous habituez à savourer, vous découvrez que vous pouvez ouvrir les yeux et les oreilles et savourer l’intégralité du spectacle. Mais il s’agit là d’un niveau beaucoup plus expert. C’est vers cela que vous travaillez.
Cela nous amène à un point extrêmement intéressant concernant le terme « restriction des sens ». La restriction des sens est souvent traduite par la fermeture des sens afin que vous n’entendiez rien et que vous ne voyiez rien. C’est un malentendu total. La restriction des sens consiste à restreindre la réaction. Vous devenez non réflexif. C’est une compétence de vie qui permet de nous donner de l’espace afin que lorsque les portières d’une voiture claquent et que les enfants crient, nous ne soyons pas tirés dans tous les sens par la carte en demandant : « Qu’est-ce que c’est ? Qu’est-ce que c’est ? »
Une fois que l’on a fait cela, tout se simplifie soudain. Et le vizir — le conseiller qui, avant vipassana, nous forçait à réagir à tout — devient un ami. Ce conseiller peut dire : « Je pense que c’est l’une de ces choses », et vous répondez : « Oui, c’est peut-être le cas. Mais regardons de plus près ». Vous avez la possibilité de répondre plutôt que de réagir. Cette distinction est extrêmement importante. Une réponse est une réaction réfléchie ; une réaction est simplement réflexe.
Malheureusement, comme toutes nos réactions viennent du passé, nous tournons en rond et répétons les mêmes erreurs. D’où l’effroyable circularité que l’on observe dans nos vies et dans l’histoire de l’humanité. Comme on dit, l’histoire ne se répète pas, mais elle rime, parce qu’elle est guidée par le passé. Vous pouvez lire les méditations de Marc Aurèle, qui écrivait vers 160 après J.-C. : vous auriez pu le rencontrer hier. Ce qu’il dit de l’humanité est exactement ce que nous vivons. C’est parce qu’il y a eu une incapacité totale à traiter notre réactivité. Et c’est le cadeau que nous offrent les traditions asiatiques.
Le fruit de la méditation est vraiment important ; nous devons simplement le démystifier de la complexité des moyens habiles. Je ne critique pas les moyens habiles. Je suis tout à fait d’accord pour que les gens utilisent les compétences méditatives de base de shamata [calme] et de vipassana pour développer leurs capacités psychiques. C’est possible, mais ce n’est pas fondamental pour la méditation. Malheureusement, les gens mettent la charrue avant les bœufs et essaient d’acquérir ces capacités psychiques avant de comprendre pleinement leur propre réactivité. Le résultat est un matérialisme spirituel : ils essaient de saisir le fruit avant d’en avoir les moyens.
Je pense qu’il faut introduire un correctif : expliquer ce qu’est la méditation pour que cette compétence de base puisse être séparée de ses ornements. On se rend alors compte que la méditation doit être enseignée au même titre que la lecture et l’écriture.
Comme je l’ai dit, ce n’est rien de religieux, ou de quoi que ce soit d’autre ; cela n’affecte pas les positions religieuses des gens. C’est tout à fait compatible avec la science — en fait, les connaissances scientifiques confirment aujourd’hui ce que les méditants avaient vu. La psychologie cognitive démontre que les méditants médiévaux étaient remarquablement précis dans leur observation de soi. Par exemple, les manuels de méditation du troisième siècle soulignent que la conscience citta scintille de manière intermittente. Nous savons aujourd’hui que c’est le cas. Ces personnes décrivaient avec précision une fonction physiologique fondamentale.
Mais il y a un autre point. Dans les années 70, le philosophe Thomas Nagel a écrit un article étonnant intitulé « What Is It Like to Be a Bat? (Qu’est-ce que c’est que d’être une chauve-souris ?) ». Il y dit que l’on peut réunir tous les physiologistes, tous les zoologistes, tous les anatomistes de chauves-souris, tous ceux qui connaissent les chauves-souris. Vous pouvez écrire une encyclopédie sur les chauves-souris. Mais peu importe le nombre de livres que vous écrirez sur les chauves-souris, vous ne saurez jamais ce que c’est que d’être une chauve-souris. Seules les chauves-souris savent ce que c’est que d’être une chauve-souris.
Exactement de la même manière, vous pouvez aller dans une librairie et voir des livres écrits par des neurophysiologistes et des neuroanatomistes disant : « Qu’est-ce que c’est que d’être heureux ? Les cents et une façon d’être heureux », écrits par un expert diplômé en neurophysiologie. C’est complètement absurde. La seule façon de savoir ce que c’est que d’être soi-même, c’est d’être soi-même. Peu importe le nombre de cartes cérébrales ou de machines qui mesurent les fonctions cérébrales, aucune d’entre elles ne vous permettra de savoir ce que c’est que d’être vous-même. Si vous êtes victime de la réactivité réflexive, vous ne découvrirez jamais ce que c’est que d’être vous, parce que vous vous laissez entraîner par une carte.
Une autre façon de voir les choses est de dire : « D’accord, je vais arrêter de faire des cartes et être moi-même. Je vais m’adonner à vipassana. Je verrai soudain clairement ce que c’est que d’être moi ». C’est la récupération de notre humanité. Ce n’est pas incompatible avec la science, c’est complémentaire. En effet, vous serez un bien meilleur scientifique si vous savez ce que c’est que d’être vous. Vous serez également un bien meilleur utilisateur de la technologie.
Nous vivons un âge d’or de la découverte scientifique et du développement technologique — la période la plus productive de l’histoire de l’humanité — mais en même temps, nous sommes au bord de l’apocalypse à cause de cet aveuglement concernant l’élaboration de cartes. Si nous pouvons seulement voir la cognition et ensuite voir la reconnaissance — le fait que nous faisons une carte —, nous pouvons utiliser les pouvoirs remarquables que notre culture a développés pour le bien de tous. C’est une réaction instinctive des êtres humains. Les êtres humains sont fondamentalement bons. Le problème, c’est que nous sommes égarés par une réactivité mécanique et réflexive qui nous mène droit dans le mur.
Smoley : Revenons aux six portes. Comme nous tous, les Tibétains considèrent qu’il y a cinq sens, mais ils considèrent aussi que la pensée est un sens. Tout entre par ces six portes. Dès que l’on examine cela, on commence à se rendre compte à quel point chacune de ces portes est limitée. Existe-t-il un moyen d’étendre ou de transcender les limites apparentes des six portes ?
Dixey : Si vous commencez à vous intéresser à la cognition des six portes plutôt qu’à la reconnaissance, vous découvrirez que votre sensorium est vraiment remarquable. C’est juste que nous réagissons à celui-ci plutôt que de nous engager avec lui. Par exemple, la rétine de l’œil est si sensible qu’elle peut détecter un seul photon. Qui sait de quoi elle est capable ? En effet, lorsqu’on fréquente des méditants, on s’aperçoit qu’ils peuvent avoir des capacités tout à fait remarquables.
Je ne suis pas un grand voyant. Mais si, par exemple, vous vous asseyez et écoutez sans réagir et que vous explorez simplement ce qui entre par vos oreilles, vous entendez des choses que vous auriez normalement ignorées, parce qu’elles ne sont pas intéressantes pour votre carte réactive. Soudain, votre sensorium s’élargit.
La réalité est ce avec quoi nous nous engageons. Je me fiche qu’un scientifique me dise qu’il y a des trous noirs. Bien sûr, c’est formidable, et peut-être que cette connaissance nous permettra d’acquérir de nouvelles technologies, mais ce n’est qu’une déduction. C’est une idée qui vient de son travail et de ce qu’il a déduit. Elle n’est pas réelle au sens propre du terme. Ce qui est réel, c’est ce qui vient à moi, et ce qui est réel, c’est ce qui vient à vous. Il n’y a pas de réalité extérieure, parce qu’on ne peut pas en faire l’expérience.
L’idée que le réel est au-delà de l’expérience est évidemment incompréhensible. Elle impliquerait que nous ne pouvons rien savoir, car ce qui est réel est au-delà de notre connaissance. C’est l’idée la plus extraordinaire qui soit. En effet, la personne qui l’a écrite ne serait pas réelle non plus, c’est donc une position autocontradictoire.
En fin de compte, ce qui est réel, c’est ce qui vient à nous. L’essentiel est d’être capable de s’y engager. Si nous le faisons et que nous répondons à nos sens, nous découvrons des capacités remarquables.
C’est la fonction de l’art. Un grand artiste, comme Cézanne, Rembrandt ou Vermeer, enregistrera exactement ce qui lui arrive et sera capable de le reproduire. Lorsque vous regardez ces œuvres d’art, c’est comme si elles vous obligeaient à arrêter le temps. Une grande œuvre d’art vous procure un sentiment numineux. C’est l’appel du coucou qui dit : « Réveillez-vous ! Vous êtes dans une carte. Réveillez-vous ! Arrêtez de cartographier ! Venez dans le monde réel ».
Beaucoup d’entre nous aspirent à une vie plus riche de sens. Elle se trouve juste devant nous. Lorsque nous apprenons à nous rapprocher un peu plus de notre sensorium, nous découvrons soudain un monde complètement différent. Pour moi, c’est une découverte magique, et elle est simple à réaliser.
Smoley : Je me demande quelle est la relation entre vos enseignements et la lignée Dzogchen du bouddhisme tibétain.
Dixey : Il est vrai que le programme du Dharma College provient de sources authentiques, car j’ai la chance d’être marié à Wangmo, qui est la fille aînée de Tarthang Tulku Rinpoche, l’un des derniers lamas entièrement formés dans le système de méditation tibétain.
Mais ces idées sont présentes dans toutes les lignées bouddhistes. Lorsque vous revenez aux premiers enseignements du Bouddha, il dit toujours : « Voyez. Voyez. » Il essaie d’amener les gens à voir.
Je trouve cela fou que nous représentions toujours les bouddhas assis en méditation. Voilà notre Bouddha : un type assis en méditation. Mais ce n’est pas ce que faisait le Bouddha. S’il méditait, c’était probablement quelques minutes par jour. Il était continuellement actif, enseignant tout le temps. Il fréquentait les gens les plus ordinaires. En fait, nombre de ses élèves étaient des courtisanes. Il n’était pas dans un monastère, assis huit heures par jour à regarder un mur. Ce n’est absolument pas enregistré que c’est ce que le Bouddha était censé avoir fait.
Cela montre que c’est une idée fondamentale applicable partout. Ce n’est pas un système particulier. C’est un joyau culturel que nous pouvons utiliser et qui apporte quelque chose de très précieux aux conditions contemporaines. Il nous permet de retrouver notre humanité, mais pas en apprenant un ensemble de règles sur la façon de bien faire les choses, mais en reconnaissant et en se reposant avant la reconnaissance, dans la cognition elle-même. Lorsque cela se produit, votre humanité s’épanouit. Vous n’êtes plus la personne réactive et difficile que vous étiez auparavant ; vous vous retrouvez soudain gentil, amical et ouvert, parce que c’est ce que sont les êtres humains. Il n’est pas nécessaire d’apprendre à être gentil. Nous sommes en fait gentils, et la gentillesse à laquelle les gens aspirent, ils la possèdent déjà. Elle est juste recouverte par une paranoïa qui vient de la cartographie.
C’est une grande découverte de réaliser que nous sommes fondamentalement gentils. J’ai lu un livre étonnant intitulé Humankind : A Hopeful History (tr fr Humanité. Une histoire optimiste), écrit par un physiologiste néerlandais, Rutger Bregman. Il traite de la falsification systématique des expériences psychologiques menées par les physiologistes pour démontrer que les êtres humains sont fondamentalement méchants.
Dans un cas, un groupe d’enfants a été abandonné sur une île déserte. On nous a dit qu’ils allaient se transformer en un terrifiant monde semblable au Seigneur des mouches, dans lequel il y avait des chefs et des gens qui se faisaient battre. C’est totalement faux. Lorsque ces enfants, qui avaient échoué sur une île déserte, ont été découverts, ils s’étaient créé une école. Ils avaient une société complètement égalitaire.
C’est une pure invention — cette idée que lorsque les humains ne sont pas contrôlés, ils se transforment en sauvages. C’est tout le contraire. Lorsque nous ne sommes pas contrôlés, nous devenons des êtres humains gentils et coopératifs.
Nous sommes trompés par des gens qui souhaitent nous contrôler — les publicitaires, qu’ils soient politiques ou économiques. La clé est d’apprendre à retrouver notre humanité face à cet assaut. C’est à cela que sert la méditation.
Smoley : Je ne peux m’empêcher de vous poser des questions sur votre beau-père, Tarthang Tulku, qui est certainement l’un des lamas tibétains les plus dynamiques et les plus créatifs à être venu en Occident. Il a également été l’un des plus reclus, si bien que peu de gens l’ont vu ou ont interagi avec lui pendant très longtemps. Quelles sont vos impressions sur lui au quotidien ?
Dixey : C’est un phénomène. Pendant la première période de sa carrière en Amérique, de 1968 à 1976, il a enseigné très activement.
Puis, il a été tellement consterné par la destruction des monastères et de la culture tibétaine, ainsi que par la situation critique des réfugiés tibétains en Inde, qu’il a décidé de consacrer ses efforts à l’impression de livres et de restituer aux Tibétains les bibliothèques qu’ils avaient perdues. Aujourd’hui, il a personnellement édité plus de 3 000 textes tibétains, qui constituent le programme de base que les moines apprennent, et il a été responsable de l’impression et de la distribution de plus de 7 millions d’exemplaires. Il s’est presque entièrement consacré à cette tâche. C’était une nécessité. Je suis sûr qu’à une époque plus heureuse, il aurait enseigné exclusivement, mais il y avait une urgence.
La littérature bouddhiste commentée est plus importante que tous les textes des autres religions du monde réunis : environ 12 millions de titres originaux. C’est immense, et le système tibétain est très largement fondé sur l’étude, la contemplation et la pratique. Il faut étudier, puis contempler et enfin pratiquer. Il est donc très important pour eux d’avoir ces livres.
Il sentait que cette culture allait mourir s’il ne faisait rien, et il en avait les moyens en Amérique. La société américaine étant remarquablement productive, un tout petit groupe de personnes a imprimé 7 millions de livres. Les gens n’en reviennent pas, et c’est à cela qu’il consacre son temps.
Mais lorsque vous passez du temps avec lui, il vous demande toujours : « Qui regarde ? Qui réagit ici ? » Il veut toujours savoir si vous êtes dans la cognition ou la reconnaissance. Il veut savoir quel est votre état.
Il est également certain que la simple traduction des traditions tibétaines en anglais va poser des problèmes, car le langage technique développé pour shamata et vipassana ne se traduit pas facilement dans les langues occidentales ; nous avons besoin d’un langage spécial pour les traduire. Il a donc commencé à écrire des livres en anglais simple.
Le principal livre que nous enseignons au Dharma College s’intitule Revelations of Mind : A New Way of Understanding the Human Mind (Révélations de l’esprit : Une nouvelle façon de comprendre l’esprit humain). Il s’agit d’un livre de 400 pages sur la cognition et la reconnaissance, sans un seul mot tibétain, sanskrit, pali ou bouddhiste, parce qu’il est convaincu que nous devons introduire ces idées dans notre propre culture et les exprimer à notre manière. Bien qu’il soit très traditionnel dans ses activités à l’égard de sa propre culture, il a écrit trente-sept livres pour des publics contemporains, occidentaux et éduqués, et ils sont tous rédigés dans un anglais simple ; ce ne sont pas du tout des livres bouddhistes.
C’est un être vraiment magique, sans aucun doute. Bien sûr, j’ai la chance de le rencontrer parfois, mais il est très occupé : il a quatre-vingt-neuf ans et il fait encore des journées de douze heures. C’est un producteur infatigable. Il a reconstruit à lui seul les bibliothèques monastiques à travers l’Inde et l’Himalaya. Il n’y a pas une seule bibliothèque bouddhiste au cœur du bouddhisme qui ne contienne pas un grand nombre des livres qu’il a imprimés.
Smoley : De nombreuses personnes se sont demandées si les capacités extraordinaires développées par les pratiques méditatives pouvaient être utilisées à des fins malveillantes. Que pouvez-vous dire à ce sujet ?
Dixey : Bien sûr que tout peut être utilisé à des fins maléfiques. Le mal est le mauvais usage des compétences humaines. Les traditions religieuses théistes sont presque toujours formulées en termes de bien et de mal. Il existe toutes sortes d’explications pour le mal ; parfois, il s’agit d’un ange déchu. Ce n’est pas du tout le cas des traditions asiatiques. Les traditions asiatiques croient en la bonté fondamentale de l’homme. Il est évident qu’il y a des gens vraiment mauvais qui font de mauvaises choses. S’agit-il d’un trait de caractère fondamental ou d’un acquis ? Que se passerait-il si, d’une manière ou d’une autre, nous faisions table rase de la carte de reconnaissance ?
Si nous sommes dans une carte de reconnaissance tout le temps, nous pouvons avoir de mauvaises expériences qui nous amènent à vouloir contrôler les autres à des fins malveillantes. Cela fait-il de nous des êtres fondamentalement mauvais ? J’en doute fortement. Pour moi, le problème est la réactivité inconsciente et réflexive qui provoque ce type de comportement.
Pour moi, l’essentiel est d’apprendre à faire la différence. Tout ce que je peux faire, c’est parler en mon nom. Je ne suis pas un dictateur. Je ne dirige pas un régime diabolique, je ne peux donc pas dire ce que c’est que d’être l’un de ces types. Tout ce que je sais en ce qui me concerne, c’est que mon mauvais comportement, les choses que j’ai été gêné de faire, ont diminué de plus en plus au fur et à mesure que je devenais moins réactif. Si la théorie du mal était correcte, je deviendrais de plus en plus méchant à mesure que je serais moins « contrôlé », mais en fait, je deviens une personne plus gentille en devenant moins réactif.
Si vous vous engagez profondément dans ces pratiques, vous deviendrez meilleur dans tous les domaines. Vous deviendrez également une personne plus calme, plus aimable et plus compatissante.
Texte original : https://www.theosophical.org/publications/quest-magazine/three-minutes-a-day-an-interview-with-richard-dixey