RÉSUMÉ
Cette réflexion présente huit insights recueillies auprès de maîtres éveillés concernant la nature de la conscience, de la conscience [1] et de l’expérience. Ces insights sont éclairés de manière à aider à évaluer l’utilité de nos valeurs et croyances, et la manière dont celles-ci dictent la façon dont nous répondons à nos expériences de vie. Ainsi, l’essai souligne l’importance de cultiver et de raffiner sa propre conscience, car c’est le niveau de notre conscience qui contrôle le flux de créativité et d’expérience, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de nos vies.
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Nous vous invitons à vous asseoir avec nous à une table tranquille dans un salon de thé, et à écouter pendant que nous discutons de nos réflexions et insights sur certains des aspects les plus mystérieux de l’existence humaine – tels que la nature de notre conscience, de notre conscience et l’expérience même de notre Être. Ces insights, tirées de maîtres éveillés, indiquent les façons dont nous cultivons et raffinons notre conscience instant après instant. Une conscience qui est cruciale pour l’accomplissement dans la vie, puisqu’elle module le flux de créativité dans chacun des moments de nos vies.
Je suis assis ici à t’écrire cela. Tu es assis là à lire ce que je t’écris. Bien que nous ne nous voyions pas physiquement, nous sommes conscients l’un de l’autre. Je pense à toi, et tu es conscient que je te dis que je pense à toi. Nous sommes conscients l’un de l’autre, bien que nous ne nous soyons jamais rencontrés physiquement et qu’il soit fort probable que nous ne nous rencontrions jamais physiquement avant que nous mourions tous les deux. Mais en ce moment, nous sommes très conscients l’un de l’autre. Une personne que tu ne rencontreras jamais te parle et une personne que je ne rencontrerai jamais écoute ce que je dis. Toi et moi sommes connectés l’un à l’autre en ce moment. Nous sommes conscients l’un de l’autre. Je vis mon expérience en ce moment et tu vis ton expérience en ce moment. Nous sommes tous deux conscients d’avoir notre propre expérience individuelle.
En ce moment même, toi et moi sommes proches. Nos expériences sont différentes, mais il y a une chose que nous partageons en commun. Une chose dans laquelle il n’y a aucune différence entre nous, et aucune distance entre nous non plus – où nous sommes tous deux identiquement les mêmes. Et cette chose, c’est la CONSCIENCE. Je suis conscient que je suis ici à t’écrire cela, et tu es conscient que tu es là où tu es en train de le lire. Conscience. La conscience est l’absolu que nous avons en commun.
Je choisis le mot conscience plutôt que le mot conscience pour trois raisons très importantes. D’abord, parce que toi et moi avons l’habitude d’utiliser le mot conscience dans notre façon de parler quotidienne. Habituellement, nous disons l’un à l’autre : « Es-tu conscience de… » ou « Eh bien, je suis conscience de… ». Nous n’utilisons pas couramment l’expression « être conscient de… » dans nos conversations quotidiennes. Deuxièmement, pour la plupart d’entre nous, le sens du mot « conscience » est plutôt vague. Il a une connotation très large, « psycho-scientifique », qui est actuellement très obscure. Le mot « conscience » souffre des mêmes problèmes que la dégustation du vin. On peut inventer autant de descriptions subtiles et fleuries que l’on veut, mais cela n’a rien à voir avec l’expérience réelle de goûter le vin lui-même. Le mot conscience « paraît » beaucoup plus personnel et subjectif. Ce n’est pas un « objet » d’étude psychologique. Le mot conscience paraît beaucoup plus impersonnel, objectif et abstrait. Et troisièmement, et c’est le plus important, le mot conscience est une face d’une pièce à deux faces – car tout ce dont nous avons conscience est aussi, simultanément, une EXPÉRIENCE.
La vie est expérience. Tout ce que tu expérimentes fait partie de ta vie, et tout ce que tu n’expérimentes pas n’en fait pas partie et n’en fera jamais partie. Nous ne pouvons donc pas expérimenter quoi que ce soit dont nous ne sommes pas conscients. L’expérience requiert la conscience. La conscience est donc la porte d’entrée vers l’expérience, et l’expérience est l’essence même de la vie. J’appelle cela l’EXPÉRIENTIALISME. Tu expérimentes ton existence, et j’expérimente mon existence, et nous sommes tous deux conscients de nos expériences individuelles. Tu peux voir ici que j’écris mon expérience, et je sais absolument que tu as ta propre expérience aussi. Ainsi, notre terrain commun est la conscience. Tu es conscient de moi, et je suis conscient de toi. Tu es conscient. Je suis conscient. Ce que nous expérimentons avec notre conscience est différent, mais le phénomène de notre conscience commune est identique. Dans le fait d’être conscients, nous sommes exactement les mêmes.
Cette observation simple, mais profonde se trouvait déjà au cœur du mysticisme ancien il y a au moins 3000 ans, et les taoïstes chinois la considéraient comme systémique au mysticisme il y a environ 7000 ans. Bouddha disait que tout ce qui existe est conscient de soi, et que tout ce qui est conscient de soi est vivant [2]. Ainsi, non seulement toi et moi sommes conscients, mais nous sommes, en fait, la conscience elle-même. Nous sommes cela même. Ainsi, tout ce dont nous avons conscience, nous l’expérimentons. Et tout ce dont nous n’avons pas conscience, nous ne l’expérimentons pas, et donc cela n’existe pas pour nous. Ainsi, l’expérience effective de nos vies, dans chaque détail, repose sur une chose et une seule : notre conscience. Je pourrais être assis juste à côté de toi, et pourtant, il n’y aurait aucun moyen pour moi de savoir exactement comment tu expérimentes ce moment présent, car toi seul es en possession de ta propre conscience unique et personnelle.
Ainsi, toi et moi sommes conscience, point final. Et non seulement l’expérience de notre conscience est-elle uniquement la nôtre, mais, ici, il y a là quelque chose d’une immense importance. C’est une vérité absolue de l’Être que notre conscience ne peut être détruite. Notre conscience ne peut jamais être anéantie. Ta conscience unique et personnelle, c’est à elle que je parle en ce moment. Toi et moi sommes conscience, et cette conscience que nous sommes ne peut jamais être anéantie. C’est-à-dire que TOI ne peux pas être anéanti. Nos corps le peuvent, mais toi et moi non. Tu es ici pour toujours. Nous ne sommes pas une chose biologique. Nous sommes une « dynamique psychique ». Comme l’a souligné Eckhart Tolle, « la conscience n’est pas une pensée » [3]. Nos corps ne sont pas ce que nous sommes. Nos corps sont notre propre création que nous utilisons pour expérimenter notre conscience durant, relativement parlant, une période de temps assez courte. Le zen en parle ainsi : Nous sommes le point immobile de la conscience au centre de notre être [4].
Lorsqu’une personne vit une expérience de mort imminente, c’est sa propre conscience unique qui regarde son corps mourant – un corps physique qui est resté dans le monde physique [5,6]. Elle est consciente de voir, de penser, de ressentir, et tout cela sans avoir besoin d’un corps biologique. Il en va de même lorsqu’une personne vit une expérience de sortie hors du corps. Dans ce cas, son corps biologique n’est pas en péril physique. Sa conscience intacte contemple son propre corps à distance [7]. Ces départs, cependant, ne sont pas nécessaires seulement momentanés. Il existe de nombreuses études de cas de personnes qui ont été pleinement conscientes d’expériences extraordinaires ayant duré des heures, voire des jours. Voir, par exemple, le cas du Dr Eben Alexander [8].
Il existe une pratique très ancienne dans l’entraînement mystique conçue pour nous enseigner exactement ce dont nous parlons ici [9]. Elle est en réalité très simple et très facile. Le but de l’entraînement est de se familiariser personnellement avec l’expérience de n’être pas dans son corps – d’expérimenter pleinement son « Soi » comme n’étant pas dans le corps. Essaie donc ceci : Le matin, à l’instant même où tu prends conscience que tu es en train de te réveiller, ne bouge pas. Ne bouge rien d’aucune manière. Ne fais rien pour réveiller le corps de quelque sorte que ce soit. Les yeux restent fermés et le corps ne fait rien. Ton corps n’est qu’une présence biologique et rien de plus. Maintenant remarque que tu es conscient. Remarque ta conscience. Plonge dans l’expérience de cette conscience. Maintiens-toi dans ce focus. « Absorbe » cette expérience. Maintenant, « éveille-toi » réellement à cette expérience sans troubler du tout ton corps au repos. Laisse simplement ton corps faire ce qu’il fait de lui-même. Laisse-le complètement tranquille. Commence maintenant à réellement « te sentir » très alerte. Très, très alerte. Ressens ta vigilance. Ressens maintenant ta conscience comme étant très vitalement consciente d’elle-même. Essaie de ressentir qu’elle est en quelque sorte « intacte » et « par elle-même » – que ta conscience est très, très consciente d’elle-même et totalement « autonome ». Ressens maintenant la conscience elle-même, comme si ta conscience était un parfum que tu humais. Fais-le uniquement par le ressenti. N’implique en rien ton nez réel. Remarque maintenant, « DU POINT DE VUE DE TA CONSCIENCE », qu’il y a un corps étendu dans un lit juste en dessous de toi. Ressens que tu es simplement la « Conscience » totalement dissociée du corps juste en dessous de toi. Ressens que ta conscience n’est dans aucun lieu particulier – qu’elle n’a réellement aucune localisation en tant que telle. Elle est « simplement là quelque part » autour du corps au repos. Suis maintenant ce ressenti aussi profondément et avec autant de dissociation que possible, aussi longtemps que tu le peux. Avec un peu de pratique seulement, tu seras capable de maintenir cela pendant une minute environ – ce qui, je t’assure, te paraîtra presque des heures. La conscience qui plane juste au-dessus du biologique tranquillement au repos est ton Être. C’est ce que j’appelle le Toi-du-Toi. Tu expérimentes maintenant ton Être comme conscience sans forme. De nombreuses expériences profondes peuvent être accomplies avec cet exercice : Immortalité, Intemporalité, Conscience sans forme, Légèreté de cœur, et une profonde intimité avec ton Être personnel, pour n’en citer que quelques-unes. C’est la poésie qui habite le poème.
Ainsi, notre conscience ne meurt pas. Elle ne peut pas mourir, car elle EST l’Être. À un moment choisi, notre forme biologique cessera de fonctionner, mais notre conscience personnelle restera intacte. Et notre conscience n’est pas une « chose ». Ce que nous sommes, c’est la CONSCIENCE SANS FORME. Cette conscience sans forme est ce à quoi les mystiques font référence lorsqu’ils utilisent le mot « essence ». Notre conscience, notre essence, n’occupe aucun espace. Elle n’a aucun poids. Elle n’existe pas dans le temps. Elle peut « s’utiliser » elle-même pour expérimenter l’espace, mais elle-même n’occupe aucun espace. Elle peut « s’utiliser » elle-même pour expérimenter le poids, mais elle-même n’a aucun poids. Elle peut « s’utiliser » elle-même pour expérimenter le temps, mais elle-même est totalement intemporelle.
Et la conscience est consciente d’elle-même. As-tu remarqué que tu es conscient d’être conscient ? La plupart du temps, nous ne sommes pas conscients d’être conscients parce que notre conscience est si fluide sans effort, et si parfaitement engagée et captivée par l’expérience elle-même. Dans la pratique zen, on peut dire que le but est : expérimenter l’expression spontanée sans entrave de notre essence unique, qui surgit de notre conscience sans forme. L’expérience est donc la manière dont la conscience est consciente d’elle-même. Pas de conscience, pas d’expérience. Pas d’expérience, pas de conscience.
Le premier et le deuxième insight
Voici donc notre Première insight — Ce que nous sommes est la conscience sans forme elle-même. T’es-tu déjà demandé ce que tu es ? Eh bien, maintenant tu le sais. Et la conscience que nous sommes n’est pas une chose. C’est une « dynamique » consciente d’elle-même. Et toi et moi, en tant que conscience, nous ne pouvons pas être anéantis. Nous sommes éternels. Toi et moi sommes une conscience éternelle.
Ainsi, de ce premier insight, et de la longue histoire des preuves réincarnationnelles [10], nous tirons notre Deuxième insight — Tu ne mourras jamais. Nous ne pouvons pas être tués. Nous sommes ici pour toujours. Le toi-du-toi est une conscience sans forme éternelle qui ne peut être anéantie. Voilà donc notre éternité — Être ici conscient. Tu es l’essence même de la réalité. Ces deux insights, et tout ce qu’elles impliquent sont le cœur central de ce que nous appelons l’état d’éveil. Ainsi, ce que toi et moi avons cherché toute notre vie, c’est ce qui faisait la recherche. Et ce que nous cherchions était ce qui nous poussait à chercher.
Le troisième et le quatrième insight
Mais maintenant, faisons une pause. Car il y a quelque chose que toi et moi devons considérer avant d’aller plus loin dans les insights. Nous devons clarifier ce que nous entendons par le mot « insight ». Car nous devons être clairs sur le type exact d’expérience auquel nous faisons référence ici — ce qui est exactement requis de notre conscience pour « avoir » un insight. Par exemple, les insights n’ont rien à voir avec l’information. Comme l’a souligné Eckhart Tolle plus tôt [voir note 3], la conscience n’est pas une pensée, et de même, les insights ne sont pas des « pensées » en tant que telles non plus. Les insights requièrent des capacités uniques de notre conscience. « In-sight » signifie « voir en dedans ». Regarder à l’intérieur, pas à l’extérieur. Regarder le noyau, pas l’enveloppe. Regarder la profondeur, pas les distractions. Les insights concernent notre profondeur intérieure non verbale, pas le discours, le dialogue ou la discussion.
La poésie est ici une excellente analogie. Je peux te donner le plus beau poème jamais écrit, sur un papier fait main en feuille d’or et rédigé avec une calligraphie exquise. Mais ce que je ne peux pas te donner, c’est la « poésie » — cette poésie qui plane invisiblement dans les mots du poème. Que tu expérimentes ou non la poésie elle-même dépend entièrement de toi. Cela dépend exclusivement du degré de développement et de sensibilité de ta propre conscience esthétique personnelle. Si tu ne peux pas ressentir la nature « sans mots » de la poésie elle-même, alors l’essence de l’expérience poétique te demeure inconnue.
Expérimenter le profond insight-à-l’intérieur-de-l’insight est exactement la même chose qu’expérimenter la poésie qui réside dans le poème. Par exemple, l’insight que « nous ne mourons jamais » reste simplement au niveau d’un curieux fragment supplémentaire de rhétorique spirituelle nouvel âge. Quelque chose de profond en nous doit reconnaître et confirmer, au niveau le plus personnel, qu’une chose d’une grande importance a été rencontrée. Nous devons le reconnaître au niveau de notre essence, pas seulement dans notre esprit cognitif — pas seulement là où nous mémorisons des pensées ingénieuses, et pas seulement là où nous protégeons sans relâche les frontières de nos identités et de nos investissements mentaux.
Alors, de quoi parlons-nous ici ? Eh bien, chose intéressante, il existe un point de départ très simple à notre disposition. Et ce point de départ, c’est la CONFIANCE. Si nous ne faisons pas confiance à la vie, nous ne faisons pas confiance à notre Être. Et si nous ne faisons pas confiance à notre Être, alors les insights à son sujet ne pourront jamais être compris. Mais nous disons : « Comment puis-je faire confiance à la vie alors qu’il y a tant de tromperies, de mensonges, de désinformation, de vols et de violences parmi les êtres humains ? » Bien que cela soit vrai, ce n’est pas le domaine de la confiance dont nous parlons ici. Nous ne cherchons pas à forcer la confiance dans un paysage mental où elle a été compromise. La confiance dont nous parlons est la confiance en l’Être lui-même – ton Être inébranlable. Notre Être est la poésie au sein de notre être.
Nous sommes tous enracinés dans l’Être. Tout ce qui existe est enraciné dans l’Être. Sinon, rien ne « SERAIT ». Toi et moi ne « SERIONS » pas ici. Il n’y aurait pas d’« Ici ». Et comme nous l’avons déjà souligné, nous sommes précisément ce qui s’est cherché lui-même. Nous avons été comme un poisson qui passe toute sa vie à nager frénétiquement à la recherche de l’eau. Dans le froid de l’hiver, les racines raides et gelées du rosier, enveloppées d’obscurité totale, font confiance à leur propre Être. Elles savent absolument que le riche parfum de leurs fleurs d’été les attend invisiblement dans l’obscurité totale de leurs racines — tout comme la poésie dans le poème attend la conscience du lecteur.
On dit souvent que tout mystique qui ait jamais vécu était poète. Le maître zen D.T. Suzuki a un jour dit qu’une fois que tu « t’éveilles » vraiment, tout ce qui t’intéressera, ce sera l’esthétique — c’est-à-dire vivre comme une expérience d’Art [11]. Nous pouvons faire confiance à l’essence de notre propre Être. Nous pouvons lui faire confiance absolument et sans équivoque. Ainsi, quand nous parlons de faire confiance à la vie, nous parlons de faire confiance à notre Être — faire confiance à notre essence. C’est notre nature intrinsèque la plus fiable. Elle ne cesse jamais de nous parler. Elle nous parle comme intuition, comme inspiration, comme pressentiments, comme intuitions soudaines, comme rêves et comme visions.
Voici donc notre Troisième insight — Que tout ce qui existe est enraciné dans l’Être, et que, par conséquent, tu peux avoir confiance en l’Être, et tu peux avoir confiance en ton propre être personnel, car il ne t’abandonnera jamais. Il nous parle constamment à travers notre intuition. Ainsi, en ce qui concerne les insights, nous devons porter notre attention sur l’intuition. Nous pouvons faire confiance à notre insight pour être notre guide qui nous conduit vers l’essence intérieure d’un insight. Les insights surgissent de notre Être le plus profond, et elles sont absolument fiables. Donc, lorsque nous faisons confiance à notre Être, nous faisons confiance à notre vie. À notre propre vie. La vie est de notre côté parce que l’Être est de notre côté. Elle nous parle très clairement, tout le temps, si nous savons écouter. Voilà donc notre Quatrième insight — que notre intuition est le chuchotement constant de notre Être dans notre conscience quotidienne, et qu’elle se tient sur notre épaule et nous incite doucement à ressentir plus profondément l’essence du moment… et du Tao.
Le cinquième et le sixième insight
Ainsi, pour comprendre l’essence d’un insight, nous devons développer certaines capacités de notre conscience. Nous avons déjà souligné que certaines capacités de la conscience sont la clé de ce voyage. Quand nous disons que nous sommes conscients de quelque chose, nous voulons généralement dire que nous avons une certaine « information » dans notre esprit. Mais, comme nous l’avons dit plus tôt, le type de conscience impliqué dans notre état d’« Être » n’a rien à voir avec l’accumulation d’informations. Dans notre cheminement d’éveil personnel, la porte d’entrée vers la conscience est enracinée dans le vide. Pour approfondir profondément notre conscience, nous devons être vides. Pour être vides, nous ne devons être préoccupés par rien. Absolument rien. Et cela inclut un ego, un soi, une persona, une identité, et une histoire. Nous ne devons être préoccupés par aucun de ces éléments, car ce n’est que lorsque nous sommes à 100 % vides que nous devenons 100 % disponibles. Disponibles pour sortir des limites de l’identification au « soi » et entrer dans la Nature essentielle de notre propre Être personnel. Le mystique hindou Nagarjuna appelait cet état de conscience la culture du « Soi non contingent » [12]. J’appelle cela le Toi de Toi. Dans cet état de conscience, comme nous l’avons souligné plus tôt, l’intuition coule librement et la vérité profonde d’un insight peut être « ressentie » sans l’interférence de l’ego-soi et de son histoire interminable. Cela, toutefois, ne consiste pas à abandonner l’ego-soi. Il s’agit de comprendre que l’ego-soi fait partie de l’équipe de notre Être multidimensionnel, mais qu’il n’en est pas le chef. Lorsque nous sommes disponibles, la sagesse de notre intuition devient évidente. C’est un processus. Dans le mysticisme classique, on appelle cela « s’éveiller ». Nous sommes tous dans le processus de l’éveil, soit de manière proactive, soit de manière subconsciente.
La question est toujours : où en sommes-nous dans ce cheminement de l’éveil ? Et voici que nous arrivons au très important Cinquième insight — Toute personne que tu as rencontrée, ou que tu rencontreras un jour, y compris toi-même, fait toujours du mieux qu’elle peut, ÉTANT DONNÉ SON NIVEAU DE CONSCIENCE AU MOMENT PRÉSENT. Nous connaissons tous bien cette expérience dans nos propres vies. Nous avons tous dit quelque chose, ou fait quelque chose, que quelques secondes plus tard, nous avons regretté d’avoir dit ou fait. Eh bien, si nous avons immédiatement réalisé que nous n’aurions pas dû le dire, alors pourquoi l’avons-nous dit en premier lieu ?
La raison est qu’à ce moment précis, juste avant de le dire, nous étions « inconscients » de l’impact que cela aurait. Mais en prenant instantanément conscience des conséquences, nous résolvons immédiatement de ne plus jamais refaire cela. Pourtant, nous l’avons quand même fait — pourquoi ? Parce qu’À CE MOMENT, c’était le mieux que nous pouvions faire ÉTANT DONNÉ NOTRE NIVEAU DE CONSCIENCE PERSONNEL.
Quand nous jugeons quelqu’un, qui que ce soit, y compris nous-mêmes, nous disons qu’il n’aurait pas dû dire ou faire ce qu’il a dit ou fait — qu’il aurait dû se comporter autrement. Mais nous venons de dire que chacun fait toujours du mieux qu’il peut dans sa vie en fonction de son niveau de conscience à un moment donné. Cela signifie que personne ne peut jamais agir autrement que de la manière exacte dont il a agi à ce moment-là. Juger qu’il aurait dû agir autrement, c’est ne pas comprendre la nature de la conscience ni celle de la psyché personnelle. Il y a une solution simple à cette situation, et c’est l’Acceptation. L’acceptation à 100 % du comportement des autres êtres humains. Car nous comprenons pleinement que, quoi que quelqu’un fasse, c’est le mieux qu’il puisse faire étant donné son niveau de conscience. Donc, quoi que fasse une autre personne, nous l’acceptons à 100 %, et cela inclut aussi l’acceptation de notre propre comportement à 100 %. Nous cessons de juger les autres et nous cessons de nous juger nous-mêmes. Si nous ressentons de la colère, du blâme, de la déception, de l’impatience, du ressentiment, ou du pardon, alors nous jugeons. Nous jugeons que cette personne aurait dû se comporter autrement à cet instant précis, mais cela est absolument impossible. Et remarque que, si tu es entièrement tourné vers le pardon, alors tu es entièrement tourné vers le jugement.
Ainsi, le Sixième Insight découle directement de notre cinquième insight. Puisque nous faisons tous de notre mieux, nous devons vivre les uns avec les autres dans une acceptation à 100 %. Nous devons cependant être très clairs ici : l’acceptation à 100 % NE SIGNIFIE PAS que nous soyons indifférents au comportement des autres ni au nôtre. Elle ne signifie pas non plus que nous soyons empêchés d’intervenir dans les situations de la vie lorsque cela est approprié ou nécessaire. Elle ne signifie donc pas que nous soyons insensibles, ni que nous abandonnions en quoi que ce soit nos préoccupations éthiques, ni que nous abaissions les normes de notre propre intégrité personnelle. Et elle ne signifie certainement pas que nous soyons désengagés de la vie, devenions impersonnels ou cessions de nous soucier des autres.
Pratiquer cette Manière d’Être commence par l’acceptation de soi à 100 %. Nous devons commencer par nous-mêmes. Car nous ne pouvons être avec un autre être humain d’une manière que nous ne pouvons être avec nous-mêmes. Et nous ne pouvons rien faire pour un autre être humain que nous ne puissions faire pour nous-mêmes. Nous pouvons bien sûr « faire semblant », ou prétendre, mais cela ne semble jamais authentique, et n’a jamais d’effet durable. Pratiquer ne serait-ce que ce seul insight a le pouvoir de transformer radicalement et à jamais votre vie. Vous découvrirez que vous vous débarrasserez d’une énorme quantité de stress et d’anxiété personnels, et je vous assure que l’expérience de votre vie changera radicalement.
Ainsi, cette expérience doit commencer avec nous-mêmes. Nous devons d’abord cesser de nous juger. Peu importe ce que nous faisons ou à quel point nous pensons l’avoir mal fait. Voyez-le, acceptez-le, et dites-vous simplement : « J’ai dit ou fait cela, ET je ne vais tout simplement plus jamais le refaire, point final ». Cela demandera du respect de soi et de l’autodiscipline, mais prenez l’engagement, et persévérez. Cela peut, bien sûr, être plus facile à dire qu’à faire au début, à cause de nos vieilles habitudes profondément enracinées dans nos problèmes de valeur personnelle. Et nos propres problèmes de valeur personnelle sont toujours la source de notre tendance à juger, tant nous-mêmes que les autres.
Le septième et le huitième insight
Comme il s’avère, nos propres problèmes de valeur personnelle, comme par exemple : je ne suis pas aimable, ou je ne suis pas acceptable, ou je ne vaux rien, ou je ne suis pas assez intelligent, ou pas assez sensible, et ainsi de suite, sont inévitablement, la source de tous nos problèmes personnels, y compris le fait d’être dans le jugement. Ainsi, nous vivons tous à la pointe de notre propre conscience personnelle à chaque instant. Par conséquent, à ce stade, nous pouvons maintenant voir comment les insights que nous avons discutés s’emboîtent facilement les unes dans les autres. Nous avons commencé en soulignant que notre conscience attire notre attention sous forme d’expérience. Ainsi, au niveau le plus personnel, nous faisons l’expérience de notre propre comportement.
Le Septième insight : Comme il s’avère, tout notre comportement n’est pas seulement associé à ce que nous valorisons, mais il est en fait dicté par ce que nous valorisons, ce qui constitue en soi une déclaration sur notre conscience. Et ce que nous valorisons, à son tour, est dicté par nos croyances sur nous-mêmes, les autres et la réalité. Et nos croyances sont dictées par la façon dont nous réagissons à nos expériences de vie, ce qui, chose intéressante, est dicté par notre conscience.
Nous revenons donc une fois encore à notre conscience personnelle comme étant à la fois la base et, simultanément et ironiquement, notre propre plafond de verre. Et maintenant, nous allons aller un pas plus loin dans l’essence de notre Être, et cela dans l’Imagination. Nous avons tous entendu l’affirmation selon laquelle « Nous créons notre propre réalité ». Bien que cela soit absolument vrai, nous allons aller encore un pas plus loin, car ce qui est également vrai, c’est que nous ne pouvons « créer » quoi que ce soit que nous ne puissions d’abord imaginer. L’imagination vient toujours en premier. Regardez autour de vous dans la pièce où vous êtes assis. Chaque chose que vous voyez a dû d’abord être imaginée par quelqu’un avant de pouvoir être créée physiquement. Pas une seule chose n’existe physiquement sans avoir d’abord existé non-physiquement dans l’imagination de quelqu’un — rien. Nous avons maintenant une relation un à un entre imagination et expérience. Vous retrouvez votre meilleur ami pour déjeuner lundi et vous lui demandez : « Alors, qu’est-ce que tu as fait ce week-end ? » Et il vous répond : « Eh bien tu ne vas pas le croire, mais je suis allé faire du saut à l’élastique (bungee jumping), et c’était tellement amusant et hallucinant que j’y suis allé trois fois ! » Et vous dites : « Quoi !! Je ne peux pas imaginer faire ça ! » Et voilà. Il pouvait imaginer faire du saut à l’élastique et pas vous, alors il a eu l’expérience et pas vous.
Nous voyons donc que l’imagination est la clé de l’expérience. Avec cela, une question extrêmement importante devient évidente. À tout moment donné, qu’est-ce qui vous empêche d’accéder à votre propre imagination ? Et quoi que ce soit, en êtes-vous conscient ? C’est une chose d’être conscient des choses quotidiennes qui se passent autour de vous, mais c’en est une autre d’être conscient d’avoir un plein accès à votre propre imagination. Cela soulève donc la question du choix — ce que j’appelle l’Art du choix. Nous ne pouvons pas ne pas choisir, point. Nous n’avons pas le choix de ne pas choisir. Certains disent : « Non, je n’ai plus besoin de choisir, parce que je laisse simplement la ‘source’, ou ‘mes anges’ faire tous mes choix pour moi ». Eh bien, cela se trouve être un choix — et, dans le processus vous venez de choisir d’abandonner une grande partie de votre propre pouvoir créatif.
Nous choisissons en fonction de ce que nous pouvons imaginer, et ce que nous pouvons imaginer est toujours censuré ou non, par notre conscience — et nous ne pouvons créer aucune expérience pour nous-mêmes que nous ne puissions d’abord imaginer. Ainsi, non seulement nous créons notre propre réalité, mais une fois encore, c’est notre conscience personnelle qui contrôle le flux de créativité entrant et sortant de nos vies.
Voilà donc notre Huitième Intuition — Nous ne pouvons rien créer que nous ne puissions imaginer, et nous ne pouvons rien imaginer que notre conscience ne nous permette pas. Dans le texte mystique chinois appelé le « Yi Jing », écrit il y a 3200 ans en 1200 av. J.-C., il est souligné que nous sommes tous enracinés dans l’Être, et que, par conséquent, ne pas vivre dans une conscience pleinement assumée est un choix conscient [13].
Le café ferme maintenant… nos tasses sont vides… et il est temps de partir, alors pour conclure…
La conscience menant à l’éveil est présente ici et maintenant au cœur de l’expérience ordinaire. Votre esprit ordinaire est primordialement vide. La Nature intrinsèque de votre esprit est aussi vive qu’un cristal parfait : intrinsèquement vide, naturellement radiante et réactive sans entrave. Le vide naturel est une « ouverture-spacieuse » attentive, détendue, sans artifice et sans conscience de soi, qui n’est ni un état de méditation consciente de soi ni un état isolé et inattentif de néant. Soutenir une telle conscience immaculée implique de reconnaître et de lâcher prise de tout ce qui l’entrave. En fin de compte, cela inclut aussi bien les pratiques spirituelles et religieuses que les obstructions plus banales de la personnalité égotique et de l’histoire personnelle. En éliminant systématiquement tout comportement qui inhibe le jeu spontané de la conscience immaculée, on découvre une liberté qui est une réponse dynamique à chaque circonstance de la vie — être vide, c’est ne plus être « plein de soi-même »… le but est de cultiver le soi non conditionné à travers lequel vous pouvez trouver une solitude libérée de l’encombrement d’une identité et de l’entretien des possessions.
Nagarjuna (200 apr. J.-C.) [Voir note 12]
Plus vaste que le plus vaste
Plus subtil que le plus subtil
Inconnaissable
Pourtant plus proche que le souffle
Mandukya Upanishads (vers 900 av. J.-C.) [14]
L’esprit — que dire de lui ?
C’est le son de la brise
qui souffle à travers les pins
dans la peinture à l’encre chinoise
Ikkyu (1394–1481) [15]
Au-delà du juste et de l’injuste,
il est un champ
et je t’y retrouverai
Rûmî (1207–1273) [16]
Auteurs : Jeb Barton Enseignant à la retraite, poète et philosophe. Marjorie Woollacott Institut de neurosciences et département de physiologie humaine, Université de l’Oregon.
Jeb Barton : Rédaction – version originale, Conceptualisation. Marjorie Woollacott : Rédaction – révision et correction. Texte paru dans Explore 21 (2025)
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1 NDT Ici nous utilisons « conscience » pour traduire awareness (terme courant et subjectif) et « conscience » en italique pour traduire « consciousness ».
2 Cleary T. Zen Essence: The Science of Freedom. Shambala; 1989.
3 Tolle E. Stillness Speaks (tr fr Quiétude). Namaste Publishing, New World Library; 2003.
4 Zhuangzi. (Correa, N. Translator). Being Boundless. https://web.archive.org/web/20070107080906/ http://www.daoisopen.com/ZhuangziTranslation.html. [Visité en Novembre 15, 2024].
5 Woollacott M., Peyton B. Verified account of near-death experience in a physician who survived cardiac arrest. Explore (NY). 2020 Mar 19: S1550-8307(20)30111-7. doi: 10.1016/j.explore.2020.03.005. Online ahead of print. PMID: 32245708.
6 Woollacott M, Shumway-Cook A. The mystical experience and its neural correlates. J Near-Death Stud. 2020;38:3–25.
7 Weiler M, et al. Exploring the transformative potential of out-of-body experiences: a pathway to enhanced empathy. Neurosci Biobehav Rev. 2024;163, 105764.
8 Alexander E. Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey into the Afterlife (tr fr La preuve du Paradis). Simon and Schuster; 2012.
9 Williams B, Woollacott MH. Conceptual cognitions and awakening: insights from non-dual Saivism and neuroscience. J Transpers Psych. 2021;53:119–139.
10 Stevenson I. Children Who Remember Previous Lives: A Question of Reincarnation (tr fr Les enfants qui se souviennent de leurs vies antérieures de la réincarnation), McFarland; 2000.
11 Suzuki DT. The Essentials of Zen Buddhism: Selected from the Writings of Daisetz T. Suzuki. Phillips B, Ed, New York: E. P. Dutton and Co., 1962, Reprint ed. Westport, CN: Greenwood Press; 1973.
12 Bachelor S. Verses from the Center. Putnam: Riverhead Books; 2000.
13 Wilhelm R. The I Ching Or Book of Changes. Bollingen Series 19. Pantheon Books. 3rd ed (Baynes C, Translator). Princeton: Princeton University Press; 1967 (earlier editions: 1924, 1950).
14 Easwaran E. The Upanishads. Nilgiri Press; 2007.
15 Ikkyu. Wild Ways: Zen Poems of Ikkyu (Stevens J, Translator). Shamhala Centaur Editions; 1995.
16 Rumi (Barks C, Translator, with Moynce J, Arberry JA, & Nicholson R). A Great Wagon, Rumi: Selected Poems. Penguin; 2004.