Pour les noms complets des participants, voir ici.
P.J. : La plupart des gens constatent que l’esprit humain se rétrécit en raison des diverses pressions qu’il subit, de son incapacité à faire face à des situations complexes, de la violence et de la terreur. Je suggère que nous n’abordions pas les problèmes spécifiques de la peur ou de l’avenir de l’humanité, mais que nous mettions à nu la structure de l’esprit humain, nous mettant ainsi face à la structure de la pensée. Ce n’est qu’alors qu’il est possible pour chacun d’entre nous d’examiner ces complexités qui occupent notre conscience.
K : Nous avons discuté ensemble du mouvement de la peur. Comment écoutez-vous ces déclarations ? Comment lisez-vous ces déclarations ? Quel est l’impact de ces déclarations sur vous ? Nous avons dit que le désir, le temps, la pensée, les blessures, tout cela est de la peur, et vous me le dites très clairement avec des mots qui sont communs. Vous m’avez communiqué la vérité de cela, pas la description verbale. Comment est-ce que j’écoute cette déclaration ? Je ne m’y oppose pas et je ne compare pas ce que vous dites avec quelque chose que je sais déjà, mais j’écoute réellement ce que vous dites. Elle est entrée dans ma conscience, cette partie de la conscience qui est prête à comprendre entièrement ce que vous dites. Quel est l’impact ? S’agit-il d’un impact verbal ou logique, ou m’avez-vous parlé à un niveau où je vois la vérité de ce que vous avez dit ? Quel est l’effet sur ma conscience ?
P.J. : Nous parlons de l’avenir de l’homme, du danger de voir la technologie s’emparer des fonctions de l’homme. L’homme semble paralysé. Vous avez dit qu’il n’y a que deux voies qui s’offrent à lui : soit la voie du plaisir, soit la voie du mouvement intérieur. Je vous demande le « comment » de ce mouvement intérieur.
K : Lorsque vous demandez « comment », vous demandez un système, une méthode, une pratique. C’est évident. Personne ne demande « comment » autrement. Comment jouer au piano ? Tout est impliqué — une pratique, une méthode, un mode d’action. Maintenant, lorsque vous demandez « comment », vous revenez au même vieux schéma d’expérience, de connaissance, de mémoire, de pensée, d’action.
Pouvons-nous nous éloigner du « comment » pour le moment et observer l’esprit, ou le cerveau ? Peut-il y avoir une observation pure, qui ne soit pas une analyse ? L’observation est totalement différente de l’analyse. Dans l’analyse, il y a toujours la recherche d’une cause ; il y a l’analyseur et l’analysé. Cela signifie que l’analyseur est séparé de l’analysé. Cette séparation est fallacieuse ; elle n’est pas réelle, le réel étant ce qui se passe maintenant.
L’observation est totalement exempte d’analyse. Est-il possible d’observer sans conclusion, sans direction, sans motif — juste un regard pur et clair ? De toute évidence, c’est possible lorsque vous regardez ces beaux arbres ; c’est très simple. Mais regarder le fonctionnement de l’ensemble du mouvement de l’existence, l’observer sans aucune distorsion, est tout à fait différent de l’analyse. Dans cette observation, tout le processus d’analyse n’a pas sa place. On va au-delà. C’est-à-dire que je peux regarder cet arbre sans aucune distorsion parce que je regarde avec mes yeux. Puis-je observer toute l’activité de la peur sans essayer d’en trouver la cause, sans me demander comment y mettre fin, sans essayer de la supprimer ou de la fuir ? Est-il possible de simplement regarder et de rester avec, de rester avec tout le mouvement de la peur ?
Je veux dire par là qu’il faut observer sans qu’aucun mouvement de pensée n’intervienne dans mon observation. Ensuite, je dis que cette observation s’accompagne d’une attention. Cette observation est une attention totale. Ce n’est pas de la concentration, c’est de l’attention. C’est comme focaliser une lumière vive sur un objet, et dans la focalisation de cette énergie qui est lumière, sur ce mouvement, la peur prend fin. L’analyse ne mettra jamais fin à la peur ; vous pouvez le vérifier vous-même. En d’autres termes, mon esprit est-il capable d’une telle attention, c’est-à-dire d’apporter toute l’énergie de mon intellect, de mes émotions, de mes nerfs, pour regarder ce mouvement de peur sans aucune opposition, ni soutien, ni déni ?
P.J. : La pensée surgit dans l’observation et ne reste pas avec l’observation de la peur. Qu’advient-il alors de la pensée ? Est-ce qu’on la met de côté ? Que fait-on ? La pensée surgit, ce qui est également un fait.
K : Seulement écouter. L’orateur a expliqué non seulement les peurs personnelles, mais aussi les peurs de l’humanité, dans lesquelles se trouve ce courant, lequel inclut la pensée, le désir, le temps et le désir d’y mettre fin, de le dépasser, tout cela est le mouvement de la peur. Pouvez-vous le regarder, l’observer sans aucun mouvement ? Tout mouvement est de la pensée.
P.J. : Vous pouvez dire que le mouvement est la peur, mais dans cette observation, la pensée surgit, ce qui est également un fait.
K : Écoutez, s’il vous plaît. J’ai dit : désir, temps, pensée ; la pensée est le temps, et le désir fait partie de la pensée. Vous avez montré toute la carte de la peur, dans laquelle la pensée est incluse. Il n’est pas question de supprimer la pensée, c’est impossible. J’ai dit : regardez cela d’abord. Nous ne prêtons attention à rien. Vous venez juste de dire quelque chose à propos de la pensée. Je l’ai écouté très, très attentivement ; j’étais pleinement attentif à ce que vous disiez. Pouvez-vous être aussi attentif ?
P.J. : Pendant un instant d’attention, la pensée n’est pas là ; puis la pensée surgit. Tel est l’état de l’esprit. Il n’y a pas d’acteur, car c’est assez évident. Il n’est possible ni de rester immobile ni de dire que la pensée ne surgira pas. Si c’est un courant, c’est un courant qui coule.
K : Sommes-nous en train de discuter de ce qu’est l’observation ?
P.J. : Oui, nous discutons de l’observation. Dans cette observation, j’ai soulevé ce problème parce que c’est le problème de l’attention, de la connaissance de soi, le problème de notre esprit : en observant, la pensée surgit. Alors, quoi ? Que fait-on de la pensée ?
K : Lorsque la pensée surgit dans votre attention, vous mettez totalement de côté la peur, mais vous poursuivez la pensée. Je ne sais pas si je me fais bien comprendre. J’observe le mouvement de la peur. Dans cette observation, la pensée surgit. Le mouvement de la peur n’est pas important, mais l’apparition de la pensée et l’attention totale sur cette pensée. Il y a ce courant de peur. Dites-moi ce que je dois faire : Comment, étant pris dans la peur, puis-je y mettre fin — pas la méthode, pas le système, pas la pratique, mais le fait d’y mettre fin. Vous dites que l’analyse n’y mettra pas fin ; c’est évident. Alors, qu’est-ce qui y mettra fin — une perception de l’ensemble du mouvement de la peur, une perception sans direction ?
J.U. : Vous avez fait une déclaration sur l’observation du mouvement de la peur. Je n’accepte pas la distinction que vous avez faite entre l’analyse et l’observation. Je ne suis pas d’accord avec votre rejet de l’analyse. Ce n’est que par l’analyse que l’on peut briser toute la structure de la tradition et le poids de la mémoire. Ce n’est que lorsque cela est brisé qu’une observation est possible. Sinon, ce ne serait qu’un esprit conditionné qui observerait. En insistant sur le fait que l’observation est différente de l’analyse, il y a peut-être la possibilité ou la probabilité que le type d’accidents ou d’événements soudains, dont d’autres personnes ont parlé, se produise. Par conséquent, il peut y avoir une opportunité pour que la shaktipata, la transmission de l’énergie, ait lieu.
P.J. : Est-ce cela, la nature de l’observation de la peur ? Je réponds à une partie de cette question. Est-ce que la nature d’observer ou de regarder la peur ou de l’écouter est de la même que celle de regarder un arbre ou d’écouter un oiseau ? Ou bien parlez-vous d’une écoute et d’une vision qui est plus qu’une observation avec les yeux seulement ? Et si c’est un plus, quel est ce plus ?
A.P. : Je vois un grand danger dans les propos d’Upadhyayaji. Il dit qu’il ne peut y avoir d’observation à moins qu’elle ne soit accompagnée d’une analyse, et que s’il y a observation sans analyse, alors elle dépend, peut-être, de l’éveil accidentel d’un insight. Il parle de cela comme d’une possibilité. Je lui soumets que si l’observation n’est pas débarrassée de l’analyse, elle est incapable de se libérer des chaînes du conceptualisme, des processus dans lesquels nous avons été élevés, de ce processus dans lequel l’observation et la compréhension conceptuelle vont de pair. Il est difficile de faire fonctionner simultanément, inconsciemment et consciemment, un processus de compréhension conceptuelle. Or, l’observation qui n’est pas nettoyée de la compréhension verbale se distingue d’une pure observation. C’est pourquoi, à mon avis, il est très nécessaire d’établir que l’analyse est un obstacle à l’observation. Nous devons voir comme un fait que l’analyse nous empêche d’observer.
K : Monsieur, comprenons-nous clairement que l’observateur est l’observé ? J’observe cet arbre, mais je ne suis pas cet arbre. J’observe diverses réactions comme l’avidité, l’envie, etc. L’observateur est-il distinct de l’avidité ? L’observateur lui-même est l’observé, c’est-à-dire l’avidité. Est-il clair, non pas intellectuellement, mais réellement, que vous pouvez voir la vérité de cela comme une réalité profonde, une vérité absolue ? Lorsqu’il y a une telle observation, l’observateur est le passé. Et lorsque j’observe cet arbre, toutes les associations passées avec cet arbre refont surface. Je l’appelle chêne, ou quoi que ce soit d’autre ; je l’aime ou je ne l’aime pas.
Maintenant, lorsque j’observe la peur, cette peur c’est moi. Je ne suis pas séparé de cette peur. L’observateur est donc l’observé. Dans cette observation, il n’y a pas d’observateur pour observer, car il n’y a que le fait : la peur c’est moi, je ne suis pas séparé de la peur. Alors, quel est le besoin d’analyse ? Dans cette observation, s’il s’agit d’une observation pure, tout est révélé, et je peux logiquement tout expliquer à partir de cette observation sans analyse.
Nous ne sommes clairs sur ce point particulier que le penseur est la pensée et que l’expérimentateur est l’expérience. L’expérimentateur, lorsqu’il vit quelque chose de nouveau, le reconnaît. J’expérimente quelque chose. Pour lui donner un sens, je dois faire appel à tous les enregistrements antérieurs de mes expériences ; je dois me souvenir de la nature de cette expérience. Je la place donc à l’extérieur de moi. Mais lorsque je réalise que l’expérimentateur, le penseur, l’analyseur, est l’analysé, est la pensée, est l’expérience, dans cette perception, dans cette observation, il n’y a pas de division, pas de conflit. Par conséquent, lorsque vous réalisez la vérité de cela, vous pouvez expliquer logiquement toute la séquence.
Allons-y doucement. Je suis en colère. Au moment même de la colère, il n’y a pas de « moi » du tout ; il n’y a que cette réaction appelée colère. Une seconde plus tard, je me dis que j’étais en colère. J’ai déjà séparé la colère de moi.
P.J. : Oui.
K : Donc, je l’ai séparée un instant plus tard ; il y a moi et la colère. Ensuite, je la réprime, je la rationalise. J’ai déjà divisé une réaction qui est moi, en « moi » et « non-moi », et c’est alors que tout le conflit commence. Alors que la colère est moi, je suis fait de réactions. N’est-ce pas ? C’est évident. Je suis la colère. Que se passe-t-il alors ? Auparavant, je gaspillais de l’énergie en analysant, en réprimant, en étant en conflit avec la colère. Cette énergie est maintenant concentrée ; il n’y a pas de gaspillage d’énergie. Avec cette énergie qui est l’attention, je tiens cette réaction appelée peur. Je ne m’en éloigne pas parce que je suis cela. Ensuite, parce que j’y ai rassemblé toute mon énergie, ce fait qu’on appelle la peur disparaît.
Vous vouliez savoir de quelle manière la peur peut prendre fin. Je vous l’ai montré. Tant qu’il y a une division entre vous et la peur, la peur continuera. Comme l’Arabe et le Juif, l’Hindou et le Musulman, tant que cette division existe, il y a des conflits.
P.J. : Mais, monsieur, qui observe ?
K : Il n’y a pas de « qui observe ». Il n’y a que l’état d’observation.
P.J. : Cela arrive-t-il spontanément ?
K : Maintenant, vous m’avez dit que ce n’est pas une analyse, que ce n’est ni ceci ni cela, et je l’écarte. Je ne dis pas que je vais en discuter. Je l’écarte. Mon esprit est libre de tout processus conceptuel et analytique de la pensée. Mon esprit est à l’écoute du fait que l’observateur est l’observé.
P.J. : Vous voyez, monsieur, il y a deux choses là-dedans. La première, c’est que lorsqu’on observe, lorsqu’on observe l’esprit, on voit l’extraordinaire mouvement qui s’y déroule. Il échappe au contrôle ou à la capacité de quiconque de lui donner une direction. Il est là. Dans cet état, vous dites, amener l’attention sur la peur.
K : Ce qui est toute votre énergie…
P.J. : Ce qui signifie, en réalité, porter toute son attention sur ce qui est en mouvement. Lorsque nous posons une question dans notre esprit, la réponse surgit immédiatement. Dans votre esprit, les réponses ne surgissent pas ; vous la maintenez. Qu’est-ce qui vous donne la capacité de maintenir la peur dans la conscience ? Je ne pense pas que nous ayons cette capacité.
K : Je ne pense pas que ce soit une question de capacité. Je ne sais pas. Qu’est-ce que la capacité ?
P.J. : Je vais supprimer le mot « capacité ». Il y a un maintien de la peur.
K : C’est tout.
P.J. : C’est-à-dire que ce mouvement qui est fluide devient immobile.
K : C’est cela.
P.J. : La peur prend fin. Avec nous, cela n’arrive pas.
K : Pouvons-nous discuter d’un fait ? Pouvons-nous garder quoi que ce soit à l’esprit pendant quelques secondes ou une minute ? N’importe quoi ? J’aime ; puis-je rester avec ce sentiment, cette beauté, cette clarté que l’amour apporte ? Puis-je le maintenir, sans dire ce qu’est l’amour, ce qui ne l’est pas, mais simplement le garder, comme un récipient qui contient de l’eau ? Vous êtes tous sceptiques. Voyez-vous, monsieur, lorsque vous avez un insight sur la peur, la peur prend fin. L’insight n’est pas analyse, temps, souvenir, etc. C’est la perception immédiate de quelque chose. Nous l’avons. Nous avons souvent ce sentiment de clarté à propos de quelque chose. Tout cela est-il théorique ?
J.U. : Monsieur, je trouve que lorsque vous parlez de clarté, il y a ce moment de clarté. Je l’accepte. Mais cela doit résulter de quelque chose qui se produit. Cela doit évoluer d’une période à une autre, d’un niveau à un autre. Ma clarté ne peut pas être la même que la vôtre.
K : Monsieur, la clarté est la clarté, elle n’est ni la vôtre ni la mienne. L’intelligence n’est ni la vôtre ni la mienne.
P.J. : Monsieur, j’aimerais aborder un sujet différent. Je commencerai par une déclaration : En observant le mouvement de l’esprit, il n’y a pas de moment où l’on puisse dire qu’on l’a observé totalement et que c’est fini.
K : On ne peut jamais dire cela.
P.J. : Vous parlez donc d’une observation qui est un état d’être, c’est-à-dire que vous évoluez dans l’observation, votre vie est une vie d’observation…
K : Oui, c’est exact.
P.J. : De cette observation naît l’action, l’analyse surgit, la sagesse vient. Est-ce cela observer ? Malheureusement, nous observons, puis nous entrons dans une autre sphère où nous n’observons plus et, par conséquent, nous avons toujours ce double processus en cours. Aucun d’entre nous ne sait ce qu’est l’observation. Aucun d’entre nous ne peut dire qu’il sait ce qu’est une vie d’observation.
K : Non. Je pense que c’est très simple : Ne pouvez-vous pas observer une personne sans aucun préjugé ?
P.J. : Oui.
K : Sans aucun concept ? Qu’est-ce que cette observation implique ? Vous m’observez ou je vous observe. Comment observez-vous ? Comment me regardez-vous ? Quelle est votre réaction à cette observation ?
P.J. : Avec toute l’énergie dont je dispose, je vous observe. Non, monsieur, cela devient très personnel. C’est pourquoi je ne poursuivrai pas dans cette voie.
K : Je m’éloigne donc de cela.
P.J. : Je ne peux pas dire que je ne sais pas ce que c’est que d’être dans un état d’observation sans observateur.
K : Pouvons-nous prendre cet exemple ? Disons que je suis marié. J’ai vécu avec ma femme pendant un certain nombre d’années. J’ai tous les souvenirs de ces vingt ans ou de ces cinq ans. De quelle manière est-ce que je la regarde ? Dites-moi. Je suis marié avec elle, j’ai vécu avec elle, sexuellement, et tout le reste. Quand je la vois le matin, comment je la regarde ? Quelle est ma réaction ? Est-ce que je la vois à nouveau, comme si c’était la première fois, ou est-ce que je la regarde avec tous les souvenirs envahissant mon esprit ?
Q : Les deux sont possibles.
K : Tout est possible, mais que se passe-t-il réellement ? Est-ce que j’observe quelque chose pour la première fois ? Lorsque je regarde la lune, la nouvelle lune qui s’approche de l’étoile du soir, est-ce que je la regarde comme si je ne l’avais jamais vue auparavant ? L’émerveillement, la beauté, la lumière, est-ce que je regarde quelque chose comme si c’était la première fois ?
Q : Pouvons-nous mourir à notre hier et à notre passé ?
K : Oui, monsieur. Nous regardons toujours avec le poids du passé. Il n’y a donc pas de regard réel. C’est très important. Quand je regarde ma femme, je ne la vois pas comme si je la voyais pour la première fois. Mon cerveau est pris dans des souvenirs à son sujet ou à propos de ceci ou de cela. Je regarde donc toujours à partir du passé. Est-il possible de regarder la lune, l’étoile du soir, comme si c’était la première fois, sans toutes les associations qui s’y rattachent ? Puis-je voir le coucher de soleil que j’ai vu en Amérique, en Angleterre, en Italie et ainsi de suite, comme si je le voyais pour la première fois ? Ne dites pas « oui ». Cela signifie que mon cerveau n’enregistre pas les précédents couchers de soleil que je connais.
Q : Très rare. Comment sait-on qu’il en est ainsi ? Vous demandez si vous pouvez voir la lune et l’étoile du soir. C’est peut-être le souvenir de la première fois qui vous fait regarder.
K : Je sais ce que vous demandez ; cela vous mène à une autre question. Je demande s’il est possible de ne pas enregistrer, sauf ce qui est absolument nécessaire. Pourquoi devrais-je consigner l’insulte que j’ai pu recevoir ce matin, ou la flatterie ? Les deux sont identiques. Vous me flattez en disant que c’est une bonne discussion, ou bien elle vient et dit que vous êtes un idiot. Pourquoi enregistrer l’une ou l’autre ?
P.J. : Vous posez une question comme si vous vouliez dire que nous avons le choix d’enregistrer ou de ne pas enregistrer.
K : Il n’y a pas de choix. Je pose une question pour enquêter. Parce que le cerveau a enregistré l’écureuil sur le parapet ce matin, les cerfs-volants qui volent, tout ce que vous avez dit lors de notre discussion au déjeuner, c’est comme un disque de gramophone qui joue encore et encore. L’esprit est constamment occupé, n’est-ce pas ? Or, dans cette occupation, on ne peut pas écouter, on ne peut pas voir clairement. Il faut donc enquêter pourquoi le cerveau est occupé. Je suis occupé par Dieu, il est occupé par le sexe, elle est occupée par son mari, quelqu’un est occupé par le pouvoir, la position, la politique, l’intelligence, etc. Pourquoi ? Est-ce parce que lorsque le cerveau n’est pas occupé, il y a peur de n’être rien ? Parce que l’occupation me donne le sentiment de vivre ? Mais si je ne suis pas occupé, je dis que je suis perdu. Est-ce pour cela que nous sommes occupés du matin au soir ? Ou s’agit-il d’une habitude, qui s’affûte d’elle-même ? Cette occupation détruit le cerveau et le rend mécanique. Maintenant, voit-on qu’on est réellement occupé ? Et en voyant cela, rester avec, ne pas dire, je ne veux pas être occupé, ce n’est pas bon pour le cerveau ? Peut-on simplement voir que l’on est occupé ? Voyez ce qui se passe alors.
Lorsqu’il y a occupation, il n’y a pas d’espace dans l’esprit. Je suis la collection de toutes les expériences de l’humanité. L’histoire de toute l’humanité, c’est moi, si je sais comment lire le livre de moi. Vous voyez, nous sommes tellement conditionnés à cette idée que nous sommes tous des individus séparés, que nous avons tous des cerveaux séparés, et que ces cerveaux séparés, avec leur activité égocentrique, vont renaître encore et encore. Je remets en question tout ce concept selon lequel je suis un individu, et non pas que je sois le collectif. Je suis l’humanité, pas la collectivité.
5 novembre 1981 New Delhi