I
DR : Qu’avez-vous ressenti ?
B : J’ai ressenti ma propre agitation et celle qui régnait autour de moi, mais, quand elle s’est dissipée, j’ai ressenti une énergie très intense.
A : Il était naturel de se glisser dans la méditation, très facilement et tranquillement, dans le centre du cœur.
DR : Est-elle restée centrée dans le centre du cœur ou a-t-elle bougé de haut en bas ?
A : Elle a bougé un peu de haut en bas, mais elle est restée principalement centrée dans le cœur, et, vers la fin, elle est devenue plus intense.
M : Une sorte d’énergie brumeuse aujourd’hui, il y avait plusieurs énergies différentes qui se déplaçaient tout autour — certaines énergies de pensée, mais, comme B. l’a dit, il y avait aussi cette énergie intense. Je l’ai principalement ressentie au troisième centre. Elle était dense.
DR : B., avez-vous senti cette énergie centrée quelque part ?
B : Pas particulièrement.
E : Au début, c’était quelque chose d’assez lourd, comme un écrasement lent et régulier. Mais ensuite, quand j’ai été écrasé, quelque chose de vraiment léger et pétillant en est sorti, comme du bon vin.
DR : Était-ce centré quelque part ?
F : Principalement ici, dans le centre du cœur ; puis cela devenait très pétillant dans le troisième centre. À la fin, j’avais l’impression d’avoir eu quelque chose comme la satisfaction d’un très bon repas — satisfaction, plénitude..
J : Au début, c’était un mouvement mécanique poussé par une énergie qui semblait vouloir que la vérité sorte du corps. Il y avait une sensation comme du champagne, puis j’ai observé le mouvement de forces opposées. Après cela, il y a eu un mouvement très doux, comme celui d’une fleur.
F : Pour moi, c’était la méditation la plus douce et la plus légère ici jusqu’à présent. C’était comme une sensation de nuage ou de coton autour de mon corps et mon esprit était calme. Je sentais cette énergie tout autour, à l’extérieur et à l’intérieur, dans le centre du cœur et de la gorge.
M : Moi aussi, dans le centre du cœur.
DR : R., qu’avez-vous ressenti ?
R : J’ai l’impression que je suis encore en train de vivre cette expérience. C’était à la fois très paisible et très intense, dans le cœur et le sixième centre. Surtout dans le cœur.
N : J’avais beaucoup de pensées au début, mais cela ne me dérangeait pas, puis c’est devenu très léger et j’ai ressenti une grande intensité dans le cœur et la tête.
DR : Dans la tête, à l’extérieur de la tête aussi ?
N : Oui.
DR : Donc, c’était ressenti du cœur jusqu’aux sixième et septième centres, et un peu au-dessus de la tête.
D : J’ai ressenti une douleur dans le centre du cœur et j’ai essayé de découvrir ce que c’était.
DR : Que s’est-il passé lorsque vous avez essayé de découvrir ce que c’était ?
D : Pendant un moment, cela s’est atténué, puis c’est revenu.
Y : J’étais très agité aujourd’hui et j’étais tellement bloqué ici que j’avais envie de vomir. J’ai pensé que c’était de la peur, et en pensant cela, j’ai eu peur. Je suis devenu encore plus agité en essayant de comprendre.
DR : Avez-vous compris ?
Y : Non, je n’ai pas pu… J’ai essayé de m’en échapper.
V : Au début, j’étais très agité, puis, quand j’ai commencé à me calmer, j’ai eu l’impression qu’il y avait un bond et j’ai commencé à me sentir très léger et frais dans le sixième centre. J’avais aussi l’impression de regarder mon corps tout entier, j’étais conscient des différentes parties. À un moment donné, j’ai eu mal à l’épaule. Je l’ai regardée et la douleur a disparu.
DR : Vous avez pris conscience de tout votre corps et vous le regardiez ?
V : Oui.
T : Au début, j’avais beaucoup de pensées, puis j’ai ressenti un sentiment de non-existence et d’existence partout, ainsi qu’une émotion très forte.
DR : L’avez-vous ressenti dans un centre particulier ?
T : Partout à l’intérieur.
C : Au début, j’avais beaucoup de pensées, mais celles-ci ont soudainement disparu et le calme s’est installé. Après cela, j’ai dû tout recommencer à zéro, car j’ai sursauté lorsque le chat a sauté sur moi. J’ai senti une énergie presser mon estomac contre le mur, puis cette énergie est remontée jusqu’ici.
DR : Du centre du nombril au centre de la gorge ?
C : Seulement jusqu’au centre du cœur.
P : Au début, c’était très paisible, une énergie très forte. Au bout d’un moment, j’ai eu une certaine lucidité sur mon agitation et, dès que j’ai voulu la classer, ma confusion est apparue et le reste était très agité, allant et venant dans le centre du nombril et un peu au-dessus.
H : Dès le début, j’ai ressenti une forte énergie venant d’en haut, puis elle a soudainement commencé à diminuer lorsque j’ai essayé de comprendre pourquoi je souffrais ces derniers temps. Lorsque j’ai posé cette question, je l’ai ressentie à nouveau dans la gorge, et lorsque j’ai essayé d’approfondir cette question, j’ai commencé à me sentir somnolent et j’ai été réveillé par une sensation d’énergie venant d’en haut.
L : J’ai ressenti une énergie assez forte au fond de ma gorge, que je ressens encore maintenant ; je ne suis toutefois pas entré dans un état de grande vigilance ou d’attention, mais plutôt dans un état intermédiaire.
DR : Dans la tête aussi ?
L : Oui, mais quand je me sentais somnolent, elle est descendue.
DR : Quelqu’un d’autre a-t-il une expérience similaire à partager ? En passant en revue les expériences de la plupart des gens, les points importants qui ressortent sont les suivants : certaines personnes ont eu des expériences positives, d’autres ont eu des expériences négatives. Peu importe que votre expérience soit positive ou négative, une expérience n’est qu’une expérience. Le point le plus important est que ces expériences se limitent généralement à divers centres du corps et sont centrées sur l’un ou l’autre de ces chakras ou centres psychiques. N’est-ce pas ?
M : Ce que j’ai vraiment ressenti, c’est que l’énergie était au-dessus des chakras et que les chakras résonnaient avec l’énergie.
J : M. a dit quelque chose à propos de différentes énergies en mouvement, mais n’est-ce pas simplement la même énergie qui agit sous différentes formes ?
DR : Vous savez, je ne donne pas mon opinion. J’essaie simplement de résumer les expériences du groupe. Je suis comme un éditeur, je compile simplement les expériences de chacun. J’aborderai tous les points, et vous verrez que toutes les questions trouveront une réponse. Soyez patients.
Vous savez, cette séance n’est pas une simple méditation passive, individuelle ou de groupe. C’est une séance active de découverte de soi. Ici, nous appelons cela simplement « méditation », mais en Amérique, pays très industrialisé, où l’on pense et parle toujours en termes industriels, on appelle cela un « atelier ». C’est donc comme une station-service ou un atelier de découverte de soi. C’est pourquoi nous devons partir non pas de notions ou d’idées, mais des faits tels qu’ils se présentent. Ce n’est qu’en examinant ces faits et en les rendant tangibles et cohérents que quelque chose de valable peut émerger pour chacun. J’essaie ici d’être aussi neutre que possible. Si je commence à parler de quelque chose, certaines personnes pourraient se mettre à y croire. Qu’elles l’aient vécu ainsi ou non, elles pourraient se mettre à croire qu’elles l’ont vécu ainsi. Je vais donc résumer tout ce qui a été dit ici et je pense que cela répondra aux questions de tout le monde. S’il reste quelque chose, vous pouvez toujours le signaler et nous l’inclurons à la fin. Je ne donne pas mon opinion, j’écoute simplement ce que les gens disent. Je peux vous assurer qu’en écoutant simplement ce qui est dit, la vérité émergera. Votre expérience et la mienne ne sont pas vraiment différentes, mais les faits doivent venir de chacun et non de moi.
Comme je le disais auparavant, cette énergie était principalement localisée dans les centres du corps. Dans certains cas, cette énergie a été ressentie comme sortant du corps. Puis, à un certain stade, du moins chez certaines personnes, il y a eu une communication entre l’énergie venant d’en haut et l’énergie psychique des centres. En fait, c’est une expérience d’une seule énergie qui circule à travers tout le corps. C’est seulement l’esprit humain qui la divise et la classe. Il n’y a pas de division dans cette énergie. Vous devez comprendre — je peux dire que l’énergie psychique ou l’énergie spirituelle est une, mais il est important de l’expérimenter comme une. Si vous ne vivez pas vraiment dans cette unité, mais seulement dans un concept d’unité, vous causerez beaucoup de destruction dans ce monde. S’il vous plaît, ne construisez pas d’hypothèse, de concept ou de philosophie à partir de ce qui est dit. Lorsque vous expérimentez cette énergie spirituelle, cette énergie totale ou cette énergie psychique comme une, c’est une chose. Mais lorsque vous croyez qu’elle est une sans l’expérimenter, ou que vous pensez qu’elle est une sans la vivre réellement, alors vous vous tomberez dans toutes sortes d’illusions psychiques, dans le monde de la mesure, le monde de la matière. Ou vous commencerez à croire que nous sommes spirituels, que nous faisons quelque chose de spirituel. De nombreuses écoles de yoga, d’ashrams, de gourous et de sauveurs n’ont vu le jour que grâce à ce concept. Puis il y a l’adhésion et le leadership, puis l’identification, et avec cette identification vient la violence. Parler de cette énergie d’unité et y croire est une chose, mais y vivre en est une autre.
Un autre point est que, lorsque nous avons voulu enquêter sur la nature de cette énergie, la plupart d’entre nous n’étaient pas prêts. Comme nous n’étions pas prêts, nous agissions comme un poids mort. Immédiatement, l’énergie est allée vers le cinquième centre, et ce centre d’expression s’est bloqué. Certains ont eu mal à la gorge ; j’ai eu une toux, puis j’ai abandonné. Je voulais aller beaucoup plus loin aujourd’hui. Je voulais découvrir la genèse ou l’histoire de la création et comment cette énergie primordiale se manifeste, non pas intellectuellement, mais réellement, par l’enquête et la découverte. Mais lorsque j’ai senti un poids si lourd autour de moi et que j’ai eu deux fois cette toux dans la gorge, j’étais simplement heureux d’être avec l’énergie qui était là.
L’idée de demander aux gens de partager leurs différentes expériences est de se rapporter au fait. Lorsque nous nous asseyons ici ensemble avec la même intensité et la même intention, il n’y a qu’un seul esprit. Alors, ce qui m’arrive vous arrive aussi et il n’y a pas de division. L’important est que, qu’il s’agisse d’énergie psychique, d’une expérience positive ou négative, dans cet état d’unité, nous sommes ensemble.
Y a-t-il quelque chose qui reste non dit ou non résumé ? Un jour, si vous êtes tous prêts et intenses, j’espère que nous pourrons enquêter sur la nature même de la manifestation de cette énergie. Mais c’est l’une des tâches les plus difficiles. À moins que vous ne soyez libérés de vos petits désirs, de votre possessivité et de votre avidité, des petits conflits de la vie quotidienne, cela ne sera pas possible. Vous voyez, il est relativement facile d’atteindre le niveau psychique. Mais si vous voulez aller au-delà de l’énergie psychique pour atteindre l’Énergie Suprême, vous avez besoin d’une grande pureté, d’un vide total. J’espère donc que, lorsque le moment sera venu, lorsque nous serons vraiment prêts à dire adieu à nos instincts et à nos désirs inférieurs, nous pourrons mener cette enquête. Lorsque je pose cette question, cela a un sens pour moi, mais à moins que nous ne la posions tous ensemble, cela ne deviendra qu’une question d’enseignement, de prédication et de suivisme. Je ne veux parler de mes propres découvertes que lorsque vous pouvez également les faire avec moi. C’est important pour la simple raison que, si nous ne nous situons pas au même niveau, des divisions et des conflits apparaîtront, et il ne sera pas possible de faire ce voyage ensemble.
Ce voyage n’est pas une question d’identification à moi ou à certaines idées et concepts. Voyager ensemble signifie que vous êtes prêt à marcher sur le même chemin de la vérité, ce que j’aime tant faire. Lorsque nous sommes ensemble sur ce chemin, il n’y a ni haut ni bas, il n’y a ni guide ni disciple ; il n’y a pas de division, car il n’y a qu’Un. Vous ne pouvez pas porter la dualité à ce niveau. Ce passage est si étroit que seul un peut passer. Jésus a dit : « La porte est étroite et le chemin est étroit qui mène à la vie. » Kabir, le grand poète et saint de l’Inde, a également dit dans un couplet : « Quand Dieu était là, je n’étais pas là ; quand j’étais là, Dieu n’était pas là. Le chemin de l’amour est si étroit que deux ne peuvent y passer ensemble ».
17 mai 1975
II
DR : Qu’avez-vous ressenti ?
M : Une énergie très paisible et calme, un sentiment d’unité avec tout, tout le monde, le monde, le cosmos. À la fin, j’ai senti un petit changement de qualité. Peut-être que toute la méditation était basée sur la shakti et qu’à la fin, elle s’est transformée en shiva.
DR : Que voulez-vous dire par shiva ?
M : Une énergie plus active.
DR : Était-elle localisée dans un centre particulier ?
M : Pas particulièrement. J’ai senti quelque chose dans le cœur et le troisième centre qui descendait vers le centre sexuel, mais c’était partout en moi et à l’extérieur.
S : N’entendons-nous pas généralement par énergie shiva une énergie de silence et de calme, et par shakti une énergie plus dynamique ?
DR : Non, voyez-vous, parfois cette énergie shiva devient très rude, mais shakti est douceur. Dans son expression, shiva est retiré ou silencieux, mais ce silence peut parfois être très actif et intense, voire dur. Shakti est l’aspect maternel, la douceur, la tendresse, le manifeste ; shiva est le gourou qui est l’inconnu, le silence. Qu’avez-vous ressenti ?
S : Cette fois-ci, c’était surtout dans la tête, dans le sixième centre. Au début, j’ai ressenti plus de mouvement, et à la fin, plus de silence. Il y avait aussi quelques pensées, mais elles allaient et venaient.
W : Quelque chose comme le rythme que M. a ressenti. C’était paisible et à la fin, il y a eu une explosion de lumière, ou d’énergie.
P : Une douceur qui était aussi forte. J’ai perdu cette sensation pendant un moment, puis je l’ai sentie monter du cœur vers la tête et redescendre vers le cœur où elle s’est arrêtée. Il y avait quelques pensées, juste des schémas. Cela a changé à la fin — je ne peux pas décrire comment c’était — ce n’était plus aussi doux.
DR : La qualité a changé. Qu’avez-vous ressenti, E. ?
E : Cela a commencé très calmement, peut-être avec un peu d’électricité. Puis il n’y avait plus rien.
DR : Rien, ça veut dire quoi ?
E : Aucune conscience, aucun sentiment, rien.
DR : Le silence, un silence profond. J., qu’avez-vous ressenti ?
J : C’était comme une opération douloureuse de libération. Quelque chose a éclaté et j’ai vu toutes les différentes choses qui se sont passées dans ma vie. J’ai vu toute ma tristesse et toutes mes réactions, et je les ai ressenties très fortement dans mon troisième centre, puis dans le centre de la gorge où j’ai du mal à m’exprimer. Ensuite, cela s’est déplacé vers le sixième centre. Même si je voyais toute ma vie, j’avais l’impression de la voir en très peu de temps.
L : C’était très calme et très agréable. Je ne me sentais pas particulièrement exalté, je restais bas, mais c’était très agréable et épanouissant et je me sentais en harmonie avec tout. J’ai eu quelques visions de visages et, vers la fin, j’ai senti une plus grande ouverture de conscience.
DR : Quand vous dites que vous êtes resté bas, que voulez-vous dire ? Vous voulez dire un certain centre dans le corps ?
L : Ce n’était pas vraiment localisé ou centré quelque part, mais plutôt une sensation de demi-sommeil. Puis, vers la fin, ce demi-sommeil s’est transformé en état de veille.
K : Ce n’était pas très calme, rien de spécial. À un certain moment, j’ai eu l’impression d’être immergé dans l’eau jusqu’au cou.
DR : Votre tête émergeait de l’eau et vous avez ressenti cette stimulation dans le sixième centre. Cette expérience s’est-elle produite au début ou à la fin ?
K : Au début, c’était calme. Au milieu, j’ai commencé à ressentir cette sensation, puis cela est devenu plus émouvant, avec davantage de pensées et d’énergies.
O : J’ai ressenti beaucoup d’énergie circuler du début à la fin. Puis j’ai eu des images qui, au début, étaient plutôt dispersées, mais qui ont ensuite commencé à se condenser, comme des oiseaux colorés, des pensées selon lesquelles nous sommes très bien et en paix ensemble et qu’il est important que nous puissions vivre dans cet état de sacrifice et d’humilité.
DR : Au début, c’était plus coloré ?
O : Oui.
V : Au début, j’étais à l’extérieur et je me suis fondu dans le chant des oiseaux. Je pensais que je n’arriverais jamais à méditer aujourd’hui. Puis, à un certain moment, j’ai simplement disparu à l’intérieur de moi-même et je suis resté là longtemps, dans un état intérieur très très paisible. Dans cet état uniforme, il y avait de petits changements alternés, basés principalement sur différentes qualités de lumière. Au début, une obscurité très sombre émergeait comme une lumière vive, et cela alternait plusieurs fois entre l’obscurité et la lumière. À certains moments, j’ai en fait perdu toute conscience et à un moment donné, je me souviens d’une lumière vive qui est restée longtemps.
DR : Et à la fin, il y a eu une perte de conscience ?
V : Pas seulement à la fin, à d’autres moments aussi, je ne pouvais pas rentrer dans ce flux alterné et je sentais une énergie très constante, très douce et chaude dans le centre du cœur.
H : Au début, je me suis également tourné davantage vers la nature et le chant des oiseaux. Puis, à un certain moment, l’énergie est devenue très forte dans le centre du cœur. Cela m’a procuré un certain sentiment de joie et de bonheur et l’impression que mon corps devenait très grand, aussi grand que cette pièce, puis plus grand que la pièce. Il est devenu un cercle à l’intérieur d’un cercle plus grand, sans limites.
B : J’ai ressenti un calme et une unité, et même si j’avais quelques pensées et sensations psychiques, cette unité m’a tout simplement transporté.
DR : Et cela est resté ainsi tout au long ?
B : À peu près. Ce n’était centré nulle part et le fait qu’il y ait des pensées fugaces ne semblait pas avoir d’importance.
T : Au début, des pensées, mais très légères. Après cela, j’ai eu l’impression que ma tête était comme une grande coupe très, très ouverte, et que l’énergie s’écoulait par les oreilles. Plus tard, beaucoup de paix dans le cœur, et un silence très, très profond.
U : J’ai juste ressenti un sentiment de paix provenant de la nature, des oiseaux et de tout ce qui est à l’extérieur de nous. Beaucoup d’unité et de paix entre les personnes présentes dans la pièce, mais aussi une unité entre la nature à l’extérieur et les personnes assises ici.
DR : L’énergie est-elle restée la même tout le temps ?
U : À la fin, c’était plutôt un état de mouvement et j’ai perdu cet état d’unité.
DR : Donc, si nous passons en revue les expériences d’aujourd’hui, la plupart d’entre vous ont pris conscience de deux types d’énergie : l’une était une énergie douce et expansive, et l’autre était une énergie contractante ou silencieuse. Nous pouvons appeler cette énergie douce et expansive une énergie positive ou féminine, ou Shakti. L’énergie contractante ou silencieuse, dans laquelle il y a parfois même une perte de conscience, pourrait être appelée l’énergie négative ou masculine, ou Shiva. Si vous observez la vie quotidienne, vous constaterez peut-être qu’au niveau humain, ces énergies sont inversées. Le masculin devient plus dominant et expansif, et le féminin devient retiré et contracté.
Une autre chose que vous avez dû remarquer dans votre méditation est que les énergies masculine et féminine alternaient. L’une glissait dans l’autre, sans conflit. Vous ne pouviez pas dire à quel moment le masculin devenait féminin et le féminin devenait masculin. C’est l’harmonie du masculin et du féminin qui est l’expression de l’esprit. Vous ne pouvez pas vraiment déterminer ce qui est masculin et ce qui est féminin.
Au niveau humain, le masculin est dominant dans la plupart des cas, sauf dans certaines sociétés primitives rares où le féminin peut dominer. Mais ne croyez pas que le féminin ne domine pas ; il domine par ses larmes et sa douceur, en se retirant.
Cette domination mutuelle, quelle que soit la forme qu’elle prenne, ouverte ou subtile, maintient le conflit entre le masculin et le féminin et entraîne un énorme gaspillage d’énergie. Ce conflit est la cause de la maladie, de la discorde, de la pauvreté et du manque.
Lorsque ces deux énergies s’harmonisent, un nouvel être vient à l’existence. Nous pourrions dire, dans le langage des alchimistes, qu’un nouvel enfant naît, qu’une nouvelle vie commence ; une vie en totale harmonie, dans laquelle vous ne pouvez pas définir ce qui est féminin et ce qui est masculin. Le mâle prend certaines des qualités de la femelle et la femelle prend certaines des qualités du mâle. Une fois cette harmonie établie, vous dépassez le temps ; vous découvrez ce qu’est l’immortalité, ce qu’est l’amour, ce qu’est la vérité.
18 mai 1975
III
V : Ce matin, je me suis retrouvé à observer la nature de la peur, car j’ai vécu, hier soir, une expérience qui impliquait la peur. J’étais très inquiet et je me suis retrouvé à y réfléchir sans émotion, et c’était la seule pensée qui occupait mon esprit. Mais je ne suis pas allé très profondément dans cette observation. Au bout d’un moment, cette pensée s’est dissipée et j’ai senti une grande énergie dans le cinquième centre, et à partir de là, la méditation est devenue très instable. Je continuais à ressentir de grandes vagues d’énergie dans les cinquième et sixième centres, alternant avec une sensation d’instabilité dans le corps. En gros, je ressentais une énergie dans les cinquième et sixième centres, mais elle n’était pas stable.
DR : Qu’est-ce qui la perturbait ?
V : Je suis sûr que c’était ce problème que j’ai eu hier soir. J’ai été arrêté par la police et emmené au poste, parce que j’étais dans la rue à minuit. Ils m’ont interrogé pendant longtemps. Il n’y a pas eu de problème, mais je me suis senti effrayé.
DR : Bien sûr, lorsque la police a peur de vous, vous devez avoir peur d’elle. En étant dans la rue à minuit, vous créez beaucoup de peur dans votre quartier, et, lorsque vous créez de la peur chez les autres, vous ne pouvez pas échapper à la peur vous-même.
V : Je pense que c’était le problème.
DR : Comment êtes-vous entré dans cette peur, et s’est-elle dissipée ?
V : Au début, j’ai essayé de la regarder objectivement, de la voir en dehors de moi-même. Je me considérais, en particulier ces derniers jours, comme complètement détaché de la réalité. Alors, quand cela est arrivé, cela m’a ramené à la réalité du monde, de manière très brutale, très violente. Je n’étais pas prêt à y faire face. À un certain niveau, j’étais très calme et paisible et je pouvais répondre intelligemment et directement sans aucune crainte apparente de violence. Mais au fond de moi, certainement à cause de mon conditionnement, j’avais peur, sachant très bien ce que cette situation signifiait. J’ai commencé à entrevoir mon propre conditionnement, la peur provenant de ma propre connaissance.
DR : Mais cet incident s’est produit à minuit. Il n’y avait plus ni police ni poste de police au moment de la méditation ce matin. Qu’est-ce qui ramène cette peur ?
V : Je n’avais pas peur à ce moment-là. C’est juste que, pendant la méditation, j’ai commencé à penser à ma propre peur. Je ne ressentais pas de peur.
DR : Lorsque vous pensez à la peur, la peur est à nouveau là. Il est donc important de comprendre que, lorsque vous regardez quelque chose, cela doit être là.
U : Mais je regardais le souvenir d’un fait passé.
DR : Exactement. La question est donc : qu’est-ce que la peur maintenant ? Lorsque vous étiez au poste de police, vous n’étiez peut-être pas si effrayé. Peut-être étiez-vous inquiet au début, lorsque vous avez été arrêté, mais, une fois que vous avez fait face au défi et que l’interrogatoire a commencé, vous pouviez y répondre de manière sensée et intelligente, car vous ne vous sentiez pas coupable. Vous n’aviez rien fait de mal. Lorsque vous pouvez relever un défi sans réserve, la peur disparaît.
N’est-il pas curieux que la peur ne fût pas là au moment où vous faisiez face au défi, mais qu’elle revienne dès que vous y repensez ? La question se pose : regardez-vous cette peur, cet incident, ou regardez-vous le souvenir de celui-ci ? Le résidu de ce souvenir est là parce qu’à un certain niveau, le défi n’a pas été complètement relevé.
V : Je pense connaître la raison : j’avais tout le temps le sentiment que je devrais être capable de surmonter cette peur.
DR : Quelle peur ? Quelle était cette peur à ce moment-là ?
V : Mon corps réagissait de manière très nerveuse.
DR : Le corps réagira nerveusement tant que vous ne serez pas certain de la situation dans son ensemble. Dès que vous prenez conscience de la situation dans son ensemble et que commencez à y répondre correctement, cette réaction physique s’apaise aussi. Vous n’avez pas été arrêté par des voleurs, mais par des policiers qui sont les défenseurs de la loi. En général, ils ne vous feraient pas de mal sans raison, il doit y avoir une raison pour qu’ils agissent ainsi. Si vous les convainquez que vous n’avez aucune intention malveillante, alors il n’y a rien à craindre, il n’y a pas de peur.
Mais, comme vous le dites, vous étiez divisé en deux niveaux : un niveau où il n’y avait pas de peur, et un autre niveau où il y avait de la peur. Il y a peut-être eu une réponse incomplète au défi. Il y a dû avoir des moments d’attention totale et des moments d’inattention. Dans ces moments d’inattention, lorsque vous commencez à vous demander pourquoi vous étiez dans la rue en pensant qu’il n’y avait pas de nécessité, que vous n’étiez pas en phase avec la réalité, ou que vous aviez été stupide, toutes sortes de choses vous viennent à l’esprit. Tout ce processus crée maintenant cette réaction et cette nervosité.
Donc, à ce moment-là, ou maintenant, la nervosité ou la peur provient de la pensée. Dès que je sais que la police ne me laissera pas partir, que je dois rester ici pendant une heure, un jour ou deux jours, et que je n’ai plus le choix, la peur disparaît. Mais au lieu de relever complètement le défi, l’esprit réagit par le regret, l’apitoiement sur soi-même ou l’auto-condamnation : comment et pourquoi vous auriez dû être là, ou ne pas avoir été là. Vous vous lancez dans des spéculations sur un acte qui a déjà eu lieu, donc, même à ce moment-là, cette nervosité provenait de souvenirs antérieurs. Il est donc important de comprendre que la peur ne relève pas le défi, quel qu’il soit. Chaque fois que vous réagissez à partir de vos souvenirs, vous ne pouvez pas éviter la peur.
Qu’avez-vous vécu, B. ? Observez, devrais-je dire ; aujourd’hui, nous observions, nous n’expérimentons pas.
B : Eh bien, j’ai senti une énergie monter par vagues et un sentiment de mystère. Je ne sais pas comment le décrire.
DR : Quel était ce mystère ? Vous ne savez pas ? Très bien, démêlons ce mystère. La démystification est notre travail ici. Que se passait-il entre les vagues de cette énergie ?
B : Eh bien, entre les vagues, il y avait un mouvement de lumière, quelques pensées ici et là, et un sentiment de perturbation.
DR : Donc, l’intensité de l’énergie diminuait chaque fois qu’il y avait une pensée, mais pas à chaque pensée. Quand le trouble est-il apparu : quand vous avez voulu interférer avec la pensée ou quand vous y résistiez ? Que s’est-il passé hier ?
B : Eh bien, hier, il y avait des pensées, mais cela n’avait pas d’importance, je n’étais pas…
DR : En résistance.
B : Oui, elle n’avait rien d’hostile.
DR : Hier, lorsque les poussées se produisaient, il y avait des moments sans perturbation, même si l’énergie n’était pas à son maximum. La pensée était là, mais il n’y avait toujours pas de perturbation, même si le pic d’énergie était un peu plus faible. Hier, la pensée n’avait pas d’importance. Mais aujourd’hui, la pensée avait de l’importance. Pourquoi la pensée avait-elle de l’importance aujourd’hui et pas hier ?
B : Je suppose que c’est parce que je ne la voulais pas aujourd’hui.
DR : D’accord, pourquoi ne vouliez-vous pas de la pensée aujourd’hui ?
B : Pour pouvoir ressentir l’énergie.
DR : Voilà le coupable. Le souvenir de l’énergie est le coupable, le souvenir de la méditation est le coupable. Une fois que vous avez deux souvenirs, il y a conflit. Comment ce conflit surgit-il ? Sous l’impact de ces deux souvenirs, une troisième pensée se précipite. Cette pensée est le penseur, et ce penseur veut interférer avec la pensée actuelle. Nous pouvons donc voir très clairement que, en soi, la pensée ne crée pas de conflit et ne perturbe pas le flux d’énergie, mais il existe un autre niveau, celui de la précipitation du penseur. Vous entrez alors dans une dimension de conflit et de perte d’énergie, de tension, de frustration et de peur.
Ce penseur, qui est très intelligent, qui veut méditer et se débarrasser des pensées, ne peut pas réussir. La méditation est la fin du penseur, et non l’effort du penseur. Ainsi, dès que le penseur réalise la futilité de son effort, il disparaît. Le penseur n’est rien d’autre que le conflit créé par la pensée, le conflit entre deux pensées, deux souvenirs. Dès que le penseur disparaît, la pensée elle-même entre dans une dimension différente. Alors, s’il vous plaît, ne condamnez pas la pensée à tous les niveaux.
Pouvez-vous faire la différence entre ces deux niveaux de pensée : la pensée pure et (disons) la pensée impure, la pensée réelle et la pensée fausse ? Lorsque la pensée fonctionne sans centre, sans le penseur, elle provient d’une énergie totale. Elle fait partie de l’intelligence. À ce niveau, l’intelligence agit alors à travers la pensée. Dès que le penseur apparaît, la pensée fonctionne au niveau du conflit et de la stupidité.
Partout, il existe de nombreuses écoles philosophiques qui ont cultivé le penseur tout en réprimant la pensée. Vous avez peut-être lu des ouvrages sur la logique zen ou sur la logique similaire de la philosophie Sankhya des hindous. Certains penseurs ou gourous récents adoptent également cette philosophie et travaillent sur cette hypothèse. Ils voient très bien que le conflit se situe entre le penseur et la pensée ; ils pensent que, puisque le penseur est réel, si nous pouvions simplement réprimer la pensée ou nous en débarrasser, le penseur deviendrait le grand Moi et ne ferait plus qu’un avec la Réalité Suprême. Ainsi, tous leurs efforts, toute leur méditation et leur concentration reposent sur la suppression de la pensée par une méthode ou une autre. Vous finissez alors par réussir grâce à vos efforts et à l’automutilation, et vous créez l’illusion d’avoir trouvé la Réalité Suprême, qui n’est rien d’autre qu’un ego élargi ou une pensée élargie.
La pensée est donc le niveau où les deux dimensions se rencontrent. Une voie mène au monde phénoménal et l’autre à l’intelligence. Il est du devoir de chaque être humain de découvrir le niveau où la pensée doit prendre fin, et de ne pas créer le penseur. L’esprit humain a été fortement conditionné à croire que le penseur est nécessaire au fonctionnement et que la pensée ne peut exister sans le penseur. Mais c’est peut-être l’inverse. Le penseur ne serait jamais là sans la pensée.
B : Après vous avoir entendu parler ou avoir lu dans l’un de vos livres disant que, lorsque vous observez votre propre esprit, il se tait, il est facile de penser que ce silence signifie un vide complet ou un blanc, tout simplement rien. Par conséquent, lorsque j’observe et que je vois quelque chose se produire dans l’esprit, je pense que quelque chose ne va pas, que ce n’est pas le silence.
DR : Tout ce que je peux dire, c’est que vous n’avez pas lu ou écouté avec attention. J’ai dit qu’un esprit silencieux n’est certainement pas un esprit vide. J’ai également précisé que le silence n’est pas l’opposé du bruit. Lorsque nous écoutons quelqu’un ou lisons quelque chose, nous écoutons ou lisons toujours avec inattention, à travers notre savoir, notre expérience, notre pensée et notre conditionnement antérieurs. Savoir lire, écouter ou regarder avec un esprit clair est l’une des disciplines les plus élevées.
Un autre problème qui se pose lors de la lecture est que vous lisez avec le penseur, et ce penseur est à moitié aveugle. Il ne voit que ce qu’il veut voir. Il ne veut pas voir ce qui détruirait son existence. Mais lorsque vous êtes en contact direct avec l’orateur, vous avez le choix entre écouter attentivement ou vous mettre en colère et vous troubler, auquel cas vous ne pouvez pas rester assis tranquillement pendant une heure. Ainsi, lorsque vous écoutez quelqu’un, vous devez l’écouter avec toute votre attention. C’est pourquoi je ne parle jamais de mes livres lorsque je discute avec les gens ; je ne les vante pas et je ne recommande à personne de les lire.
G : Je me demande quelle est la différence entre vos discours et vos livres, et si un contact personnel est nécessaire pour ressentir cette communication d’énergie.
DR : À moins que nous ne nous soyons déjà rencontrés, les mots de mes livres peuvent être perçus comme des pensées ou des concepts. Par conséquent, à moins que vous ne voyiez vous-même ce qui est écrit sans l’interpréter, vous en tirerez le plus souvent un concept philosophique ou idéologique. Si vous lisez un livre dans lequel il y a une pensée ou une idée originale, il est possible que cette idée touche votre conscience d’une manière ou d’une autre et déclenche un processus de réflexion. Dans tout le livre, il peut y avoir une phrase, un mot qui agira comme un catalyseur dans votre processus de réflexion. Cela ne vous éclairera peut-être pas, mais cela peut déclencher un processus de questionnement dans votre esprit. Je pense que c’est là la seule fonction d’un livre : vous lancer dans un processus de questionnement. Ces livres, qui sont généralement le récit de situations réelles, ne sont donc destinés qu’à cet usage limité. Pour quelqu’un qui a lui-même vécu ce processus de manière assez profonde, le livre peut avoir plus de sens. C’est une question de sensibilité individuelle. Le pire que le livre puisse faire, le pire qui puisse arriver, c’est qu’un esprit insensible le transforme en une autre forme de concept ou de théorie et l’accumule comme un savoir.
Un homme en Inde qui m’était très proche m’interprétait mot pour mot et m’expliquait complètement aux autres. Un autre homme ne comprenait pas exactement ce dont je parlais, mais il continuait à venir m’écouter. Le premier, celui qui m’interprétait complètement, est aujourd’hui mon plus grand détracteur dans cette ville, tandis que celui qui ne me comprenait pas très bien est toujours avec moi après huit ou neuf ans, et sa simplicité s’épanouit. Il faut donc une grande humilité pour pouvoir dire « je ne comprends pas ». Celui qui dit « je comprends » a une compréhension intellectuelle, ce qui signifie qu’il ne comprend rien du tout. Ce qu’il faut pour vraiment comprendre, c’est donc de l’humilité et non le savoir.
Y : À propos de cette peur : la police pourrait venir ici aujourd’hui, et j’ai très peur. J’ai mes raisons d’avoir peur, car, si la police vient et me trouve ici, elle pourrait m’arrêter et m’emmener en prison. J’y suis déjà allé et je n’ai pas envie d’y retourner. J’ai donc l’impression d’écouter chaque voiture et de me demander qui arrive, en me demandant si je devrais m’enfuir dans les bois, si je devrais quitter cet endroit ou si je devrais me cacher sous un lit. Cette peur est-elle réelle parce qu’elle provient du pouvoir que quelque chose ou quelqu’un a sur moi, ou est-ce encore quelque chose qui provient de la mémoire ?
DR : Maintenant, la question est la suivante : si vous avez enfreint la loi et que cette infraction n’est pas encore réglée, alors il y a une situation objective dont il faut avoir peur. Mais si cette situation objective existe, je pense que je dois la résoudre. À ma connaissance, il n’y a que deux façons de la résoudre : la première consiste à s’enfuir dans un autre pays où cette administration, cette loi, n’est pas en vigueur ; la seconde consiste à faire face à la justice et à accepter les conséquences qui en découlent. Si je dois aller en prison pendant six mois ou un an, je préfère aller jusqu’au bout et en finir. L’important est de s’attaquer à ce problème de manière concrète. Il est là, je dois en finir. Je peux m’enfuir dans les bois, je peux aller à Rome, je peux aller ailleurs, mais tôt ou tard, ce problème se posera à nouveau, et au fond de moi, cette peur continuera toujours à me hanter. Pour ma part, je ne voudrais pas vivre dans la peur ; je préfère passer dix ans en prison et en finir avec, plutôt que d’être libre et de vivre dans la peur, à moins de savoir que je me trouve dans un pays fasciste ou dictatorial. Mais s’il s’agit de suivre une procédure judiciaire et de payer une amende pour une erreur, je voudrais en finir avec. Cela répond-il à votre question ?
Y : Oui. Mais je ne sais pas très bien…
DR : Non, vous devez être très clair, vous voyez, car si nous ne sommes pas clairs, nous vivons dans la confusion, nous vivons dans la peur. À mon avis, je peux vivre librement aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur d’une prison. La liberté n’a rien à voir avec le fait d’être dedans ou dehors. Je ne provoque pas inutilement mon arrestation par des actions stupides ; je ne souhaite pas entrer en conflit avec la loi, car cela ne résout aucun problème et ne rapproche pas la liberté, cela ne fait que déclencher une réaction en chaîne. Donc, si vous ne voulez pas affronter le problème, vous pouvez aller dans les bois, vous pouvez aller à Rome, vous pouvez aller n’importe où. Mais le fait important est que, si vous avez une liberté physique absolue, mais que vous vivez dans la peur, vous êtes toujours en prison. La seule prison est la peur ; pour moi, il n’y a pas d’autre prison.
19 mai 1975
IV
DR : Des questions ?
M : Ce matin, je me suis plongé dans mes pensées et j’ai vu tout le processus, comment elles surgissaient de souvenirs passés et se transformaient en plaisirs, etc. Dès que je les ai vues, elles ont tout simplement disparu. Mais vers la fin, j’ai ressenti une forte sensation au niveau du front, du troisième œil, une sorte de pression.
DR : Je vous demande une question, pas votre expérience.
M : Oh ! Désolé.
DR : Il n’y a pas eu d’expérience ce matin : tout le monde avait un dialogue interne. Je vous demande simplement si vous avez des questions, je ne vous demande pas de me raconter vos expériences. Lorsque l’esprit est trop actif, qu’il se prépare à verbaliser et à faire un discours, il ne fait aucune expérience.
20 mai 1975
CONCLUSION
Au cours de ces douze jours d’enquête sur soi, vous avez fait certaines découvertes sur vous-mêmes. Ces découvertes ont donné un nouveau sens à l’existence et vous ont peut-être indiqué une nouvelle façon de vivre. Mais ce mouvement de découverte de soi que nous avons entamé est un voyage sans fin ; poursuivez-le, seuls ou ensemble, chaque fois que l’occasion se présente. Vous avez peut-être remarqué une chose : il est important de ne pas vivre des découvertes d’hier. Pour faire une nouvelle découverte à chaque instant, vous devez mettre de côté tout ce que vous avez appris ou accumulé dans le passé. Il n’y a pas d’autre moyen de vivre dans un état de liberté.
La liberté n’est pas un état en dehors de la prison, une libération du besoin ou de la faim, ou un état d’existence sans responsabilité dans lequel vous pouvez faire tout ce que vous voulez. Faire tout ce que vous voulez peut être un déni de vos responsabilités envers les autres. La liberté acquiert donc une signification différente. Vous avez peut-être vu au cours de ces douze jours que, lorsque certaines personnes agissaient comme elles le souhaitaient, elles créaient une situation difficile pour toute la communauté.
Nous pouvons donc très facilement voir que la liberté implique une énorme responsabilité. Ce n’est pas un état de liberté par rapport à quelque chose ; la liberté par rapport à quelque chose est un état de réaction. Dans cet état de réaction, vous pouvez substituer une forme d’autorité à une autre. Vous ne vivez peut-être pas sous l’autorité du commissaire, du prêtre ou du gourou, mais vous vivez alors peut-être sous l’autorité de vos expériences passées. L’autorité de l’expérience passée n’est pas moins mortelle et destructrice. En fin de compte, la liberté consiste à se libérer de son propre passé.
Il n’y a pas d’autre voie royale vers cette liberté que de vivre l’instant présent. Je ne veux pas dire cela dans le sens où l’entendent les existentialistes et autres, car, pour certains, vivre l’instant présent n’est qu’un déni de responsabilité. Vivre l’instant présent, c’est vivre avec une responsabilité totale et se libérer de son passé. Ce n’est que dans cet état que nous pouvons trouver une nouvelle façon de vivre, libérée de la douleur et du chagrin sur le plan psychologique, et même sur le plan physique.
Le chemin passe évidemment par la compréhension de votre passé, car vous ne pouvez jamais comprendre le présent, vous ne pouvez comprendre que le passé. Dès que vous commencez à regarder le présent, le mouvement est si rapide et explosif que votre esprit doit être extrêmement sensible pour le suivre. La vie évolue à une vitesse fulgurante et seul un esprit libéré du poids du passé peut suivre le mouvement du présent, le mouvement de la vie. Alors, lorsque vous serez capable de comprendre la totalité de votre passé, votre conditionnement au niveau mental, psychologique et même physique, vous découvrirez que toute souffrance, toute maladie et toute disharmonie sont le résultat du conditionnement.
Lorsque vous découvrez cette liberté, vous découvrez la liberté à l’égard du manque et de la faim, la liberté à l’égard de la solitude et du besoin de relations, la liberté à l’égard de la maladie et de la disharmonie au niveau physique. Mais cela exige un travail énorme sur vous-même, une grande austérité d’apprentissage et de discipline qui vient de l’intérieur, et non de l’extérieur. Ainsi, avec cette austérité de la discipline intérieure qui naît de la compréhension, non pas intellectuelle, mais totale de la vie, accompagnée d’un immense sens des responsabilités, vous êtes engagés dans ce voyage de la vie éternelle.
Si vous voyez cela comme je le vois, vous constaterez qu’il n’y a aucun problème sur terre auquel la vie humaine soit confrontée qui ne puisse être résolu complètement et totalement.
Je vous souhaite donc tout le bonheur possible et j’espère que vous continuerez ce voyage avec vigueur et intensité, jusqu’à ce que nous nous revoyions l’année prochaine.
23 mai 1975