Comme l’avait prédit Ramakrishna, Vivekananda est un chef spirituel de l’humanité. Souvent les sages dont on parle, gardent quelque chose de mystérieux. Nous les voyons très hauts, lointains dans leur apogée. En suivre un dès sa jeunesse, c’est tracer à nous mêmes, un chemin possible.
Pour les tenants de la métaphysique traditionnelle, il existe un postulat fondamental : le monde actuel est l’ultime étape d’une longue décadence de l’humanité depuis ses origines divines. En des temps historiquement non déterminés, les hommes connurent universellement l’éclairement de la science divine. Le dialogue entre l’homme et les forces célestes était alors permanent. Pour de nombreuses raisons autour desquelles tous les traditionalistes ne sont pas unanimes, l’humanité perdit peu à peu le contact avec cette vie divine qui était proprement la sienne, pour ne cesser ensuite de choir jusqu’à un certain « Age sombre », le nôtre…
Entre le moment où il a pris l’arc et celui où il à tiré sa première flèche, une demi-heure au moins s’est écoulée. Durant ce temps, le maître s’est rendu étranger à tout ce qui n’était pas la pensée du tir, la concentration intérieure a opéré l’alchimie de l’unité : l’homme, l’arc, la flèche, la cible ne font plus qu’un. L’efficacité du tir à l’arc et sa fonction spirituelle résident dans l’acquisition de cette parfaite unité. C’est donc le point de concentration qui va lâcher la flèche, comme un enfant laisse tomber quelque chose de ses doigts, avec innocence et oubli : c’est le parfait non-vouloir qui a réalisé le tir, le but lui-même est atteint par surcroît.
Par le son, ou plutôt par les modes de vibration du son s’expliquent toutes choses. Ces connaissances très anciennes, aujourd’hui pleinement confirmées par nombre d’applications scientifiques (pouvoir du son sur les plantes et les animaux notamment) permettent de comprendre combien le Kiaï peut être beaucoup plus qu’un cri terrifiant et exprimer son énergie dans tous les domaines de l’existence. Dans ce cas, le Kiaï peut être silencieux ; il implique avant tout une décision active de l’esprit, de telle sorte que le plus fort exerce son ascendant sur le plus faible.
Pour trouver la vraie valeur d’une pensée, d’un acte, d’un désir, Krishnamurti ne donne aucun étalon de valeur, ne donne aucune doctrine, aucun idéal à poursuivre ; il renvoie l’individu à lui-même, il le fait seul juge par son sentiment de ses actes et de ses aspirations. « Si vous êtes capable d’aller au fond et de discerner ce qui est faux, l’esprit n’est plus un champ de bataille d’idées contradictoires, vous trouvez la vraie contemplation, la joie de la pensée s’éveille. »
Aussi, ce n’est pas en recevant le bonheur que l’on répond le mieux à la gratitude du Seigneur : c’est en se sacrifiant à Son service… Et c’est exactement ce que fit Sivananda au cours de sa vie si riche en enseignements. La prospérité ne lui a jamais tourné la tête. Son œil perçant a su découvrir très tôt la main qui est derrière toute chose en ce monde : il est alors tombé à genoux devant le Seigneur de la Vie, et s’est donné totalement et définitivement à Lui en ce lieu sacré de Rishikesh.
Ganesh Baba, grâce à son humour, son incroyable érudition, l’aisance avec laquelle il manie la langue anglaise et sa connaissance de toutes les substances psychédéliques que lui autorisait sa condition de Naga, gagna sans peine une grande popularité auprès des jeunes voyageurs de l’esprit. Ce guru « pas comme les autres » était souvent assis parmi un groupe de jeunes occidentaux à Assi Ghat, Bénarès; certains venus là apprendre le sitar, les tablas, le sanskrit ou encore à la recherche d’eux-mêmes. Baba discutait, riait, chantait, fumait avec eux comme un grand-père hippy… « Mes rapports avec mes disciples sont impensables pour un guru indien ».
Han Ryner préconise une libération intérieure et non une révolution sociale, collective et violente. Selon lui, l’individu doit agir pour lui, en se délestant des conditionnements extérieurs, en écoutant ses propres pulsions et besoins et en n’obéissant que lorsque la préservation de son individualité est en jeu.Pacifiste avant tout, Han Ryner valorise l’objection de conscience et les moyens d’action non violents. Il qualifie d’ailleurs son individualisme d’« harmonique » pour le distinguer des individualismes « égoïstes » ou « doministes » qu’il rejetait au nom de son éthique et de son humanisme. Souvent surnommé le « Socrate contemporain », Han Ryner fut ironiquement un penseur au sens pré-socratique du terme, c’est-à-dire un sage curieux de tout, à la rhétorique raffinée et d’une rare délicatesse.
La mort est une nécessité biologique, mais qu’est-ce que la mort? Si un loup affamé tue et dévore un de ses congénères, celui-ci est absorbé par la communauté. Le loup est-il mort ou bien survit-il dans ses semblables? Lorsqu’un corps meurt et subit l’invasion des bactéries vivantes, peut-on le dire mort? Quand une bactérie se divise en deux cellules identiques à elle, est-elle vivante ou s’est-elle immortalisée en elles? Quand on transplante un cœur vivant, ou peut-être éventuellement un cerveau, une partie du donneur ne survit-elle pas dans le receveur ? Après une greffe du cerveau qui se réveillerait? Voilà les questions scientifiques, philosophiques, légales et morales qui se posent aujourd’hui pour définir la mort… et la vie.
On a souvent confondu le dégoût de soi avec la charité, et l’amour du prochain avec le rejet de son propre bien-être. Nous nous apercevons aujourd’hui que c’est là une erreur grossière : comment peut-on apporter à autrui ce qu’on n’a pas soi-même ? Mon frère pleure, il a perdu ce qu’il aimait. Que puis-je faire pour lui si je souffre de même? Il me faut d’abord sortir de mon tunnel pour annoncer que la lumière est au bout ! « Charité bien ordonnée commence par soi-même ».