Alfred Herrmann : Le mystérieux subconscient

Maintes philosophies ou religions, se sont efforcées de définir les parties constitutives de la personne humaine. Ces tentatives et les dogmes qui en ont été déduits n’ont apporté que des résultats exagérément simplistes ; ou bien, en appliquant cette méthode, le problème n’a été résolu que d’un seul point de vue, souvent subjectif. La partition en un corps matériel et une âme immortelle, par exemple, est trop élémentaire. Les partitions effectuées par différentes théories spiritualistes d’origine chinoise, hindoue, arabe, les concepts chrétiens, théosophiques et j’en oublie, comprennent beaucoup d’aspects positifs mais n’envisagent jamais l’ensemble du problème.

Alfred Herrmann : Le domaine paranormal et la science

Le mot « paranormal » ne figure pas, en général, dans les dictionnaires. On lui prête, le plus souvent, la signification de « processus qui ne peut pas être démontré d’une manière rigoureuse par des investigations scientifiques ». Dès lors, un très grand nombre de processus, considérés par la science officielle comme étant normaux, deviennent paranormaux puisqu’ils ne peuvent être caractérisés d’une manière rigoureuse par aucune investigation scientifique. Et, ce qui plus est, parmi les existences et les comportements paranormaux, il faut ranger les éléments de base les plus essentiels de la physique, la chimie, de toutes les sciences qui traitent de la matière et des énergies ainsi que de la biologie et de la plupart des sciences qui traitent du monde vivant et surtout de l’homme.

Pascal Ruga : Ton silence

Tant de paroles de par le monde!
Et seul ton silence!
Ton silence d’étoile de mer!
M’a traversé,
A fait s’épanouir la madrépore calme de mon cœur étonné,
De mon cœur tranquille et perdu au sein des hautes herbes,
Au sein des océans percutant leurs symphonies,
Non plus la fatalité d’abandon,

André Niel : L'Expérience du Divin selon « La Synthèse des Yogas » de Sri Aurobindo ‎ ‎

Il n’y a pas de recette absolue pour faire l’expérience du Divin : « La connaissance ou l’expérience (de l’infini) peut commencer n’importe où et s’exprimer à travers n’importe quoi — car le Divin est en tout et tout est le Divin. Mais plusieurs voies de découverte peuvent être envisagées.

Robert Linssen : La voie négative

Etre pratique pour la plupart consiste à mettre sur un plateau d’argent une série de modèles à imiter, de paroles à réciter, de symboles à visualiser, de postures de méditation à copier. Tout cet ensemble apporte des « résultats ». Mais personne ne se rend compte qu’en dépit de ces résultats, le « moi » qui leur sert de support reste toujours prisonnier de ses conditionnements et du mirage de sa conscience limitée. C’est précisément de tout cela qu’il faut se débarrasser, non par un réflexe simpliste, enfantin de rejet volontaire mais à la suite d’une profonde et minutieuse prise de conscience.

Wei Wu Wei : Réflexions

Tous les phénomènes ne sont que le résultat d’une objectivation (de notre mental). Ils sont nécessairement conditionnés et soumis à la chaîne de la causalité. La causalité étant soumise à ce que nous concevons comme Temps et Espace, implique le Temps et l’Espace et vice-versa. La causalité et la volonté doivent être considérées comme l’expression d’un processus unique.

Wei Wu Wei : La vie est un souvenir

Sans la « durée » rien d’objectif ne pourrait paraître exister, et aucune question de dimension de l’espace ne pourrait se présenter. « Futur » et « passé » sont relatifs à un « présent » mais le présent n’est que la présence de l’observateur de la dimension, laquelle se faisant est comprise comme étant le « futur » devenant le « passé », tandis que simultanément le « passé » semble devenir le « futur ».

Wei Wu Wei : Koan de L' « In -Vivant »

Quelle différence pourrait-il y avoir que je sois né ou que je sois mort ? Evénements, incidents, sont-ils même des expériences conscientes ? Suis-je vivant ? S’il en est ainsi — qui est-ce ? Le Mental-du-Bouddha est-ce toujours vivant ou jamais vivant ? Ne naissant jamais, ne mourant jamais, le Mental-du-Bouddha peut-il « vivre » ?

Wei Wu Wei : Lumières sur les deux écoles du Ch'an (Origines du bouddhisme Zen)

Hung Jen, sachant que Hui Neng comprenait déjà la vérité, l’instruisait la nuit (non pas « une fois » comme dans la tradition). Il lui donna la « Robe », pleinement éveillé. Donner la « Robe » à quelqu’un qui ne comprenait pas la vérité aurait été spirituellement impensable. Hung Jen se rendait compte que les moines de sa secte n’accepteraient jamais une autre tradition que la leur. Il pria Hui Neng de partir secrètement, en lui conseillant d’attendre dans le Sud du pays un moment propice pour se déclarer et continuer la propagation de la pure doctrine. Ce fut fait.

Wei Wu Wei : Le Pseudo-Mystère du Temps

En dehors des références obscures et ambiguës se rapportant au problème du « temps » dans les paroles des Maîtres, nous possédons des observations de philosophes de grand intérêt. Elles sont perspicaces, mais toujours dépourvues de conclusions satisfaisantes. De nombreux commentaires d’amateurs non-qualifiés sont aussi superficiels et contradictoires. La raison de cette confusion est évidente. Les philosophes et les commentateurs envisagent le « temps » sous l’angle de leur technique conditionnée. Ils objectivent tout ce qu’ils traitent. Ils ne connaissent rien d’autre en dehors du temps superficiel. Les maîtres ne peuvent être compris que par ceux qui sont capables de percevoir comme eux.