S. Gopalan était enseignant à l’école The Valley School de la Fondation Krishnamurti en Inde à Bangalore. Il est l’auteur de 3 livres inspirés par l’enseignement de Krishnamurti : Bud to Blossom : Blooming Creativity, One Plus One: Infinity Or Eternity?, Insight: Obscured By Intellect?. Son site : https://nurturecreativity.in/. Cet article est paru dans la revue de l’ashram de Ramana Maharshi : Mountain Path: April—June 2023 et July—September 2023.
Traduction libre avec l’aimable autorisation de l’auteur
Première partie
1 – Introduction
Un courriel anodin du rédacteur en chef du Mountain Path disant : « KVS a eu l’idée d’un article sur UG et sa relation (ou non !) avec JK. Nous vous serions reconnaissants de bien vouloir considérer cette idée et de contribuer à la rédaction d’un article sur ce sujet pour le Mountain Path » a mis la machine en marche. (KVS est le légendaire K.V.Subrahmonyan — le singulier et unique vieillard de 90 ans qui réside à Sri Ramanasramam, UG fait référence à U.G. Krishnamurti et JK, bien sûr, à Jiddu Krishnamurti).
L’auteur a pris la liberté d’étendre le champ à Sri Ramana Maharshi. Maharishi, JK et UG avaient ceci en commun. Ils ont tous vécu des expériences qui ont changé leur vie — Maharshi à l’âge de 17 ans en 1896, JK à l’âge de 27 ans en 1922 et UG à l’âge de 49 ans en 1967. Les conséquences et les retombées de cette expérience ont cependant été différentes et uniques pour chacun d’entre eux.
2 – UG, Le non conformiste
En astronomie, le terme rétrograde — Vakri (en langues indiennes) — s’applique aux planètes qui semblent se déplacer temporairement vers l’arrière. En sanskrit, Vakri signifie mouvement vers l’arrière/tordu ou tortueux/indirect, évasif et ambigu.
Les planètes ne changent pas réellement de direction. Elles donnent seulement l’impression de le faire en fonction de leur vitesse et de leur distance par rapport à la Terre. Vous avez peut-être remarqué, parfois, que lorsque vous attendiez à un feu de circulation, un autre automobiliste s’éloignait plus vite que vous lorsque le feu passait au vert. Pendant un bref instant, vous avez peut-être eu l’impression de reculer lorsque vous avez appuyé sur l’accélérateur. Avez-vous réellement reculé ? Non, mais votre perception a été modifiée en raison de la différence de vitesse entre votre voiture et l’autre. Ce phénomène est similaire à la nature des mouvements rétrogrades d’un point de vue astronomique pour un observateur sur Terre.
Vakri peut très bien être appliqué à l’UG du point de vue commun qui est considéré comme « normal ». Mais alors, qu’est-ce qui est normal ?
Comme l’observe le chat du Cheshire dans Alice au pays des merveilles, « Nous sommes tous fous ici. Je suis fou. Tu es fou. » C’est nous qui qualifions notre état d’esprit de « sain ». Ensuite, par comparaison, si l’état d’esprit d’une autre personne n’est pas conforme aux paramètres de notre état d’esprit, nous qualifions cet esprit de « fou ». Sans point de référence, la comparaison n’est pas possible. Lorsqu’il n’y a pas de comparaison, quel est l’état d’esprit ? Peut-on le qualifier de sain ou de fou ?
Unmatta est un mot sanskrit présent dans toutes les langues indiennes. Il se traduit par insensé, délirant, distrait, fanatique, frénétique, exalté, halluciné, hystérique, passionné, intoxiqué, étourdi, lunatique, fou ou euphorique, selon le contexte. Tous ces mots désignent des états d’esprit qui — par rapport à notre définition d’un esprit sain — sont dingues.
Datta est appelé Unmatta Datta, ce qui signifie Datta Furieux (Mad Datta). Datta donne la connaissance à partir de son état absolu, qui est la réalité absolue. Dans cet état, tout ce qui n’est pas Lui n’est que relativement réel, y compris les différentes âmes. La connaissance qui rayonne de cet état est la vérité absolue, qui ne peut être assimilée par les êtres humains, qui sont dans la couche la plus basse appelée Maya. C’est pourquoi Datta ressemble à un fou, dont les déclarations vont au-delà de ce qui peut être assimilé normalement.
UG est-il un unmattha ?
Comment aborder ces questions ?
Lors de l’ascension d’une montagne escarpée, le chemin le plus court n’est souvent pas un chemin que l’on peut emprunter dans la pratique. En effet, il est trop raide, avec des pentes presque verticales de 1:1. Comparez cette pente à celle des chemins de fer de montagne (1:12) ou à celle des chemins de fer de grande ligne (1:33). L’impossibilité d’emprunter le chemin le plus court oblige à emprunter un itinéraire plus long pour atteindre le sommet.
De même, il n’est peut-être pas possible d’aborder directement ces questions, car l’instrument utilisé pour enquêter est la Pensée-Intellect. La pensée-intellect ne peut fonctionner que par comparaison. Par conséquent, face aux déclarations déroutantes et perplexes de UG, la seule façon de les examiner est de les comparer à deux autres Sages de son époque — Jiddu Krishnamurti (JK) et Sri Ramana Maharshi (Maharshi).
En examinant ces questions, il faut garder à l’esprit que nous les examinons à partir de notre état d’esprit, que nous avons supposé sain et intelligent. Si cette hypothèse est écartée, il se peut que les propos déconcertants et déroutants ne soient plus déconcertants et déroutants.
Les déclarations de UG sont-elles une vérité trop simple pour être comprise par des esprits qui, depuis des lustres, ont été formés à des analyses et des explications complexes, élaborées et tortueuses ?
Au fond, y a-t-il une différence dans le tattva — l’essence de la vérité — entre ce que disent UG, JK ou Maharshi ?
Ces questions sont examinées dans cet article.
3 – Sources pour cette enquête
N’ayant jamais étudié UG auparavant, la première étape a été, bien sûr, de collecter du matériel sous forme de causeries et d’écrits de UG.
Il s’avère qu’il existe deux sources de ce type de matériel : les biographies et les compilations réalisées par ses admirateurs, ainsi que les entretiens vidéo de ses discussions, désormais disponibles sur YouTube. Des ressources similaires sont également disponibles pour JK, en plus de ses propres écrits. Dans le cas de Maharshi, seuls les biographies et les compilations ainsi que ses propres écrits sont disponibles.
Les biographies et les compilations présentent des inconvénients majeurs : elles sont partielles, colorées et limitées par les préjugés, la mémoire faillible et les souvenirs qui s’estompent du biographe. Rédigées à partir de la mémoire, de notes (et, de nos jours, d’enregistrements audio) bien après les événements, elles filtrent les nuances du langage alors même qu’elles sont enregistrées à travers l’écran de conditionnement du biographe. En conséquence, ils présentent une vision biaisée au lecteur. Voici un exemple du Maharshi.
Talks With Sri Ramana Maharshi (tr fr L’Enseignement de Ramana Maharshi) de Sri Munagala Venkataramiah décrit les conversations entre Maharshi et les visiteurs qui lui posaient des questions entre 1935 et 1939. De même, Day By Day With Bhagavan (tr fr Ramana Maharshi au jour le jour) de Devaraja Mudaliar couvre des conversations similaires avec Maharshi entre 1942 et 1946. La lecture de ces biographies donne une image de Maharshi assis dans la salle, développant les questions posées aux dévots et aux visiteurs assis devant lui.
Cependant, l’ouvrage de Paul Brunton, A Search In Secret India (tr fr L’Inde Secrète), offre une perspective totalement différente :
Les minutes défilent avec une lenteur indicible. Elles s’élèvent d’abord à une demi-heure selon l’horloge de l’ermitage accrochée au mur, puis passent à une heure entière. Pourtant, personne dans la salle ne semble s’agiter ; en tout cas, personne n’ose parler. J’ai atteint un point de concentration visuelle où j’ai oublié l’existence de tous, à l’exception de cette silhouette silencieuse sur le canapé. Mon offrande de fruits reste ignorée sur la petite table sculptée qui se trouve devant lui.
Mon guide ne m’a pas prévenu que son maître me recevrait comme j’avais été reçu par le Sage qui ne parle jamais. Cette réception étrange, caractérisée par une totale indifférence, m’est tombée dessus sans crier gare. La première pensée qui viendrait à l’esprit de n’importe quel Européen, « Cet homme pose-t-il simplement pour le bénéfice de ses fidèles ? » me traverse l’esprit une ou deux fois, mais je l’écarte rapidement. Il est certainement en état de transe, bien que mon guide ne m’ait pas informé que son maître se livrait à des transes. La pensée suivante qui occupe mon esprit, « Cet état de contemplation mystique n’est-il rien d’autre qu’une vacance dépourvue de sens ? » a une portée plus longue, mais je la laisse de côté pour la simple raison que je ne peux pas y répondre.
Il y a quelque chose chez cet homme qui retient mon attention comme la limaille d’acier est retenue par un aimant. Je ne peux pas détourner mon regard de lui. Mon étonnement initial, ma perplexité d’être totalement ignorée, s’estompent lentement à mesure que cette étrange fascination commence à me saisir plus fermement.
Mais ce n’est qu’à la deuxième heure de cette scène peu commune que je prends conscience d’un changement silencieux et insensible qui s’opère dans mon esprit. Une à une, les questions que j’ai préparées dans le train avec une précision si méticuleuse tombent. En effet, peu importe qu’elles soient posées ou non, peu importe que je résolve les problèmes qui m’ont préoccupé jusqu’à présent. Je sais seulement qu’un fleuve tranquille semble couler près de moi, qu’une grande paix pénètre l’intérieur de mon être et que mon cerveau torturé par la pensée commence à trouver le repos.
Comme ces questions que je me suis posées si souvent me paraissent petites ! Comme le panorama des années perdues devient insignifiant ! Je perçois avec une clarté soudaine que l’intellect crée ses propres problèmes et se rend malheureux en essayant de les résoudre. C’est en effet un concept nouveau pour quelqu’un qui a jusqu’à présent accordé une si grande valeur à l’intellect. [Texte traduit directement]
– Paul Brunton, l’Inde secrète
Les biographies et les compilations ne peuvent éviter cette difficulté.
En outre, dans l’approche normale d’un tel examen, la première étape consisterait à fournir une brève biographie des personnes concernées. Cette procédure n’est pas suivie dans le cadre de cet examen.
Notre esprit a tendance à être influencé par l’image que nous avons d’une personne éveillée ou illuminée. Ces images sont le produit d’une pensée profondément conditionnée qui tisse des préjugés, des attentes et des suppositions à chaque occasion — très souvent sans même que nous en soyons conscients. L’image biaisée qui en résulte est la mesure par laquelle nous évaluons, comparons, apprécions et jugeons.
N’est-ce pas la raison pour laquelle certaines images de Shiva — ascète nu, mendiant, hors caste accompagné d’un chien — ne conviennent pas à nos émotions et à nos sentiments ? N’est-ce pas encore cette image qui choque notre sensibilité lorsque les escapades de ces personnages — surtout avec le sexe opposé et en dehors du code moral que nous nous sommes construit — se font connaître ?
Ce qui est examiné dans cet article, ce sont les implications, la signification et la pertinence des enseignements, des paroles ou des énoncés par, pour et en eux-mêmes, sans aucun lien avec la personne qui les a prononcés.
N’est-ce pas ainsi que nous étudions de manière impersonnelle les textes scripturaux d’antan dont les auteurs sont inconnus ?
Par conséquent, tous les documents concernant la personne elle-même ou ses relations avec d’autres personnes sont exclus de cet examen, à une seule exception près. Cette exception concerne la première et unique rencontre qu’UG a eue avec Maharshi et une rencontre qu’UG a eue vers la fin de sa relation avec JK. Ces informations sont fournies afin que le lecteur ait une vue d’ensemble claire de la divergence entre UG, JK et Maharshi, sans qu’elle soit biaisée par les détails biographiques. L’ajout de l’aspect biographique dans une telle étude produirait sans aucun doute des volumes de ragots épicés et émoustillants, mais il est douteux qu’il ajoute une quelconque valeur à l’enquête.
Par conséquent, dans cet article, le matériel provient de deux sources — une biographie (U.G. Krishnamurti : A Life de Mahesh Bhatt) et des vidéos de discussions disponibles sur YouTube — avec les objectifs suivants :
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Le matériel biographique a été utilisé pour donner vie à l’image du personnage d’UG.
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Les vidéos de discussions, qui reprennent directement les propos d’UG, sont utilisées comme points de départ d’un examen impersonnel de son message ainsi que pour mettre en évidence les convergences et les divergences d’approche entre UG, JK et Maharshi.
(Sur Internet, l’adresse web Lectures Beyond Beyond [https://www.youtube.com/@lecturesbeyondbeyond] se présente comme une archive/bibliothèque d’enregistrements, de vidéos et d’interviews de U.G. Krishnamurti. Il possède plus de 250 enregistrements vidéo où les propos d’UG peuvent être vus et entendus directement.)
La véritable histoire de ces trois personnalités commence par l’expérience qui a changé leur vie.
Il convient d’abord de comprendre les conséquences et les retombées de cette expérience et son impact sur leur vie, leurs discours et leurs écrits ultérieurs.
4 – Les suites de l’expérience — Maharshi, JK et UG
L’essence de l’expérience pour Maharshi, JK et UG était la rupture de la continuité de l’ego — le moi, l’identité de la personne, le penseur — qui relie les enregistrements des impressions faites par toutes les expériences et fournit un fil illusoire de continuité. Avec cette rupture, le sujet a été dissocié de l’objet de l’expérience. Il ne reste plus que l’expérience dans l’instant.
L’expérience a eu des conséquences pour tous et, semble-t-il, des répercussions pour UG.
Maharshi
Maharshi lui-même a décrit les conséquences de l’expérience de 1896, alors qu’il avait 17 ans :
Ainsi je suis Esprit qui transcende le corps.
Le corps meurt, mais l’Esprit qui le transcende ne peut être touché par la mort. Cela veut dire que je suis l’Esprit qui n’a pas de mort. Tout cela n’était pas un simple processus intellectuel. Cela me traversa tel un éclair, comme une vérité vivante que je percevais directement, presque sans raisonnement. Ce « Je » était quelque chose de très réel, la seule chose réelle en cet état ; et toute l’activité consciente en relation avec le corps était centrée sur ce « Je ».
Dès cet instant, le « Je » ou « Soi », par une fascination puissante, centra son attention sur lui-même. La peur de la mort avait disparu une fois pour toutes. L’absorption dans le Soi s’est poursuivie dès lors jusqu’à ce jour de manière continue.
D’autres pensées peuvent s’élever et disparaître comme des notes de musique, mais le « Je » demeure toujours comme la sruti, la note fondamentale qui sous-tend toutes les autres notes et s’harmonise avec elles. Le corps pouvait bien parler, lire ou quoi que ce soit d’autre, j’étais toujours centré sur le « Je ».
– https://www.sriramanamaharshi.org/ramana-maharshi/lexperience/?lang=fr
JK
JK a vécu des expériences à trois occasions distinctes. L’effet de ces expériences se reflète dans les discours et les écrits qu’il a rédigés par la suite.
La première expérience a eu lieu en 1923.
Ses conséquences sont visibles dans From Darkness to Light — un recueil de poèmes, de prose et de paraboles publié entre 1923 et 1931. Ce recueil contient un poème intitulé « Le chemin », dont la dernière partie est reproduite ci-dessous :
Je suis la pierre du temple sacré. Je suis l’humble herbe que l’on fauche et que l’on piétine. Je suis l’arbre grand et majestueux qui courtise les cieux. Je suis l’animal que l’on chasse. Je suis le criminel haï de tous. Je suis le noble que tous honorent. Je suis le chagrin, la douleur et le plaisir fugace ; les passions et les satisfactions ; la colère amère et la compassion infinie ; le péché et le pécheur. Je suis l’amant et l’amour lui-même. Je suis le saint, l’adorateur, le fidèle et le suiveur. Je suis Dieu.
– The Path, From Darkness to Light
La deuxième expérience a eu lieu en 1948, lorsque JK a passé quelques semaines à Ooty.
Au début des années 1950, JK a séjourné seul dans un chalet de l’Himalaya. Commentaries On Living (tr fr Commentaires sur la vie) relate un incident de cette période.
Deux femmes descendaient le sentier, portant du bois de chauffage sur leurs têtes.
L’une était âgée, l’autre très jeune, et les fardeaux qu’elles portaient semblaient plutôt lourds. Chacune tenait en équilibre, sur sa tête protégée par une pièce d’étoffe, un long fagot de branches sèches liées ensemble par un sarment vert, et le maintenait en place d’une main. Leurs corps se balançaient avec aisance pendant qu’elles descendaient la colline d’un pas vif et léger. Elles n’avaient rien aux pieds, bien que le sentier fût rude. Leurs pieds semblaient découvrir d’eux-mêmes leur chemin, car les femmes ne regardaient jamais le sol. Elles tenaient leurs têtes droites, leurs yeux injectés de sang restant perdus dans le vague. Elles étaient très maigres, leurs côtes saillantes, et les cheveux de la plus vieille étaient emmêlés et sales. Ceux de la fille avaient dû naguère avoir été peignés et huilés, car on y découvrait encore quelques mèches propres et brillantes. Mais elle aussi était épuisée et il y avait, dans son apparence, une lassitude. Il n’y avait pas si longtemps, elle avait dû chanter et jouer avec d’autres enfants, mais c’était fini. Maintenant, ramasser du bois mort sur ces collines était devenu sa vie, et le resterait jusqu’à sa mort, avec un répit de temps à autre quand lui viendrait un enfant.
Nous descendions tous le chemin. La petite ville de province était distante de quelques milles, et c’était là qu’elles vendraient leur fardeau pour une somme dérisoire, et ce ne serait que pour recommencer le lendemain. Elles bavardaient entre elles, avec de longs intervalles de silence. Soudainement, la plus jeune dit à sa mère qu’elle avait faim, et la mère lui répondit qu’elles étaient nées avec la faim, vivaient avec la faim et mourraient avec la faim. Tel était leur lot. C’était la constatation d’un fait. Dans sa voix, il n’y avait ni reproche, ni colère, ni espoir.
Nous continuâmes à descendre le sentier pierreux.
Il n’y avait pas d’observateur écoutant, s’apitoyant et marchant derrière elles. Il ne faisait pas partie d’elles par amour et par pitié. Il était elles. Il avait cessé d’être et elles étaient. Elles n’étaient pas des étrangères qu’il avait rencontrées sur la colline, elles faisaient partie de lui. Les mains qui tenaient les fagots étaient les siennes. Et la sueur, l’épuisement, l’odeur, la faim n’appartenaient plus à ces femmes. Ce n’étaient plus des choses à elles auxquelles on aurait dû prendre part et dont on aurait dû éprouver du chagrin. Le temps et l’espace avaient cessé. Il n’y avait plus de pensées dans nos têtes, trop fatiguées pour penser. Et, si nous pensions quand même, c’était à vendre le bois, manger, nous reposer, et recommencer. Les pieds, sur le chemin pierreux, ne faisaient plus mal, ni le soleil au-dessus de nos têtes. Nous n’étions que deux à descendre cette colline familière, après avoir passé ce puits où nous avions bu comme d’habitude, et poursuivant notre route dans le lit desséché d’un ruisseau dont nous avions le souvenir.
– J. Krishnamurti, Commentaires sur la vie, série II, « Enseignement positif et enseignement négatif », chapitre 44.
La troisième expérience s’est produite en 1980, lorsque JK était à Rishi Valley.
JK a dicté un récit qui est reproduit dans Krishnamurti : The Years Of Fulfillment (tr fr Krishnamurti : Les années d’accomplissement), la deuxième partie de sa biographie par Mary Lutyens. La dernière partie de cet enregistrement est reproduite ci-dessous :
A son arrivée à Rishi Valley, à la mi-novembre 1979, l’amplitude de ces impulsions grandit encore jusqu’à ce qu’une nuit, dans l’étrange tranquillité propre à cette partie du monde, dans le silence que ne troublait plus l’appel des hiboux, il arriva quelque chose d’entièrement neuf et différent. Le mouvement avait atteint la source de toute énergie. En aucun cas, il ne faut confondre cela avec dieu, le principe premier, brahman ; il faut même éviter d’y penser dans ces termes, car ce ne sont là que des projections de mental humain, nées de ses craintes et de ses nostalgies, de son inébranlable désir de sécurité absolue. Or, il ne s’agit de rien de tel. Aucun désir ne peut l’atteindre, les mots ne peuvent le sonder, le fil de la pensée ne saurait s’y attacher. Mais alors, dira-t-on, quelle assurance vous permet de parler ici de la source de toute énergie ? En toute humilité, que peut-on répondre, sinon que c’est bien de cela qu’il s’agit ?
Tout le temps qu’il fut en Inde, jusqu’à la fin de janvier 1980, chaque nuit, il s’éveillait à ce sentiment de l’absolu. Ce n’est pas un état, une chose fixe, statique, immuable. L’univers entier s’y retrouve, irréductible aux mesures de l’homme. Lorsqu’il revint à Ojai, en février 1980, après que le corps ait pris quelque repos, il y eut la perception que cela était l’ultime, le commencement et la fin, l’absolu. Il n’y a rien au-delà. Il n’y a qu’un sentiment d’incroyable étendue, d’immense beauté.
– Krishnamurti : Les années d’accomplissement
Après 1980, Krishnamurti n’écrit plus. En dehors des entretiens et des discussions, il dictait des passages sur un magnétophone. Tous ces entretiens ont une expression distincte et unique qui n’apparaît pas dans les entretiens et les écrits antérieurs.
Le 3 janvier 1986, six ans plus tard, JK a donné sa dernière conférence à Madras (Chennai). Il a terminé son discours en disant:
L’origine est sans nom ; l’origine est absolument tranquille ; ce n’est pas une chose qui tournoie en faisant du bruit. La création est quelque chose de très sacré ; c’est la chose la plus sacrée de la vie et si vous avez gâché votre vie, changez-la. Changez-la aujourd’hui, pas demain. Si vous êtes mal assuré, découvrez pourquoi et soyez assuré. Si votre pensée n’est pas claire, pensez clairement, logiquement. Si tout cela n’est pas préparé, mis en place, vous ne pouvez pas entrer dans ce monde, dans le monde de la création.
– JK, Talk 3, Madras, 04 janvier 1986
Quelques semaines plus tard, le 17 février 1986, JK est décédé à Ojai, en Californie.
UG
Plus tard, UG a qualifié son expérience de « calamité » parce que l’esprit habituel, la structure limitative de la pensée, s’est désintégré en lui.
Par la suite, il a cru fermement que tous les maîtres spirituels et les personnes éveillées étaient des charlatans et des imposteurs qui avaient été arrêtés dans leur voyage intérieur par l’expérience mystique qu’ils avaient eue. Il incluait dans cette catégorie Bouddha, Jésus-Christ, Maharshi et JK :
Je savais comment gagner de l’argent. Si je m’étais consacré à l’argent, je serais devenu l’homme le plus riche du monde. Le plus riche du monde. Tous les milliardaires des États-Unis — nulle part.
Ce n’est pas ce qui m’intéressait.
Mon seul intérêt était d’être certain que Bouddha était un escroc.
– U.G. Krishnamurti – All Spiritual Teachers are Con Men (Tous les enseignants spirituels sont des escrocs):
https://www.youtube.com/watch?v=tWsNfoiU-_4&list=PLJGnfFmap7N9BTHNv4mIaqgyv-Co1K0Sy&index=10
5 – Rencontres de UG avec Maharshi et JK
Avant sa « calamité », UG a rencontré Maharshi et JK. Quelle impression ces rencontres ont-elles laissée à UG ?
La seule rencontre de UG avec Maharshi
Maharshi avait une personnalité effacée qui montrait peu d’intérêt pour le monde extérieur. La plupart du temps, il restait perdu pour ceux qui l’entouraient, car il demeurait dans l’état naturel de son Être.
Dans les périodes où il descendait de cet état de Conscience, il répondait aux questions qui lui étaient posées ou faisait des observations — de manière brève, claire et succincte. En dehors de cela, il ne donnait pas de conférences ni d’enseignements.
En 1939, alors qu’UG avait 21 ans, un ami l’a emmené à Tiruvannamalai pour rencontrer Maharshi.
Bhagavan Sri Ramana Maharshi lisait des bandes dessinées lorsque UG l’a vu pour la première fois. Dès qu’il l’a aperçu, UG s’est dit : « Comment cet homme peut-il m’aider ? Assis pendant deux heures à regarder le Bhagavan couper des légumes et jouer avec ceci ou cela, il ne fut pas du tout surpris de constater que toutes ces affirmations fantaisistes selon lesquelles le regard de cet homme vous changeait et que toutes les questions disparaissaient en sa présence, restaient des fables.
UG a demandé s’il existait quelque chose comme l’illumination.
Oui, il y en a une, répondit Ramana.
Y a-t-il des niveaux ?
Le Maître répondit : « Non, il n’y a pas de niveaux possibles. Il n’y a qu’une seule chose : soit vous êtes là, soit vous n’êtes pas là du tout. »
Finalement, UG a demandé : « Cette chose qu’on appelle l’illumination, pouvez-vous me la donner ? »
Sri Ramana n’a pas répondu.
Après une pause, UG répète la question : « Je vous demande si vous pouvez me donner ce que vous avez ».
Regardant UG dans les yeux, Bhagavan répondit : « Je peux vous le donner, mais pouvez-vous le prendre ? »
Quelle arrogance, se dit UG, je peux vous le donner, mais pouvez-vous le prendre ? Personne n’avait jamais dit une chose pareille auparavant.
UG n’a plus jamais rendu visite à Sri Ramana.
– U.G.Krishnamurti : A life par Mahesh Bhatt
Cependant, Wikipédia mentionne que plus tard, UG dira que la réponse de Maharshi — qu’il percevait comme « arrogante » — l’a remis « sur la bonne voie » (https://en.wikipedia.org/wiki/U._G._Krishnamurti#Quest).
Rencontres de UG avec JK
Le premier contact de UG avec JK a eu lieu en 1925, à l’âge de 7 ans. Depuis lors, et jusqu’à sa dernière rencontre avec JK à la fin des années 1950, UG a rencontré JK par intermittence sur une période de quelques décennies.
Des désaccords sur des questions fondamentales ont constamment surgi entre UG et JK. Ces deux épisodes, peu avant leur rupture définitive, illustrent la nature de ce désaccord.
Lors d’une de nos réunions, j’ai dit à Krishnamurti : « Je ne suis pas appelé à sauver le monde ».
Il m’a demandé : « La maison est en feu, que ferez-vous ? ».
« Versez encore de l’essence et peut-être que quelque chose renaîtra de ses cendres », ai-je fait remarquer.
Krishnamurti m’a répondu : « Vous êtes absolument impossible ».
Puis j’ai dit : « Vous êtes toujours un théosophe. Vous ne vous êtes jamais libéré du rôle d’enseignant du monde. L’Avadhuta Gita raconte l’histoire d’un avadhut qui s’arrêta dans une auberge et à qui l’aubergiste demanda : Quel est votre enseignement ? Il répondit : Il n’y a pas de maître, pas d’enseignement et personne n’a enseigné. Et il s’en alla. Vous aussi, vous répétez ces phrases et pourtant vous êtes si soucieux de préserver votre enseignement pour la postérité dans sa pureté immaculée ».
…
Un jour, la question de mes enfants et de leur éducation s’est posée.
Krishnamurti m’a demandé : « Quelle école fréquentent vos filles ? ».
« Naturellement, l’école théosophique Besant », ai-je répondu. « Vous savez, elle est presque à côté de chez nous ».
Ils enseignent la religion, Monsieur, a-t-il dit.
J’ai rétorqué : « Qu’enseigne-t-on à l’école de Rishi Valley ? Au lieu de les faire participer à une réunion de prière, vous entraînez ces pauvres élèves récalcitrants à regarder les couchers de soleil depuis le sommet de la colline. En quoi est-ce différent ? Vous aimez les couchers de soleil. Alors les enfants doivent les regarder aussi. Vous savez, j’ai passé trois jours et demi dans cette école nationale de Guindy. Vous vous souviendrez que vous nous avez donné des causeries pendant cette période. Ces écoles n’ont rien de merveilleux. Quant à moi, j’ai fréquenté une école de rue. Et qu’est-ce qui ne va pas chez moi ? »
– U.G.Krishnamurti : A life par Mahesh Bhatt
Plus d’une fois, UG a quitté les réunions avec JK en déclarant qu’il perdait son temps. Pourtant, comme le proverbial taureau attiré par le chiffon rouge, UG a été attiré, encore et encore, à le rencontrer et à le défier de manière ciblée. Ces défis se situaient principalement au niveau de la personnalité individuelle, de son style de vie et de l’approche de la communication du message aux profanes. Il n’y avait pas grand-chose à redire sur les idées.
Deuxième partie
6 – Insights et pratiques d’UG — Convergence et divergence avec JK et Maharshi
À partir de ce matériel, 8 observations ont été sélectionnées. Les autres sont essentiellement des variations du thème élaboré dans ces observations.
Ces observations sont juxtaposées à celles de JK et de Maharshi pour faciliter la comparaison.
La comparaison est organisée dans l’ordre de leur année de naissance — Maharshi (1879), JK (1895) et UG (1917).
6.1 – Mode de référence à soi-même
L’expérience vécue par Maharshi, JK et UG est également appelée « expérience de la mort » et « illumination ». De nombreuses personnes semblent avoir vécu de telles expériences sur cette terre, comme en témoignent leurs discours et leurs écrits. L’essence de toutes ces expériences est similaire, comme nous l’avons déjà souligné. Elles font l’expérience d’une rupture dans la continuité de l’Ego — le Je, c’est-à-dire l’identité de la personne, du penseur.
Il est important de comprendre que l’ego — le Je, l’identité de la personne, le penseur — ne s’arrête pas avec l’expérience. Seule sa continuité de pensée à pensée est rompue. Sans l’Ego — le Je existant, que ce soit au niveau physique brut ou dans les couches les plus profondes et les plus subtiles de l’être, l’entité physiologique de l’être humain ne peut exister. Au moment de la mort effective, pas d’Ego — le Je subsiste et le corps sans vie se désintègre.
Tant que l’Ego — le Je existe à quelque niveau que ce soit de l’être, il doit se révéler dans l’action. C’est ce que l’on constate le plus souvent en se référant à soi-même.
La manière dont il se révèle, semble-t-il, sera fonction de la profondeur de sa localisation et de sa pénétration dans la conscience de la personne — plus il est profond, moins il s’exprime dans les expressions ordinaires et quotidiennes.
En Inde, il est courant que les sanyasis et autres renonçants cessent délibérément de se désigner par le terme « je ». Au lieu de cela, ils adoptent consciemment la méthode consistant à se référer à l’organisme physiologique à la troisième personne en l’appelant « Cela ».
Chez ceux qui ont vécu l’« expérience de la mort » ou l’« illumination », la continuité de l’Ego — le Je — est rompue. C’est pourquoi, sans effort délibéré apparent, ils commencent à se désigner eux-mêmes à la troisième personne.
Cependant, il arrive que l’Ego — le Je — se révèle inconsciemment lorsqu’ils doivent se référer à eux-mêmes.
Maharshi
Le 6 avril 1938, Maharshi exécuta le testament de Sri Ramana Maharshi afin de maintenir l’ordre général et la continuité dans les affaires de Sri Ramanasramam.
Clause par clause, le testament a été lu, discuté et quelques modifications ont été apportées. On a ensuite demandé au Maharshi s’il avait bien compris et approuvé chaque clause. Ce n’est qu’après avoir obtenu son accord que l’on passait à la clause suivante. Bhagavan, qui n’avait pas l’habitude de signer son nom, apposa une marque (X) sur chaque page du testament, indiquant son approbation, et en guise d’autorisation finale, il traça une ligne (— ) au lieu d’une signature.
https://archive.arunachala.org/newsletters/1993/may-jun
Avant l’exécution du testament, Maharshi a été interrogé sur commission pour le compte du tribunal local du district (District Munsiff’s Court) dans le cadre d’un litige :
Question : Vous avez quitté la maison à un âge précoce parce que vous n’aviez pas d’attachement pour la maison et la propriété. Mais ici, il y a des biens à l’ashrama. Comment cela se fait-il ?
Maharshi : Je ne la cherche pas. La propriété m’est imposée. Je ne l’aime ni ne la déteste.
Question : Est-ce qu’on vous les donne ?
Maharshi : Ils sont donnés au Swami, quel qu’il soit. Mais le corps est considéré comme le Swami dans le monde. Ce corps est ceci. Il se réduit à moi-même…
https://archive.arunachala.org/newsletters/1993/may-jun
À l’exception de cette occasion, Maharshi ne semble pas s’être référé à lui-même à la première personne.
JK
Dans ses discours publics et ses écrits, JK se désignait invariablement par « K », « L’Orateur » ou « Nous ». À l’occasion, le « je » s’échappait et il se corrigeait immédiatement pour dire « K » ou « l’Orateur ».
Cependant, JK a signé sous le nom de « J.Krishnamurti ».
UG
UG diffère singulièrement de Maharshi et de JK à cet égard.
Jusqu’à la fin, UG se réfère à lui-même en utilisant les termes « je » et « moi-même », comme le montre le commentaire suivant : « Mon seul intérêt était d’être certain que Bouddha était un escroc » (ibid.).
Est-ce une indication de la profondeur de l’emplacement de l’Ego — le Je, chez Maharshi, JK et UG ?
6.2 – Commentaires sur d’autres maîtres spirituels
Il y a de nombreux maîtres spirituels à tout moment et donc un très grand nombre au cours de l’histoire. Un grand nombre d’entre eux se révèlent être des opportunistes qui profitent de la crédulité des profanes. Certains parmi eux ont une personnalité magnétique et attirent de nombreux admirateurs ; d’autres ont même un effet hypnotique sur leurs auditeurs. Beaucoup d’entre eux font l’éloge ou la critique d’autres enseignants, en particulier de leurs habitudes et traits de caractère individuels.
Maharshi
Maharshi n’a jamais critiqué les autres maîtres spirituels et ne s’est jamais soucié de les commenter.
Mais il ne s’adonnait pas aux commérages et ne donnait pas de conférences au public.
JK
JK n’a jamais commenté ou critiqué publiquement un autre enseignant par son nom.
Cependant, il a rejeté la « Conscience de Krishna » et la « Méditation transcendantale », ainsi que le « Mantra Yoga ». Ils sont tous considérés comme des systèmes et JK se demande si les systèmes ont une quelconque valeur. Il s’est également souvent moqué des religions organisées, en particulier de l’Église et du pape.
UG
UG, contrairement à Maharshi et JK, n’hésitait pas à mâcher ses mots à l’égard de tous les enseignants spirituels :
Bouddha n’en a pas eu le courage. Il s’est arrêté à une petite expérience mystique mesquine, comme n’importe qui d’autre, comme tous les gourous que l’on trouve sur le marché.
Même Ramana Maharshi s’y est arrêté. Tous.
Cela empêche ces personnes de proposer quelque chose d’original.
– U. G. Krishnamurti—All Spiritual Teachers are Con Men (Tous les enseignants spirituels sont des escrocs):
https://www.youtube.com/watch?v=tWsNfoiU-_4&list=PLJGnfFmap7N9BTHNv4mIaqgyv-Co1K0Sy&index=10
Pourquoi UG était-il si déterminé à affirmer que lui seul était différent des autres enseignants spirituels ?
Sur quelle base a-t-il rejeté, d’un revers de main, tous les maitres et enseignants spirituels du passé ?
6.3 – La pensée et sa place
La pensée et ses capacités sont le seul facteur qui différencie les êtres humains des autres formes de vie.
C’est cette Pensée et ses capacités qui ont permis les inventions technologiques, l’exploitation des ressources naturelles et la domination de toutes les autres formes de vie.
C’est cette Pensée et ses capacités qui ont également dévasté la planète Terre et donné lieu à la possibilité d’annihilation de l’espèce humaine par les activités de la Pensée elle-même.
La pensée seule utilise la connaissance stockée sous forme de mémoire. Elle construit et renforce l’ego — le je — et invente la continuité.
Cependant, c’est cette même pensée et ses capacités qui permettent à l’être humain de sortir du cycle de la naissance, de la mort et de la prochaine naissance. Cela devient possible lorsque l’Ego — le Je — prend conscience de ses propres limites et devient alors un instrument facilitant la recherche.
La pensée et l’ego — le je — sont-ils séparés ? Si ce n’est pas le cas, lequel vient en premier ?
À l’instar d’un banc de la Cour suprême qui n’est pas unanime, Maharshi, JK et UG ont des points de vue divergents sur la pensée et le penseur.
Maharshi
La première qui surgit dans le mental est la pensée « je » ; c’est l’ego. L’ego a son origine à l’endroit même d’où s’élève la respiration.
…
La première de toutes les pensées qui apparaissent dans le mental est la pensée « je ». C’est seulement après la naissance de celle-ci que les autres pensées s’élèvent. En d’autres termes, ce n’est qu’après l’apparition du premier pronom personnel que le deuxième et le troisième pronom apparaissent ; en l’absence du premier le deuxième et le troisième ne peuvent exister.
– Qui suis-je ? Les enseignements de Sri Ramana Maharshi
JK
Question : Quelle est la relation entre le penseur et sa pensée ?
Krishnamurti : Une telle relation existe-t-elle, ou n’y a-t-il qu’une seule chose, qui est la pensée, et pas de penseur ?
Car s’il n’y a pas de pensée, il n’y a pas de penseur. Lorsque vous êtes en train de penser, lorsque vous avez des pensées, y a-t-il un penseur ? Si vous n’avez pas de pensées du tout, où est le penseur ?
Ayant des pensées et voyant que les pensées sont transitoires, le penseur entre en existence. Cela veut dire que la pensée crée le penseur ; et parce que les pensées sont transitoires, le penseur devient l’entité permanente.
Il y a d’abord le processus de pensée et ensuite la pensée crée le penseur : c’est évident. Le penseur s’établit alors comme entité permanente, distincte des pensées. Les pensées étant transitoires, sont toujours dans un état de flux, et la pensée objecte à être transitoire ; par conséquent, elle crée le penseur.
Cela ne se passe pas de la façon contraire : le penseur ne crée pas la pensée. Si vous n’avez pas de pensées, il n’y a pas de penseur ; donc c’est la pensée qui crée le penseur.
– Talk 9, Bombay, 14 mars 1948 (L’observateur est l’observé 1945-1948)
UG
Qu’est-ce que la pensée ? Y a-t-il des pensées ? Telle est ma question. Y a-t-il des pensées plus tard ? Qu’est-ce que la pensée ?
Ce qui existe n’est qu’une question de pensées, voyez-vous, mais il n’y a pas de pensées.
Elles ont tendance à donner un sens aux choses. Je suppose que c’est pour cela que l’on peut définir une pensée. Mais au fond, il n’y a pas de pensée du tout.
Ce qui est là n’est qu’une question de pensées, voyez-vous. Vous n’avez aucun moyen de vous séparer de la pensée et de regarder la pensée.
– U. G. Krishnamurti – Snap Out of It! (S’en sortir !):
https://www.youtube.com/watch?v=1exoQ3W-6E4&list=PLJGnfFmap7N9BTHNv4mIaqgyv-Co1K0Sy&index=1
Toutes ces observations sont logiques et ne peuvent être réfutées.
Ce qu’il faut peut-être garder à l’esprit, c’est que c’est la Pensée qui sépare la Pensée, le Penseur et le Corps physique. Le penseur, la pensée et l’entité physiologique de l’être humain — aucun de ces trois éléments ne peut exister indépendamment des deux autres. Les trois s’élèvent ensemble et tombent ensemble.
Peut-on être conscient de la Pensée au moment où elle surgit et percevoir le motif qui l’a fait surgir ?
6.4 – L’écoute et l’auditeur
L’écoute peut-elle avoir lieu sans que l’entité de l’auditeur existe ?
Maharshi et JK parlent du pouvoir du silence. Un auditeur ne peut entendre que le son.
UG, en revanche, affirme catégoriquement que toute écoute n’est que l’activité traductrice de l’auditeur qui est l’Ego — le Je.
Maharshi
On dit aussi que l’audition aide à la compréhension intellectuelle de la Vérité, que la méditation sur elle clarifie cette compréhension, et que finalement la contemplation mène à la réalisation de la Vérité.
– L’Enseignement de Ramana Maharshi : 31 janvier 1935 : Entretien 21.
JK
Si vous écoutez très attentivement, l’acte même d’écouter suscite son énergie propre. Comprenez-vous ? Si j’écoute ce qui est dit en tant que fait, et qu’aucune réaction n’intervient parce que je suis tout ouïe, cela implique que toute mon énergie est mobilisée dans l’écoute. Cela signifie que j’écoute avec une attention extrême. Et cette écoute même supprime les facteurs responsables de la fragmentation.
– JK, Talk 2, Bombay, 03 février 1985 (De la Vérité)
UG
Le mécanisme d’écoute consiste à tout rejeter. Vous n’écoutez rien du tout, vous n’écoutez rien. L’auditeur doit être là. L’auditeur est celui qui est utilisé pour traduire ce que vous écoutez dans un langage significatif. Sinon, ce n’est que du son.
– U. G. Krishnamurti – Essential Questions on Life (Questions essentielles sur la vie):
https://www.youtube.com/watch?v=1-1IthbtzrE&list=PLJGnfFmap7N9BTHNv4mIaqgyv-Co1K0Sy&index=6
UG semble rejeter la possibilité d’écouter. Il s’ensuit que dans son lexique, l’intuition et la perception se situent toutes au niveau de la pensée-intellect seul, car l’auditeur ou traducteur n’est disponible que dans l’état de pensée.
Les Upanishads parlent de l’état de Turiya et de Om comme étant le son primordial de la création. Toute la création commence à partir de là. C’est donc le fondement de tout être. Peut-on tenter d’y revenir ? Oui, dit la Tradition — à travers smaranam (se souvenir et répéter), mananam (contemplation), niddhi dyasanam (effort et approfondissement).
N’avons-nous pas tous vécu de profonds moments d’écoute sans en avoir conscience ? La reconnaissance de l’écoute n’intervient que lorsque l’on sort de l’état d’écoute et que l’on discerne que l’on a écouté.
Est-il possible d’accepter la perspective d’UG selon laquelle nous n’écoutons pas sans l’auditeur ?
6.5 – Choix et libre arbitre
Le choix et le libre arbitre sont des idées chères aux êtres humains. Ce sont elles qui constituent l’interprétation commune de la liberté. Ce principe est rarement remis en question.
Le choix et le libre arbitre sont deux idées issues de la pensée-intellect, tout comme « Liberté, Égalité, Fraternité », introduites dans le patrimoine national français par la Révolution française.
Une projection de la pensée peut-elle être exempte de limitations et de restrictions ?
Maharshi
Le Dr Syed a posé cette question à Maharshi :
Seuls les événements importants de la vie d’un homme, tels que son activité principale ou sa profession, sont-ils prédéterminés, ou des actes anodins de sa vie, tels que prendre une tasse d’eau ou se déplacer d’un endroit à l’autre de la pièce, sont-ils également prédéterminés ?
Bhagavan : Oui, tout est prédéterminé.
Alors quelle responsabilité, quel libre arbitre a l’homme ?
Bhagavan : Pourquoi le corps vient-il à l’existence ? Il est conçu pour accomplir les différentes tâches prévues dans cette vie. Tout le programme est tracé.
Quant à la liberté de l’homme, il est toujours libre de ne pas s’identifier au corps et de ne pas être affecté par les plaisirs ou les douleurs qui découlent des activités du corps.
Day by Day with Bhagavan
From the Diary of A. Devaraj Mudaliar
JK
Voyez à quel point c’est très important, car la plupart d’entre nous sont fiers de leur libre arbitre : « Je suis libre de choisir ».
Peut-être êtes-vous libre de choisir telle ou telle couleur, la couleur du chapeau que vous allez porter, choisir votre mari !
Mais existe-t-il une telle chose que le libre arbitre ? La volonté étant le désir de faire ou de ne pas faire, de choisir ou de ne pas choisir.
Et existe-t-il une loi dans laquelle il n’y a aucun choix de volonté ?
S’il y a une harmonie complète en soi, si l’on a cette harmonie complète, cette conscience en soi, alors on est probablement en harmonie avec la loi universelle. Il n’est alors pas question d’obéir ou de suivre, il n’y a que cela.
– Krishnamurti, Saanen 1968, 2nd Public dialogue
UG
Vous n’avez pas de libre arbitre, pas de liberté d’action.
C’est la cause de la tristesse de l’homme.
– U. G. Krishnamurti – Snap Out of It! (S’en sortir !):
https://www.youtube.com/watch?v=1exoQ3W-6E4&list=PLJGnfFmap7N9BTHNv4mIaqgyv-Co1K0Sy&index=1
6.6 – L’Aide
Chercher de l’aide, en particulier dans le voyage intérieur, est presque universellement considéré comme essentiel. Les religions organisées ont encouragé et renforcé la perception qu’un guide est nécessaire pour le voyage à travers cet océan vaste et sans fin au sein duquel existe chaque individu.
Pourtant, la vérité la plus simple n’est pas vue. L’aide n’est possible que si l’on veut atteindre une destination ou un but.
Le voyage intérieur ne consiste pas à atteindre une telle destination ou un tel objectif. Il s’agit simplement de comprendre ce qui nous constitue. Aucune aide n’est possible. L’individu doit le découvrir par lui-même. C’est ce qu’ont observé tous les Sages à travers les âges.
Maharshi
Q. : On dit qu’il y a au Tibet de nombreux saints vivant dans un état de solitude, et qui cependant rendent de grands services au monde. Comment est-ce possible ?
M. : C’est possible.
La réalisation du Soi est l’aide la plus grande que l’on puisse apporter à l’humanité. C’est pourquoi on dit que les saints sont des bienfaiteurs bien qu’ils restent isolés dans les forêts.
Mais il ne faut pas oublier que la solitude n’existe pas uniquement dans les forêts. On peut tout aussi bien la trouver dans les villes, au beau milieu des occupations du monde.
– L’Enseignement de Ramana Maharshi : 30 janvier 1935 : Entretien 20.
JK
Je pense que nous devrions, si je puis me permettre de souligner sérieusement, que vous ne cherchez pas d’aide auprès de l’orateur. Il n’y a pas d’aide en dehors de nous.
Si cela est clairement compris, aucun gourou politique, religieux ou autre, avec ses systèmes et ses théories, n’essaie d’aider les gens ou de faire le bien — nous avons déjà connu toutes ces choses au cours des derniers millénaires. Il n’y a donc pas d’aide extérieure.
Il n’y a pas, si je peux utiliser le mot — le mot chrétien — de salut — c’est plutôt un vilain mot — à l’extérieur, à travers n’importe qui, à travers n’importe quel système, à travers n’importe quel concept théologique, qu’il soit communiste ou démocratique, et ainsi de suite.
Il faut donc compter entièrement sur soi-même. Être totalement responsable de nous-mêmes — de ce que l’on fait, de ce que l’on pense, et ne pas blâmer tout ce que l’on fait sur les autres, sur l’environnement, sur l’hérédité ou sur le processus génétique.
– Talk 3, Saanen, 14 July 1983
UG
Que cherchez-vous ? Et je ne pose pas de contre-questions.
Je ne suis pas là pour vous proposer de nouvelles méthodes, de nouvelles techniques ou vous suggérer des trucs pour atteindre votre objectif.
Si d’autres gadgets, d’autres techniques, d’autres systèmes n’ont pas réussi à vous aider à atteindre votre objectif et si vous êtes à la recherche de nouvelles techniques, si je peux utiliser cette expression, je ne peux vous être d’aucune aide.
Si vous pensez pouvoir obtenir de l’aide de quelqu’un d’autre, bonne chance.
U.G. Krishnamurti — The Need for Help is a Need for Attainment (Le besoin d’aide est un besoin d’accomplissement): https://www.youtube.com/watch?v=a0AD9Lrkj7c
6.7 – L’effort et sa place
L’effort naît du désir et de la volonté, et donc de l’ego. Le but du voyage intérieur est de dissoudre l’ego. L’effort a-t-il donc un rôle à jouer dans le voyage intérieur ?
Maharshi
Un jeune homme de Colombo demanda à Bhagavan : « J. Krishnamurti enseigne la méthode de la conscience sans effort et sans choix, distincte de celle de la concentration délibérée. Est-ce que Sri Bhagavan pourrait nous expliquer comment pratiquer au mieux la méditation et quelle forme devrait prendre l’objet de la méditation ? »
Bhagavan : La conscience sans effort et sans choix est notre vraie nature. Si nous pouvons l’atteindre ou être dans cet état, tout va bien.
Mais on ne peut l’atteindre sans effort, l’effort d’une méditation délibérée. Toutes les anciennes vasanas portent l’esprit vers l’extérieur et le tournent vers les objets extérieurs. Toutes ces pensées doivent être abandonnées et l’esprit doit être tourné vers l’intérieur. Pour cela, la plupart des gens doivent faire des efforts.
Bien sûr, tout le monde, tous les livres disent : « Soyez silencieux ou tranquille ». Mais ce n’est pas facile. C’est pourquoi tous ces efforts sont nécessaires.
Même si nous trouvons quelqu’un qui a atteint d’emblée mauna ou l’état suprême indiqué, vous pouvez considérer que l’effort nécessaire a déjà été accompli dans une vie antérieure.
Day by Day with Bhagavan
From the Diary of A. Devaraj Mudaliar
JK
K : Je suis l’enseignant et je dis : « S’il vous plaît, regardez la page », et vous ne voulez pas regarder la page, mais vous voulez regarder l’oiseau là-bas. N’est-ce pas ? Alors il dit : « Écoute, si vous voulez apprendre, regardez la page ». Et il s’énerve si vous continuez à regarder la fenêtre. Alors il s’approche et vous secoue, ou vous tire l’oreille, ou vous tire les cheveux, ou vous bat. Personne ne vous bat ici, j’espère. Non.
Que se passe-t-il alors ? Vous voulez regarder par la fenêtre, mais quelqu’un vous dit : « Regardez la page ». Il y a donc un conflit, n’est-ce pas ? Vous voulez regarder par la fenêtre et vous voulez regarder la page. Il y a donc un conflit. N’est-ce pas ?
S : Oui, monsieur.
K : Le conflit ne va donc pas nécessairement de pair avec la concentration. C’est vrai ? Je veux me concentrer sur la page. Je me force à prêter une grande attention à la page, une grande concentration, ce qui signifie que je n’essaie pas de penser à autre chose qu’à ce qui se trouve sur cette page. Dans ce processus, il y a beaucoup de résistance, de conflit, parce que je veux regarder dehors, mais je dois regarder cette page. Vous comprenez ?
Il y a donc beaucoup de conflits, beaucoup d’efforts. Je ne vais pas m’y attarder.
Alors que l’attention n’a pas d’effort. Celui qui vous a demandé de me poser cette question, dites-lui cela.
Dans l’attention, il n’y a aucun effort. Vous êtes présent.
– JK, Discussion 1, Étudiants, Rishi Valley, 05 décembre 1985
UG
L’absence totale de volonté et l’absence totale d’effort, de quelque nature que ce soit, peuvent être appelées un état sans effort, mais cet état sans effort n’est pas quelque chose que l’on peut atteindre par l’effort.
Être soi-même, c’est très facile, vous n’avez rien à faire. Aucun effort n’est nécessaire. Vous n’avez pas besoin d’exercer votre volonté, vous n’avez pas besoin de faire quoi que ce soit pour être vous-même. Mais pour être autre chose que ce que l’on est, il faut faire beaucoup de choses.
https://www.inner-quest.org/UG_Words.htm
Maharshi et UG ne parlent pas de l’état d’attention. L’attention implique-t-elle un effort ? Qu’est-ce qui apporte l’attention ?
6.8 – Le Maharshi, l’Instructeur du monde, le Jivanmukta
Il est approprié et pertinent de comprendre comment les trois personnalités ont obtenu les noms ou titres honorifiques par lesquels elles ont été connues dans le monde. Ces noms ou titres ont été conférés par les personnes qui les entouraient et étaient évidemment basés sur leur perception de l’entité vivante avec laquelle ils entraient en contact. C’est cette perception qui nous intéresse.
Maharshi
Le nom d’enfance de Maharshi était Venkatraman. Lorsqu’il est arrivé à Tiruvannamalai en 1896, on l’appelait « Swami ». C’est Kavyakantha Sri Ganapati Sastri qui lui a donné le nom de « Maharshi ».
Kavyakantha Sri Ganapati Sastri, un érudit védique réputé à son époque, possédant une connaissance approfondie des Srutis, des Sastras, des Tantras, du Yoga et des systèmes Agama, est venu rendre visite à Ramana Maharshi en 1907.
Après avoir reçu de lui un upadesa sur la recherche de soi, il apprit de Palaniswami (un sadhu malais qui servait Maharshi en tant qu’assistant) que le nom du Swami avait été Venkataramana et déclara qu’il devait désormais être connu sous le nom de Bhagavan Sri Ramana et comme le Maharshi.
Le nom « Ramana » s’est immédiatement imposé, de même que le titre de Maharshi.
– Ramana Maharshi and the Path of Self-Knowledge, A Biography by Arthur Osborne
Rishi est un mot sanskrit qui désigne un maître ou un sage qui a découvert des vérités éternelles pour lui-même.
JK
C’est la Société théosophique qui a attribué à JK le titre d’« Instructeur du monde ». Il a été placé à la tête d’une organisation appelée « Ordre de l’Étoile de l’Orient ».
Avant de quitter Ojai en avril, Mme Besant exprima clairement sa position dans une déclaration faite à l’Associated Press of America : « L’esprit divin, une fois encore, est descendu sur un homme : Krishnamurti, celui dont la vie est littéralement parfaite, comme peuvent en témoigner tous ceux qui le connaissent », et elle acheva par ces mots : « L’Instructeur du Monde est là ».
– Krishnamurti : Les années d’éveil. Une biography par Mary Lutyens
Krishnamurti a dissous l’organisation en 1929 et, par la suite, a voyagé continuellement jusqu’à sa mort en 1986, transmettant son message par le biais de discussions, de causeries et d’écrits. En ce sens, UG avait peut-être raison de souligner qu’il ne s’était jamais vraiment libéré du rôle d’Instructeur du monde. Il s’est senti obligé de continuer à voyager et à communiquer son message jusqu’à la fin.
UG
UG était considéré comme un jivanmukta — une personne qui, selon la philosophie Ved?nta, a acquis une connaissance et une réalisation complètes de soi et est donc libérée de son vivant et n’est pas encore morte.
Vers la fin de l’année 1967, UG s’est rendu à Sringeri dans le Karnataka et a rencontré le Sankaracharya de Sringeri. En entendant parler des changements physiques déconcertants survenus chez UG, le Sankaracharya, Sri Abhinava Vidya Tirtha Swami, n’a eu aucun doute sur le fait qu’UG était un jivanmukta et il aurait dit : « Je ne connais pas ces choses dans mon expérience personnelle… Il est très rare que le corps survive au choc d’un tel état sans pensées. Selon les écritures, le corps meurt dans les trois jours ou les soixante-douze heures qui suivent un tel événement. Si le corps peut maintenir sa force vitale et ne pas mourir, c’est sûrement pour sauver l’humanité ».
—The Penguin U.G. Krishnamurti Reader Par Mukunda Rao
Conclusion
Est-il nécessaire qu’un article de ce type comparant le message de diverses personnalités porte un jugement ou évalue les personnalités ou le message ?
Chaque personnalité est unique. Dès lors, comment une base d’évaluation comparative peut-elle exister ?
En outre, il est également évident que chacune de ces personnalités a eu une influence sur une partie de la population humaine. Cette partie tient la personnalité en estime et accorde de l’importance à ses discours, à ses écrits et à ses déclarations. Par conséquent, une fois de plus, comment cela peut-il être mis sur une plate-forme commune, évalué et apprécié ? Et pourquoi cela devrait-il être le cas ?
Cependant, cet article serait incomplet s’il n’apportait pas au lecteur quelques questions qui restent sans réponse avec l’auteur de cet article.
Pourquoi UG était-il si méprisant et dédaigneux à l’égard des Sages du passé en général, et de JK en particulier ?
Parfois, les mots utilisés révèlent une haine et un dégoût presque viscéraux. Est-ce possible pour une personne qui a vécu une telle expérience ?
Est-il possible qu’UG ait eu soif d’adulation et de reconnaissance de la part du public et que, lorsqu’il n’en a pas reçu, le ressentiment à l’égard de ceux qui en ont bénéficié ce soit manifesté par la confrontation ?
Y a-t-il une similarité avec l’histoire puranique de Vishwamitra et Vasistha ?
4 janvier 2023