À propos des intervieweurs
Richard Gault : Le Dr Richard Gault est un universitaire à la retraite qui a enseigné en Écosse, en Irlande, en Allemagne et aux Pays-Bas. Formé à la recherche opérationnelle, son travail s’est élargi à l’épistémologie, à la philosophie et à l’histoire des sciences et des techniques. Il a ensuite été directeur du Chisholme Institute en Écosse, une école d’enseignement ésotérique, et continue à écrire et à rédiger des critiques pour le magazine Beshara.
Jane Clark : Jane Clark est rédactrice en chef de Beshara Magazine et chercheuse indépendante en mystique islamique, en particulier dans les œuvres d’Ibn Arabi. Basée à Oxford, elle a étudié, traduit et enseigné dans ce domaine depuis plus de quarante ans. Elle est Senior Research Fellow de la Muhyiddin Ibn Arabi Society et donne de nombreuses conférences sur les traditions mystiques.
À propos de Federico Faggin : Federico Faggin est physicien, entrepreneur et inventeur, surtout connu pour avoir conçu le premier microprocesseur au monde, l’Intel 4004. Après une carrière pionnière dans la Silicon Valley, il a tourné son attention vers le mystère de la conscience. En 2011, avec son épouse Elvia, il a fondé la Federico and Elvia Faggin Foundation pour soutenir la recherche scientifique sur la nature de la conscience. Son autobiographie, Silicon, retrace son parcours de la technologie à la métaphysique. Aujourd’hui, il développe une théorie qui place la conscience, et non la matière, comme fondement de la réalité, intégrant science, expérience et quête de la connaissance de soi. Son dernier livre est Irreducible (2024) où il décrit en détail sa nouvelle théorie.
____________________________________
Richard | Pourrions-nous commencer par vous demander comment vous êtes passé du statut d’homme d’affaires travaillant dans le domaine des technologies informatiques à celui de personne intéressée, voire passionnée, par la recherche sur la conscience ?
Federico | Mon intérêt pour la conscience a commencé au milieu des années 1980, lorsque j’ai créé une entreprise pour développer des réseaux neuronaux artificiels — ou plutôt des émulateurs de réseaux neuronaux — afin de créer des systèmes capables d’apprendre par eux-mêmes. J’étudiais les neurosciences et la biologie, et je me suis demandé : « Comment se fait-il que tous ces livres ne mentionnent jamais la conscience ? » Il me semblait que la conscience ne pouvait pas être la même chose que les signaux électriques ou biochimiques dont je lisais le sujet dans ces livres. Je me suis donc demandé : « Comment passer des signaux électriques aux sentiments ? Que faudrait-il pour créer un ordinateur conscient ? » Ce problème a commencé à me hanter, mais je devais essayer de le résoudre pendant mon temps libre, car ce n’était pas l’objectif de l’entreprise. Et après un certain temps, environ six mois ou un an, il est devenu très clair que ce que je demandais était impossible à réaliser.
De plus, à cette époque, je n’étais pas heureux. J’avais atteint tout ce qui, selon le monde, devrait nous rendre heureux : j’avais une belle famille, nous étions tous en bonne santé, j’étais riche et célèbre. Que pouvais-je vouloir de plus ? Mais j’étais malheureux et pendant longtemps, je n’ai pas voulu l’admettre. Finalement, j’ai réalisé qu’au plus profond de mon être, de ma psyché, je criais vraiment. J’étais donc malheureux sans savoir pourquoi, et en même temps, j’essayais de comprendre ce qu’est la conscience. Je ne savais pas alors que ces deux choses étaient liées, car l’une semblait être un problème scientifique et l’autre un ressenti intérieur profond.
Richard | C’est à cette époque que vous avez vécu l’expérience d’amour et d’unité que vous décrivez dans votre livre ?
Federico | Oui. Cela s’est passé pendant des vacances au lac Tahoe. Nous avions une maison là-bas et nous passions les vacances de Noël à skier. Je me suis réveillé pendant la nuit et soudain, pour le dire très brièvement, j’ai fait l’expérience de moi-même en tant qu’amour. C’était comme un amour incroyablement fort et puissant, une énergie à la fois d’un blanc éclatant et consciente d’elle-même, et elle venait de moi. Cela m’a stupéfié, car je ne savais pas alors qu’un tel amour pouvait émerger de moi, ou de quiconque. J’étais donc abasourdi. Puis cette énergie a explosé, et j’ai vu que tout était « fait » de ce même amour.
Je me suis expérimenté moi-même comme étant le monde fait de cette énergie qui m’observait, et c’était renversant, car j’avais toujours fait l’expérience d’être distinct des objets de mes observations. Mais soudain, j’étais à la fois l’observateur et l’observé. Ce fut une expérience très brève, mais elle a changé ma vie. Elle m’a donné un avant-goût du fait que la réalité va au-delà de ce que je connaissais.
Richard | C’est ce qui vous a amené à explorer la conscience ?
Federico | Cette expérience m’a mis sur une voie où je désirais profondément comprendre ce qu’est la conscience. Mais nous ne pouvons pas le savoir en lisant des livres ; nous ne pouvons le faire qu’en en faisant l’expérience, en le connaissant à la première personne, et non en regardant au microscope. Ainsi, pendant les 20 années suivantes, j’ai essayé de la comprendre en vivant toutes sortes d’expériences différentes, beaucoup aussi extraordinaires que la première, et cela m’a donné un sens de la forme et des limites de la conscience. Il était déjà clair dans mon expérience initiale que la conscience devait être fondamentale, mais, avec le temps, il est également devenu intellectuellement évident que la conscience ne pouvait pas être quelque chose qui se produisait « à l’intérieur » du cerveau. Elle devait être ce qui crée le cerveau.
C’est donc avec ce sentiment que j’ai décidé, il y a environ 12 ans, de me consacrer à l’étude scientifique de la conscience. Je me suis dit que ce serait mon dernier projet avant de passer de l’autre côté. Et aujourd’hui, je suis extrêmement heureux de ce que je fais.
Jane | Puis-je vous demander ce que vous avez fait pendant les 20 années après votre première expérience pour approfondir ce que vous aviez découvert ? Avez-vous pratiqué la méditation, par exemple ? Ou vous êtes-vous tourné vers les enseignements d’auteurs spirituels ?
Federico | J’ai fait tout cela et plus encore. J’ai d’abord essayé de comprendre ce qui se passait avec l’aide d’une thérapeute transpersonnelle. J’ai suivi différents types d’expériences qu’elle recommandait, comme des types de massages spéciaux qui permettent de localiser les zones du corps où se logent des traumatismes, et diverses formes de biofeedback. Puis je me suis lancé dans une aventure de 10 ans avec la Diamond Heart Approach, qui est une école — une école psychospirituelle — durant laquelle j’ai vécu de nombreuses expériences illuminantes. Et bien sûr, j’ai pratiqué la méditation — de toutes sortes. J’ai également écrit des milliers de pages d’introspection et exploré de nombreux sujets par la lecture, car, après avoir vécu certaines expériences extraordinaires — j’ai eu une expérience extracorporelle spontanée, par exemple, et de nombreux rêves vifs — je les ai approfondies par la lecture et j’ai découvert que beaucoup d’autres personnes avaient vécu des expériences similaires.
On pourrait dire que j’ai suivi le mouvement. Mais en même temps, je sens qu’une partie plus sage de moi-même guidait le processus, m’apportant tout ce dont j’avais besoin à ce moment-là pour progresser. Je crois que nous avons un guide intérieur ; nous ne sommes pas seuls, mais faisons partie d’une réalité plus vaste que nous ne voyons pas avec nos yeux, mais que nous pouvons percevoir avec un cœur ouvert.
Le désir de connaissance de soi
Richard | Vous avez récemment commencé à rendre publics certains des résultats de vos recherches, que vous décrivez comme un nouveau modèle de réalité, un nouveau cadre conceptuel. Qu’est-ce qui le distingue du modèle actuel ou d’autres modèles qui tentent de décrire la réalité ?
Federico | Il existe bien sûr de nombreux modèles qui tentent d’expliquer la réalité. Beaucoup d’entre eux sont philosophiques ou métaphysiques, mais ils ne sont généralement pas reliés à la physique. Or, je suis physicien, et donc, quel que soit le modèle que je propose, je pense qu’il doit également tenir compte de ce que nous savons de la physique. C’est donc là la principale différence.
Dans la cosmologie du Big Bang, l’univers est issu de ce que les physiciens appellent « le vide quantique », qui est en soi profondément mystérieux. L’idée est que de ce vide surgissent des fluctuations imprévisibles, et que l’un de ces événements imprévisibles a créé l’univers. Mais dans mon modèle, tout est né de cette énergie blanche et scintillante que j’ai vue si clairement lors de ma première expérience. Cette énergie a une réalité intérieure — une réalité consciente et sémantique — et une réalité symbolique extérieure faite de matière, tout comme tous les êtres humains, et, je crois, tous les organismes vivants.
Quelle est l’essence de la matière ? Les physiciens s’accordent aujourd’hui à dire que c’est l’information. Nous avons découvert que les particules — les atomes et les molécules — que nous pensions constituer la « substance » n’existent pas du tout en tant qu’objets. Elles n’existent que comme états de champs — les champs quantiques fondamentaux — qui interagissent entre eux et créent ensuite tout le reste. Le point essentiel ici est que ces particules élémentaires ne sont pas séparées des champs quantiques. Nous pensons vivre dans un monde où il existe des objets — des entités distinctes — qui interagissent les uns avec les autres dans l’espace et le temps. Telle a été la vision traditionnelle du monde de la science. Mais aujourd’hui, nous devons considérer les objets comme des états de champs ; ils interagissent, mais, en même temps, ils ne sont pas séparés du champ. Dans le modèle que je propose, ces champs quantiques sont conscients.
Richard | Donc, dans votre modèle, l’énergie fondamentale peut se connaître elle-même en tant qu’intériorité, et elle peut également se connaître en tant qu’information, c’est-à-dire en tant que matière, de sorte que, lorsqu’une autre entité semblable à elle la regarde, elle apparaît comme une chose individuelle distincte.
Federico | Oui. Mais pour comprendre la situation dans son ensemble, nous devons imaginer que tout est constitué d’une énergie indivise qui a le désir et la capacité de faire l’expérience et de se connaître elle-même. J’appelle ce champ unifié « l’Un ». L’Un existe « avant » l’univers physique, bien que ce que les physiciens appellent « l’univers physique » soit l’aspect informationnel de la réalité. L’aspect sémantique de la réalité est l’expérience intérieure et la connaissance de l’Un, que la physique actuelle ne reconnaît pas. De plus, l’Un existe dans une réalité plus vaste qui contient la réalité spatio-temporelle que nous expérimentons.
De l’Un émergent des entités conscientes qui, comme l’Un, ont le désir et la capacité de se connaître elles-mêmes. Imaginez chaque entité comme un point de vue ou une perspective que l’Un a sur lui-même. Elles ne sont pas séparées de l’Un, bien que leur expérience consciente soit privée. Pour se connaître mutuellement, ces entités ont besoin de communiquer, et pour communiquer, elles ont besoin de symboles, comme les mots que nous utilisons. Chaque entité est comme un champ quantique et les symboles sont comme les états du champ quantique, ce que nous appelons les particules physiques.
Ainsi, les entités sont les champs conscients, et elles façonnent des symboles au sein de leurs propres champs pour communiquer avec d’autres champs, d’autres entités. La différence cruciale avec la physique contemporaine est que ces champs ont une expérience sémantique et consciente interne, tout comme nous. Les symboles ont une signification qui est comprise par les champs conscients.
Jane | Donc, cet élan pour savoir n’est pas seulement au niveau de la réalité absolue ; elle apparaît dans chaque entité consciente individuelle ?
Federico | Oui, le fait que nous ayons une intériorité est primordial dans notre modèle. La conscience et le libre arbitre sont fondamentaux et existent depuis le début plutôt que d’émerger avec le cerveau physique. Dans ce modèle, c’est le cerveau qui émerge des champs conscients en tant que structure purement informationnelle. La signification de l’information existe dans le champ conscient, qui est ce que nous sommes réellement. La matière n’est rien d’autre que l’information que les entités conscientes utilisent pour communiquer entre elles afin de se connaître.
Richard | Il est évident que nous communiquons à travers la matière. Je vous connais à travers votre apparence, les mots que vous prononcez et les choses que vous faites en tant qu’entité physique. Mais pourquoi ne pas simplement communiquer directement entre nos intériorités ? Pourquoi se donner tout ce mal pour créer de la matière, qui, d’une certaine manière, érige une barrière entre nous ?
Federico : Je me suis posé la même question il y a de nombreuses années. Premièrement, chacun de nous a une expérience intérieure qui est privée et inviolable, alors que les symboles, comme la matière, sont publics et peuvent être perçus par tout le monde. Pour préserver mon identité — le caractère unique de mon point de vue —, mon expérience ne peut être identique à la vôtre. Si vous pouviez connaître directement mon expérience, et moi la vôtre, nous serions la même entité.
Deuxièmement, la nécessité de convertir mon sens en symboles pour communiquer avec vous, ainsi que mon besoin de convertir vos symboles en la signification que vous avez l’intention d’exprimer, me permettent de mieux me connaître et de mieux vous connaître. Je considère donc que cet univers joue le rôle d’une sorte de réalité virtuelle, nous permettant de mieux nous connaître lorsque notre conscience s’incarne dans des organismes vivants. Ce processus est motivé par le fait que cette réalité au-delà de l’espace et du temps veut se connaître elle-même. Et nous avons construit cet univers pour mieux nous connaître en utilisant un corps qui amplifie les traits que nous souhaitons explorer et comprendre.
Jane | Donc, ce que vous dites, fondamentalement, c’est que quelque chose que nous pourrions déjà connaître déjà intérieurement apparaît différemment ou plus complètement lorsque nous en faisons l’expérience dans l’univers physique ?
Federico | C’est exact. Mais il est important d’ajouter que cette « mise en scène » ne peut jamais exprimer complètement qui nous sommes ; il y a toujours quelque chose d’inexprimé parce que nous sommes potentiellement infinis. Nous communiquons avec des symboles, et les symboles ne suffisent jamais à capturer tout ce que nous sommes. Ils sont limités. L’évolution de l’univers dont nous sommes témoins est l’autre face, l’aspect symbolique, de la recherche sans fin de sens de toutes les entités conscientes existantes.
Pensez à l’amour que nous pouvons ressentir pour une personne. Pouvons-nous jamais exprimer cet amour pleinement ? Non, nous ne le pouvons pas. Nous pouvons essayer de le faire par la poésie, par la musique ou par la peinture. Quelle que soit la manière dont nous essayons, nous serons toujours à court. Aucune expression symbolique ne pourra jamais saisir la totalité de ce que nous ressentons. Nos sentiments nous donnent le sens de qui nous sommes. Ils nous indiquent ce que nous devons encore apprendre sur nous-mêmes, c’est-à-dire le sens inexprimé que nous ressentons en nous, cet élan qui nous pousse à mieux nous connaître. Cet élan se manifeste sous forme de curiosité, de courage et d’esprit d’aventure, nous poussant vers l’inconnu.
Richard | Vous avez dit que l’Un ne cessera jamais de s’exprimer. Ce processus de connaissance ne prendra donc jamais fin.
Federico | Non, car l’Un est potentiellement infini.
La promesse et les dangers de l’IA
Richard | Si je comprends bien, vous pensez que cet élan vers la connaissance de soi est ce qui distingue les êtres humains des machines ; vous pensez qu’elle ne pourrait jamais se manifester sous une forme quelconque d’intelligence artificielle.
Federico | De nombreux physiciens pensent que la conscience n’est qu’un épiphénomène du cerveau, et cette incompréhension fondamentale est à l’origine de l’idée que l’intelligence artificielle finira par être plus intelligente que nous. Ce qu’il faut retenir à propos de l’IA, c’est que nous l’avons créée, et nous l’avons fait pour la même raison que celle que j’ai déjà mentionnée : parce qu’au fond, nous voulons nous comprendre nous-mêmes. Si nous ne comprenons pas cela, nous sommes condamnés.
Jane | Pourquoi condamnés ?
Federico | Parce qu’alors, nous croyons que nous sommes des machines plutôt que des êtres spirituels. Et si nous le croyons, il y aura toujours de meilleures machines qui finiront par nous dominer, d’autant plus que nous avons aussi fini par croire que l’évolution repose sur la survie du plus apte. Avec ces deux croyances combinées, il y aura toujours une guerre entre les êtres humains et les machines, et les humains perdront probablement parce que nous aurons oublié et rejeté ce qui nous rend supérieurs à ce qu’une machine ne pourra jamais être.
Richard | Mais d’après ce que j’ai lu, il semble que vous vous inspiriez beaucoup de l’idée de technologie dans votre vision de l’avenir. Vous voyez un moyen pour l’humanité d’interagir avec les ordinateurs, en utilisant des méthodes qui sont actuellement inconnues, mais théoriquement possibles, et, ce faisant, de faire ressortir davantage notre potentiel.
Federico | Oui, tout à fait ! Mais seulement si nous reconnaissons et développons notre dimension spirituelle. La technologie est le plus grand don et elle complète nos propres capacités, mais elle ne peut être bénéfique que si elle est utilisée pour approfondir la compréhension de qui nous sommes en tant qu’êtres spirituels. Sinon, elle peut être utilisée par des personnes mal intentionnées pour asservir le reste de l’humanité et finir par les détruire elles aussi. Nous sommes des êtres de lumière qui peuvent connaître d’autres dimensions de l’existence bien au-delà de ce que les algorithmes peuvent faire.
Le lien entre les êtres humains et la technologie est déjà en train de se créer. Elon Musk tente déjà de créer des interfaces — des interfaces directes — entre la biologie et les ordinateurs. Cela peut-il fonctionner ? Bien sûr que oui. Notre corps est physique. Il n’y a rien de non physique à son sujet. Ce qui est non physique, ou peut-être devrais-je dire « extra-physique », c’est notre conscience, notre identité et notre libre arbitre. Et cela m’amène à la théorie que j’ai développée avec l’un des meilleurs physiciens au monde dans le domaine de l’information quantique.
La conscience et réalité quantique
Richard | Si je comprends bien, dans votre modèle, vous identifiez essentiellement notre intériorité au monde quantique.
Federico | Oui. Jusqu’à présent, la réalité quantique était considérée par de nombreux physiciens comme une simple abstraction, une description mathématique qui nous permet de prédire la probabilité des choses que nous pouvons mesurer dans l’espace-temps. Mais au cours des 20 dernières années, nous avons commencé à construire des ordinateurs quantiques, et ceux-ci fonctionnent d’une manière impossible pour les ordinateurs classiques : ils peuvent effectuer simultanément des calculs qui devraient être effectués en série avec des ordinateurs classiques.
C’est une chose de dire qu’il existe un monde quantique abstrait qui nous permet de faire des prédictions probabilistes. Mais c’en est une autre de dire que nous pouvons effectuer des calculs dans un monde abstrait et obtenir le résultat dans notre monde physique. Pour effectuer des calculs, le monde quantique doit être d’une certaine façon réel. La plupart des personnes qui travaillent dans ce domaine ne se soucient pas de ce qui se passe à un niveau plus profond ; elles veulent simplement développer des ordinateurs plus rapides. Mais c’est important pour nous, car, maintenant que nous avons établi que le monde quantique est réel, nous pouvons également dire que c’est le domaine où existent des entités conscientes qui communiquent et ont leurs propres expériences. C’est la base de notre modèle, qui est en fait désormais une théorie, et publié dans le livre collectif intitulé Artificial Intelligence versus Natural Intelligence (L’article complet est disponible en ligne, cliquez ici).
Le premier auteur est Giacomo Mauro D’Ariano. Physicien et expert en information quantique, qui a pu démontrer que la physique quantique découle entièrement de l’information quantique. À partir de la physique quantique, nous déduisons ensuite ce que nous pouvons mesurer dans notre monde physique. Ainsi, dans cette théorie, la conscience ne naît pas de l’information générée dans le monde physique. C’est au contraire un phénomène quantique qui crée l’information que nous percevons ensuite comme le monde physique.
Richard : Qu’entendez-vous par « information quantique » ?
Federico | L’information classique concerne les « bits », des choses qui sont dans l’un de deux états possibles, 0 ou 1, vrai ou faux. Le « bit » est une construction humaine à partir de laquelle nous pouvons créer des ordinateurs. Mais au cours des 20 ou 30 dernières années, les scientifiques ont découvert qu’il existe dans le monde quantique l’équivalent du « bit », appelé « bit quantique » ou « qubit ». Le qubit est représenté, par exemple, par ce qu’on appelle le « spin » des électrons. Le spin ne peut être représenté que dans un espace spécial appelé espace de Hilbert, qui est un espace multidimensionnel où chaque dimension est représentée par un nombre complexe, c’est-à-dire un nombre qui est la somme d’un nombre réel et d’un nombre imaginaire. (Pour en savoir plus sur l’intrication quantique, voir cette vidéo).
Le qubit existe sous la forme d’une infinité d’états dans l’espace de Hilbert, mais lorsqu’il se manifeste dans l’espace-temps, c’est-à-dire lorsqu’il est mesuré dans notre monde physique, il n’apparaît que sous deux états : zéro ou un ; haut ou bas ; gauche ou droite ; avant ou arrière, selon le choix de la direction du champ magnétique dans lequel vous mesurez ce spin. Ainsi, chaque qubit représente une infinité d’états, bien que lorsqu’ils se manifestent dans l’espace-temps, ils apparaissent comme un bit classique.
Les qubits ont également la propriété de pouvoir « s’intriquer ». L’intrication est une propriété qui n’existe que dans les systèmes quantiques. Cela signifie que si deux qubits interagissent, ils peuvent entrer dans un état commun qui continue d’exister même s’ils sont éloignés dans l’espace. Cela donne lieu à des phénomènes époustouflants, tels que des corrélations instantanées, quelle que soit la distance entre deux électrons intriqués et physiquement séparés.
Ces deux propriétés combinées signifient qu’un qubit peut former des « connexions » impossibles dans l’espace-temps classique. Cela signifie que la réalité quantique est beaucoup plus vaste que la réalité dont nous avons conscience dans notre expérience normale.
Jane | Donc, en gros, dans ce modèle, la conscience ou l’intériorité se situe dans le monde quantique, qui précède le monde physique — en fait, elle le génère. Plus précisément, on peut dire que, dans le monde quantique, il existe des entités conscientes qui, par désir de se connaître elles-mêmes, créent le monde physique comme information.
Federico | Oui. Et l’un des aspects les plus importants de cette théorie est qu’elle fournit pour la première fois une compréhension fondamentale non seulement de la conscience, mais aussi de la nature du libre arbitre. Le libre arbitre va de pair avec la conscience et peut s’expliquer par la nature différente de la probabilité dans les systèmes quantiques par rapport aux systèmes classiques. Ces entités, ces « monades » ou unités de conscience, ont une conscience, un libre arbitre et une identité. Leur identité réside dans le fait qu’elles se connaissent comme étant celles qui vivent l’expérience. Elles ont également la capacité d’agir, elles ont donc une volonté propre. En rassemblant tous ces éléments, nous avons maintenant les prémices d’une théorie falsifiable : nous pouvons donc commencer à imaginer des expériences à réaliser.
La génération du sens
Richard | L’une des choses que votre modèle résout est la séparation entre la matière et la conscience introduite par Descartes. Les deux domaines de l’intérieur et de l’extérieur — ou, selon vos termes, le monde quantique et le monde physique — sont toujours connectés, car le monde physique est une apparence, une représentation plus limitée du monde intérieur.
Federico | C’est vrai. Mais il est aussi important de comprendre que nous devons aller au-delà du monde quantique décrit par la physique si nous voulons comprendre d’où vient le sens. L’information en elle-même — qu’il s’agisse de bits ou de qubits — n’a pas de sens en physique ; c’est nous qui lui donnons un sens. Un ordinateur peut apprendre à manipuler des symboles, mais il ne peut jamais comprendre leur signification. Alors, d’où vient le sens ? Il vient de l’expérience réelle — les « qualia » — et, dans notre théorie, l’expérience des qualia se produit lorsqu’un système quantique est dans un état cohérent, que nous appelons « état pur ».
Nous avons déjà dit que l’information est l’aspect extérieur d’une entité consciente, donc les qualia sont ce que représente l’information quantique. Nous avons donc une sorte de situation de poupées russes. La plus grande poupée est l’expérience elle-même. De cette expérience consciente émerge l’information quantique ; de l’information quantique émerge la physique quantique, et de la physique quantique émerge la physique classique. Et toutes sont interconnectées.
Mais, même s’il est vrai que les qualia sont l’aspect intérieur et privé de la réalité et que l’information en est l’aspect extérieur et public, on ne peut pas séparer les deux. L’un des postulats avancés par D’Ariano est que, lorsqu’un système quantique est dans un état « pur », ce système est conscient d’être dans cet état, ce qui signifie qu’il « ressent » cet état.
L’une des propriétés intéressantes de l’information quantique est qu’elle est toujours unique : elle n’est comparable à rien d’autre, car elle ne peut être copiée. Elle possède donc exactement la caractéristique que nous attendons de la conscience, à savoir le caractère privé de l’expérience personnelle. Notre expérience est inviolable ; nous pouvons l’exprimer par des symboles, des mots, des grimaces, etc., mais nous sommes les seuls à connaître la qualité et la profondeur de ce que nous ressentons. Nos sentiments ont en quelque sorte un caractère infini, car ils sont sans fond, ils n’ont pas de limites.
Richard | Je remarque que l’un des objectifs de la Fondation Faggin est la création d’une nouvelle théorie mathématique de la conscience capable de faire des prédictions vérifiables. Et il semble que le travail que vous et Giacomo avez accompli ait effectivement abouti à cela.
Federico | Il est important de préciser que nous ne pouvons pas prouver — et ne pourrons jamais prouver — directement les hypothèses que nous avons formulées pour élaborer cette théorie. Cette nouvelle théorie décrit une réalité beaucoup plus vaste que tout ce que nous pouvons tester à l’aide d’instruments fonctionnant dans l’espace et le temps. Tout ce que nous pouvons tester, ce sont les conséquences de ces hypothèses qui sont mesurables dans l’espace-temps. Cela suffit pour falsifier la théorie et, comme vous le savez, la possibilité de falsifier une théorie est la base de son acceptabilité scientifique.
La primauté de la conscience
Jane | Jusqu’où étendriez-vous l’idée d’un être conscient ? Vous avez mentionné les êtres humains et les animaux. Qu’en est-il des électrons et autres particules similaires ?
Federico | Eh bien, dans cette théorie, les champs quantiques sont les entités conscientes. Mais les particules ne sont pas conscientes, car elles n’existent pas réellement en tant qu’entités séparées ; elles ne sont que des états de ces champs. Elles ne peuvent pas être conscientes, car elles n’ont pas d’identité unique.
De même, nous nous considérons comme des corps conscients. Mais nous ne sommes conscients que parce que nos corps sont connectés à des entités conscientes qui existent dans une réalité plus vaste dont la réalité spatio-temporelle n’est qu’une projection. Donc, ce que je suis — le vrai « moi » — vit dans cette réalité plus vaste et contrôle mon corps de manière descendante. Notre corps n’est pas conscient ; il est composé d’électrons, de protons, etc., et il existe comme information, information quantiques-classiques. La structure la plus simple du monde physique capable d’héberger la conscience est une cellule. Rien de moins qu’une cellule vivante ne peut avoir sa propre conscience, dans le sens où sa structure physique peut être contrôlée par une entité consciente.
Jane | Donc, si nous n’existons pas vraiment dans l’espace-temps, mais au niveau de cette réalité plus vaste, la mort physique ne devrait pas fondamentalement perturber notre conscience ?
Federico | Oui, absolument. Nous pensons que lorsque le corps meurt, c’est la fin de notre conscience, car on nous a dit que la conscience est produite par le cerveau. Mais, comme je l’ai dit plus tôt, c’est l’inverse. C’est le cerveau qui est produit par la conscience. La conscience utilise donc le corps comme un outil pour se connaître.
Il est clair que notre corps est temporaire, mais nous ne sommes pas temporaires, car nous existons en dehors de l’espace-temps et nous voulons nous connaître. Et nous continuerons à chercher à nous connaître toujours davantage, car, comme je l’ai dit plus tôt, ce processus ne s’arrêtera jamais. Notre identité peut se transformer, mais nous ne mourons jamais. Nous sommes des entités quantiques, et une conséquence de ce modèle est l’idée que nous existons dans ce que nous pourrions appeler « l’éternité ». Lorsque notre corps meurt, nous n’allons nulle part, car, d’une certaine manière, nous n’avons jamais été « ici ».
Richard | Cette idée ne pourrait-elle pas conduire à une sorte de fatalisme ? Si je ne suis pas mon corps et que vous n’êtes pas le vôtre, pourquoi devrais-je prendre soin de vous ou me soucier de vous ?
Federico | Eh bien, si nous faisons tous partie de l’Un holistique, comment pourrions-nous être séparés les uns des autres ? Si vous vous percevez comme le monde qui s’observe lui-même, vous saurez immédiatement que vous êtes moi et que je suis vous. Il serait donc impossible que je me désintéresse de ce qui vous arrive, car ce qui vous arrive m’arrive aussi. Mais la seule façon de comprendre cela n’est pas intellectuelle. Cela ne peut se produire que par une expérience d’unité, car, avant d’avoir vécu cette expérience d’amour, j’aurais pu dire exactement ce que vous venez de demander.
Richard | Vous avez vécu cette expérience extraordinaire au lac Tahoe et, en moins d’une minute, vous avez appris des choses que vous ignoriez auparavant. Mais cela signifie-t-il qu’à moins d’avoir vécu une expérience similaire, personne ne peut comprendre pleinement ce dont vous parlez ?
Federico | D’une certaine manière, oui. En tant qu’entités conscientes incarnées, nous oublions notre vraie nature dès que nous nous identifions à notre corps. Pourtant, lorsque nous faisons à nouveau l’expérience de notre vraie nature, nous nous reconnaissons dans cette expérience. Si vous voulez le découvrir, ouvrez-vous à cette découverte, et l’expérience vous sera donnée par vous-même et par personne d’autre. Je crois que c’est le « moi » plus vaste qui m’a donné l’expérience du lac Tahoe, car je voulais découvrir sans autre raison que celle de savoir, et non pas pour en faire un ordinateur, gagner de l’argent ou quoi que ce soit d’autre. Si vous voulez simplement savoir pour le plaisir de savoir, vous finirez par savoir. Un point c’est tout.
Jane | Une dernière question. Il ne fait aucun doute que nous sommes actuellement confrontés à une sorte de crise mondiale ; nous avons une crise écologique, une crise Covid, une crise humaine et il semble y avoir peu de solutions à l’horizon. Considérez-vous que le changement de perspective dont vous parlez est une voie essentielle pour l’avenir de l’humanité ?
Federico | Oui, je le pense. Le fait est que des expériences comme la mienne ne sont plus rares aujourd’hui. Regardez les nombreux cas de mort imminente qui ont été rapportés : des centaines de milliers de personnes dans le monde en ont fait l’expérience. Une expérience de mort imminente est ce qui se rapproche le plus de mon expérience, même si elle nécessite un traumatisme physique. Beaucoup de personnes qui ont vécu une telle expérience en ont été transformées, exactement comme moi.
Ainsi, cette accélération qui se produit actuellement est donc pour moi le signe que l’humanité est prête à comprendre où nous en sommes, d’où nous venons et ce qui se passe. J’aide une certaine communauté à recevoir le message. D’autres personnes aident d’autres communautés. Nous sommes donc nombreux à être prêts à comprendre et à dépasser l’illusion d’être uniquement un corps physique. En fin de compte, la connaissance de soi et l’être sont identiques, donc la seule façon de vraiment savoir est de devenir ce que vous savez. La conscience est ce qui nous permet de devenir ce que nous savons.
Texte original publié en 2022 : https://besharamagazine.org/science-technology/consciousness-as-the-ground-of-being/