Quelle est l’évolution de la vie humaine ? Comment se déroule-t-elle ? A-t-elle une limite ? Les métaphysiciens disent qu’il y avait Dieu, et que cette Énergie Suprême a créé le Verbe, ou le monde des dieux et des anges, et que de là est venu le monde de la pensée, puis de la matière. À partir de la matière inerte, on est maintenant parvenu au niveau de la vie humaine et on suppose que la fonction de la vie humaine est de retourner à l’énergie primordiale — Dieu. N’utilisons pas le mot « Dieu » — il prête à confusion, car il a été si souvent utilisé en termes de pouvoir personnel. Disons plutôt cette énergie primordiale. Cette énergie a-t-elle créé cet univers matériel pour revenir à elle-même ? Tout doit-il s’effondrer et revenir à son état primordial, simplement pour recommencer un nouveau cycle ? Cela signifie que nous avons un but à atteindre. À mon avis, c’est une proposition ridicule. Notre vie devient alors presque un jeu d’une énergie impersonnelle quelque part, qui se sert de nous comme d’outils pour son propre divertissement. Dans un tel schéma, la vie personnelle, individuelle ou humaine n’a aucun sens.
C’est donc à partir de l’énergie primordiale que se produit ce mouvement, cette précipitation de la matière. À partir de la matière évolue la vie végétale, la vie animale, puis la vie humaine apparaît. Dans cette évolution de la vie humaine, l’homme doit-il retourner à la source primordiale d’où il vient ou existe-t-il un mouvement progressif dans la vie ? Selon le point de vue métaphysique, le mouvement a une limite : il doit atteindre Dieu et s’y termine. Il y a alors une notion de perfection, une perfection ultime que la vie humaine doit atteindre, et c’est la fin, une impasse. Mais si le mouvement est dialectique, alors vous ne saurez jamais ce qu’est la perfection — elle continue à bouger, à évoluer. Il y a donc une différence entre l’approche dialectique de la vie et l’approche métaphysique. Une fois que vous avez un but — par exemple, atteindre le Royaume des Cieux, ou la Divinité, ou la maison du Père — alors tout ce voyage devient dénué de sens. Tout le processus de la vie est vide de sens. Lorsqu’un but est important, la vie au moment présent perd son sens. Nous avons donc des méthodes de méditation par mantra, des systèmes qui consistent à retenir sa respiration, à fixer sa conscience en un point et, d’une manière ou d’une autre, à s’identifier à l’ultime que l’on appelle Dieu. Et lorsque cette identification totale a lieu, vous dites : « J’ai atteint mon but ». À mon avis, vous avez cessé d’évoluer. Une fois que vous vous êtes identifié à l’image de Dieu, vous avez cessé d’évoluer. La vie pourrait avoir une teneur ou une beauté bien différente, une texture différente. La vie pourrait être bien plus qu’un simple but à atteindre. Si chaque moment de perception, chaque moment de liberté ou de joie est mon but, alors la création a un sens différent. Lorsque le monde de la pensée prend fin, que le monde de l’intelligence émerge et que les êtres humains commencent à évoluer intelligemment, nous ne savons pas quelle sera la forme de cet univers. Il n’y a alors pas de but particulier, pas de nirvana ou de moksha à atteindre, mais simplement la joie de vivre, le rythme de la vie, la danse et la musique de la vie, la force vitale, sans fin particulière nulle part.
Si vous avez un but, il n’y a pas de mouvement, pas de vie d’instant en instant, il n’y a que la poursuite d’une fin. Avec une approche métaphysique de la réalisation de Dieu ou de la fusion avec la réalité suprême, toute cette vie devient dénuée de sens. Les mots deviennent alors importants. C’est ainsi que fonctionne la pensée : de sa limitation, elle projette une dimension illimitée. À partir de son impermanence, la pensée projette une structure permanente et essaie ensuite de rechercher le permanent. Elle cherche l’illimité, s’identifie à lui et dit : « Je suis rentré chez moi ». La pensée considère la structure permanente comme l’opposé de l’impermanent ou du temporaire. La pensée ne sait pas ce qu’est l’éternité. Elle ne connaît que la permanence ou l’impermanence, elle évolue dans les contraires, elle ne peut jamais comprendre l’éternité. La pensée ne peut penser qu’à une vie de plaisir permanent, qu’elle désire, ou à une vie de plaisir limité, qu’elle ne veut pas. Elle imagine une vie où le plaisir est permanent. Que se passe-t-il alors ? Après avoir créé cette projection, elle tente de l’atteindre, de s’en approcher par l’effort, la soumission, la mutilation, le mantra, les méthodes et les techniques. Elle atteint alors ce que l’on appelle la « réalisation de Dieu ». La pensée se retrouve piégée dans sa projection ultime, toujours à l’intérieur de ses propres limites. Elle n’a pas dépassé les limites, elle est toujours matérielle. Que je veuille être millionnaire ou une âme réalisée par Dieu, la nature de la pensée reste fondamentalement la même — il y a toujours la même avidité. Je veux posséder Dieu ou la divinité, je veux obtenir la libération ou la moksha. Mais la libération ou moksha n’est pas un accomplissement, c’est un état de liberté qui vient avec la compréhension. L’abandon du moi est la liberté — il n’y a rien à atteindre.
C’est donc avec cette compréhension qu’un mouvement différent commence ici. Nous avons exploré le mouvement de la projection, qui n’est pas du tout un mouvement — essayer de s’approcher et de s’identifier à une projection, et atteindre cet état de réalisation de Dieu, de samadhi ou de moksha. Mais ceci est un nouveau mouvement sans projection — un arrêt complet de la pensée, une découverte de l’éternité non pas par l’identification ou la projection, mais réellement par la perception d’instant en instant de ce qu’est cette éternité. L’éternité ne s’oppose pas au temporaire, elle est au-delà du temporaire et du permanent. Une fois que vous êtes dans un état de félicité, de joie ou de bonheur, un instant est l’éternité. En une fraction de seconde, vous faites l’expérience de l’éternité. Le temps prend fin, le moi prend fin, la pensée prend fin, et il y a paix et félicité parfaites. Ce premier instant peut durer un instant ou un million d’instants, cela ne fait aucune différence. Mon sentiment personnel est que nous ne devrions pas partir de concepts, des notions ou des idéologies métaphysiques, mais faire l’expérience, d’instant en instant, de la réalité de la vie. Il n’est alors plus question de votre vision de Dieu et de ma vision de Dieu, ou de votre façon de penser et de la mienne — il suffit d’en faire l’expérience et de voir. Une fois que vous aurez abandonné les projections, vous serez en mesure de le voir par vous-même. Il n’y aura alors plus de doute ni de conflit et il ne sera plus nécessaire de convaincre qui que ce soit. Ce que je dis n’est écrit dans aucun livre ; cela pourrait être blasphématoire parce que cela s’oppose à presque tous les thèmes métaphysiques ou spirituels, mais c’est en fait ce que nous voyons dans la pratique.
S : Mais je pense que, dans certaines écoles bouddhistes, on trouve aussi cela. D’abord, le samsara — notre monde d’illusion — et le nirvana sont opposés, mais, lorsque vous réalisez la vérité, le samsara et le nirvana deviennent une seule et même chose.
Dr : D’un point de vue idéologique, le bouddhisme peut être similaire à ce que je dis. Mais le problème survient lorsque vous êtes dans le samsara et que vous projetez le nirvana, l’état opposé, et que vous essayez d’atteindre le nirvana. La pensée ne pourra jamais comprendre le nirvana — elle projettera toujours une forme ou une conception du nirvana, à partir de la littérature, de l’imagination. La seule différence entre la pensée bouddhiste et ce que nous disons maintenant, c’est que nous ne voyons que le samsara et oublions complètement le nirvana. Une fois que vous commencez à voir la structure du samsara, elle s’effondre et le nirvana apparaît spontanément. Vous savez alors de quoi il s’agit. Le nirvana ou la libération ne doivent pas être projetés ; n’y pensons même pas. Laissez-moi d’abord voir ma douleur, ma souffrance et ma peine sans essayer de trouver une dimension au-delà de la douleur et de la souffrance. Si vous cherchez une autre dimension, vous créerez des conflits, même si vous projetez un état sans conflit ni douleur — un magnifique nirvana. Toutes ces choses proviennent de vos projections psychiques. Vous les projetez, vous y croyez et vous pouvez même les atteindre. Lorsque vous n’êtes pas dans un état de conflit, vous pouvez dire : « Pour moi, tout est pareil ». Pour la pierre, samsara et nirvana sont identiques, et pour quelqu’un qui se trouve dans un état de liberté, ils sont également identiques, mais la différence réside dans la manière dont vous en êtes arrivé là. Dans un cas, on se fixe le nirvana comme objectif et on essaie de l’atteindre ; dans l’autre cas, on n’a pas de nirvana comme objectif, on commence simplement à explorer ce samsara, à découvrir sa nature et sa structure. Je ne mets pas en doute la réalisation du Bouddha, mais, lorsque vous faites de cette réalisation une idéologie, une philosophie ou une doctrine, une telle doctrine vous prive de la possibilité de l’atteindre un jour.
A : Mais ce que vous dites peut tout aussi bien devenir une idéologie que ce qu’a dit Bouddha.
Dr : Oui, pourquoi pas ? C’est pourquoi je mets en garde chacun de ne pas en faire une. Si quelqu’un veut en faire une idéologie, personne ne peut l’en empêcher. Mais dès que l’on en fait une idéologie, on crée le même conflit.
S : C’est pourquoi il est si important de dire : « Quand vous partirez d’ici, oubliez tout ce que j’ai dit ». Parce que si quelque chose s’est passé, c’est quelque part au fond de soi, et il ne devrait pas y avoir de reconstruction à partir de la mémoire.
Dr : Si vous avez vu quelque chose pendant la discussion, vous avez vécu quelque chose ; c’est devenu une partie de votre psyché. Une graine a été implantée, et si vous l’avez vraiment vue, elle va pousser. Oubliez tout ce qui a été dit, oubliez la partie verbale, sinon cela créera un conflit. C’est à partir de cette partie verbale que vous créerez une idéologie. Les mots ne sont qu’un véhicule pour transmettre une certaine énergie. Si vous avez été réceptifs, alors vous avez reçu une énergie qui opère à travers ces mots, à travers ce langage. C’est alors l’énergie qui est importante, non les mots. Mais si vous donnez de l’importance aux mots, vous discuterez de ce que j’ai dit après la conférence. Lorsque je dis « Voici comment la création est apparue », ne l’acceptez pas parce que je l’ai dit. Il ne sert à rien de commencer à y croire ou à l’accepter. Faites l’expérience de ce que c’est dans votre propre vie.
S : Mais il est difficile de communiquer si nous n’expliquons pas ce que nous entendons par certains mots — comme l’esprit, par exemple. Quelqu’un peut penser que l’esprit est une lumière dorée ou des milliers de lumières, ou un vide ou quelque chose comme ça.
Dr : Oui, c’est pourquoi il est important de comprendre le sens d’un mot avant de l’utiliser. Ce qui est dit ici ne doit pas devenir un système ou une philosophie. En tant que philosophie, elle perpétuera la même contradiction que n’importe quelle autre philosophie. Pour moi, cela a une valeur parce que je l’ai découvert. Pour vous, cela n’aura de valeur que lorsque vous le découvrirez vous-même, et non lorsque vous me croirez. Comment pouvez-vous le découvrir ? En l’explorant dans votre méditation ; si vous avez écouté ce qui est dit ici, peut-être découvrirez-vous une certaine vérité derrière les mots. Mais si vous commencez à en parler ou à l’écrire, alors, pour tous ceux qui le liront, ce ne sera qu’une idéologie ou une philosophie. Si vous y avez prêté attention, cela pourrait être une réalité pour vous, parce que vous avez participé à ce partage.
Je n’essaie pas de forcer ou de prouver quoi que ce soit, je dis simplement que pour moi il n’y a pas de critère positif de l’esprit. Je ne sais pas ce qu’est l’esprit ni ce qu’est Dieu — je le vois seulement comme une énergie libre de tout conflit. Je ne peux définir l’esprit que négativement, je ne sais pas positivement ce qu’il est. L’esprit ne s’oppose donc pas non plus à la matière, car il s’agit d’une énergie sans opposition. Comme je vous le disais dans la méditation de l’autre jour, une fois que vous continuez à vous interroger au niveau matériel et mental où vous vous trouvez, et que vous allez de plus en plus loin, vous rencontrerez et expérimenterez ces différentes énergies. Mais au-delà du niveau de l’intellect ou du mental, au-delà du niveau psychique, il n’y a plus de mots. Il s’agit d’une recherche non verbale. Si vous pouvez l’approfondir, vous pourrez peut-être aller jusqu’à l’énergie absolue où il n’y a qu’un jeu d’énergies différentes. Il y a deux niveaux : le niveau de la matière et le niveau au-delà de la matière — et au-delà de la matière, il n’y a pas une seule énergie, mais de nombreuses énergies. La beauté de ces énergies est qu’elles ne sont pas en conflit. Vous devrez découvrir chacune de ces énergies ; ce sera votre découverte, votre travail ou votre tâche. Il ne s’agit pas de croire, et c’est pourquoi nous disons que la vérité n’est pas figée. C’est quelque chose de vivant dans le sens où elle est en mouvement, et aucun mouvement au niveau de l’esprit ne peut conduire à la décomposition ou à la dégénérescence. Mais au niveau de la matière, le mouvement dans le temps créera une dégénérescence.
Maintenant, écoutez très attentivement ; c’est très important. Ce que je dis a une valeur énorme, mais pour moi, pas pour le monde. Cela peut aussi avoir une grande valeur pour vous si vous le découvrez par vous-même. Pour moi, cette découverte est importante parce que c’est ma vie, c’est mon mode de vie. Quelle que soit la découverte que vous ferez, elle sera importante pour vous. Vous devrez vivre en fonction d’elle, c’est pourquoi il est important que vous la découvriez par vous-même. Sinon, il s’agira de croyance et de soumission à une autorité — la même chose destructrice qui s’est toujours produite. C’est pourquoi je ne l’impose à personne. Je ne demande à personne d’y croire. Pour moi, la vie est un mouvement continu ; il n’y a pas de but à atteindre à la fin. Le but est ici et maintenant — non pas dans le sens existentialiste de « vivre dans l’instant » — mais dans le sens où dès que ma compréhension s’ouvre, le conflit disparaît. Je vis alors une vie sans conflit, dans un mouvement continu d’exploration et de découverte de soi et de liberté ; liberté non seulement par rapport aux philosophies d’autres idéologies ou de Bouddha, Marx ou Jésus ou n’importe qui d’autre, mais aussi par rapport à mes propres conclusions d’hier. C’est très important. Je dois être libre non seulement par rapport à ce que les autres ont dit dans le passé, mais aussi par rapport à ce que j’ai dit dans le passé. Ce matin, J. a posé une question sur la pensée pure ou impure. Nous avions discuté de cette question hier, nous l’avions déjà explorée et j’aurais pu répéter la même réponse à sa question, mais je ne l’ai pas fait. Pour moi, une découverte est valable à ce moment-là. L’instant d’après, lorsque vous essayez de la répéter, elle devient une construction intellectuelle.
B : Docteur, lorsque vous parlez et que ce discours ne provient pas de l’intellect, ce discours est en soi une découverte.
Dr : Et si vous pouvez le partager à ce niveau, c’est aussi une découverte pour vous. Mais si vous écoutez intellectuellement, vous suivez une autorité, ce qui est destructeur. Le partage ne peut se faire que lorsque vous êtes libre de toute conclusion, lorsque vous percevez quelque chose à l’intérieur de vous pendant que je parle, en termes d’expériences quotidiennes. Mais si vous ne faites pas le lien entre ce qui est dit et votre vie et la méditation que nous faisons ici chaque jour — si vous n’écoutez qu’intellectuellement — alors vous ne faites que suivre une autorité, un dogme ou un credo. L’important, c’est votre perception, pas mes paroles. Pour moi, ce que je dis est une vérité valable ; c’est ma perception, pas une conclusion intellectuelle. Lorsque je vous parle de ces choses, je ressens le même bonheur qu’Archimède a pu éprouver lorsqu’il a découvert la loi de la poussée dans l’eau, ou le bonheur qu’a ressenti Newton lorsqu’il a découvert la loi de la gravité. Je ressens cette joie non pas parce que je deviendrai célèbre, mais parce que je découvre que pour moi, c’est mon mouvement, c’est ma vie. Cette découverte a alors un sens pour moi parce que je la vis. Si nous pouvons partager à ce niveau, alors c’est aussi votre découverte, c’est aussi votre perception. C’est pourquoi je vous parle.
Maintenant, vous entrez en méditation tous les jours, vous voyez le mouvement de l’esprit et parfois des mouvements au-delà de l’esprit. Vous voyez comment les expériences d’hier conditionnent votre esprit et vous empêchent de retourner à cette dimension inconnue. Vous avez vu comment le meilleur mouvement d’aujourd’hui, la meilleure réalisation d’aujourd’hui devient un obstacle à votre mouvement de demain. C’est donc après avoir vécu tout cela que je vous parle, et non pas en tant que théorie. Vous avez vu que votre découverte aujourd’hui de la pensée pure, la pensée au-delà du conflit, devient votre blocage le lendemain. Vous avez vu à quel point cette matière condensée qu’est la mémoire commence à peser sur toute la conscience une fois qu’elle devient de l’énergie matérielle. Toute cette conscience est si matérielle. Ainsi, tout ce qui fait partie de la conscience se matérialise, se fossilise et, après cette cristallisation, c’est comme de la matière solide, comme des cendres — il n’y a pas d’énergie vivante dedans. Nous avons donc vu dans la vie réelle comment la découverte d’aujourd’hui devient un obstacle pour demain, et comment vous devez faire une nouvelle découverte en termes de défi à chaque instant. C’est ce que nous avons découvert lors de ces méditations matinales. Vous savez, nous sommes arrivés à une impasse aujourd’hui — nous n’avons eu pratiquement aucune expérience, aucune découverte — la méditation était tellement alourdie par les découvertes passées qui étaient devenues du savoir. Vous ne pouvez pas aller plus loin si vous ne dites pas adieu à tout ce que vous avez découvert, à tout votre savoir et à toute votre accumulation. L’accumulation à tous les niveaux doit disparaître si vous voulez avancer dans la lumière de la liberté. Il y a alors une vitalité dans votre découverte, et vous vivez alors une vie de grande passion ou d’intensité.
Ce dont je vous parle n’est pas une simple spéculation, et pour moi c’est important parce que cela change toute ma vision de la vie. Pour moi, cela devient un mouvement de vie. Tant de littérature a été écrite sur le jeu ou la lila du Seigneur. Mais comprenons-nous ce qu’est ce jeu divin ? Le jeu divin consiste à découvrir ce rythme ou cette danse, cette musique de la vie, d’instant en instant. Vous ne pouvez pas découvrir cela si vous n’avez pas dit adieu à votre chagrin et à votre douleur. À chaque instant, je dois donc comprendre ce que sont mon chagrin et ma douleur. Mon savoir et mes possessions d’hier, l’autorité que j’ai construite hier, sont mon chagrin et ma douleur. Lorsqu’elles disparaissent, il ne me reste plus que le mouvement et la joie de vivre. Je ne me soucie pas de ce qui se trouve à la fin, cela ne m’intéresse plus. Chaque fois que je mets de côté tout ce que j’ai accumulé hier, je vois une très belle chose : chaque instant me conduit vers une plus grande profondeur et une plus grande richesse. J’évolue donc, ma conscience évolue, sans chercher à atteindre quoi que ce soit. Il y a un approfondissement constant de la compréhension de cette énergie, et cela se produit précisément parce qu’il n’y a pas d’accumulation. S’il y a accumulation, c’est que j’ai atteint mon nirvana et mon but. Il se peut que je n’aie plus de chagrin ni de douleur, et que je n’aie plus rien à accomplir dans la vie. Je peux dire que j’ai atteint mon samadhi, mon nirvana ou ma moksha, mais, en réalité, je suis mort.
V : Appelleriez-vous cela un processus créatif ou le jeu de la création ?
Dr : Oui, pour moi, c’est une vie de musique, une vie d’art, une vie de poésie. Je n’écris pas de poésie et je ne fais pas de musique, je ne sais pas chanter, mais si un musicien ou un poète vient, n’importe qui, je peux parfois le guider vers une compréhension plus profonde de son art sans connaître cet art. Je ne peux le faire que grâce à cette créativité qui jaillit du processus de vie. Je ne connais pas les arts moi-même, mais j’en viens à une autre compréhension : l’art n’est pas la capacité de chanter, d’écrire ou de peindre ; c’est l’impulsion créatrice qui est en vous. Si vous avez l’impulsion créatrice en vous, l’expression viendra en fonction de votre parcours. Vous pourriez être musicien, poète, peintre, ou vous ne pourriez jamais écrire un livre, peindre un tableau ou faire de la musique, mais vous êtes quand même un artiste.
Donc, vous voyez, je souhaite que nous soyons tous des artistes dans la vie. Nous sommes tous des auditeurs, mais il n’y a pas d’artistes. Un homme joue de la musique, et le monde entier veut l’écouter. Un homme écrit de la poésie et tout le monde veut la lire. Un homme peint et tout le monde veut acheter ses tableaux et les accrocher dans son salon. Mais pouvons-nous tous devenir des artistes ? Nous ne pouvons devenir artistes qu’en étant dans cette intelligence créatrice, cet esprit créatif. Une fois que vous êtes dans cette énergie créatrice, vous créerez tout — art, musique, littérature, argent, relations, santé, guérison — l’univers entier est issu de cette énergie. C’est une totalité d’où tout jaillit — vous pouvez le voir dans la vie. Mais vous n’accumulez plus ; vous ne voulez pas créer d’énormes richesses, car elles deviendraient un poids mort. Même l’artiste, une fois commercialisé, détruira son art. Il pourra continuer à utiliser cette technique, continuer à peindre des tableaux, faire de la musique, mais il aura perdu le monde ; il n’y a plus d’âme dans cette musique, dans cette peinture. Pour moi, un artiste n’est pas seulement celui qui peint un arbre, mais celui qui peint l’âme de cet arbre. S’il ne parvient pas à saisir l’âme de l’arbre, ce n’est alors qu’une photographie mécanique. L’artiste exprime sur la toile sa perception de l’arbre — pas l’arbre, pas une copie ou une image de l’arbre. On ne peut créer que lorsqu’on est en communion avec l’arbre ; et pour être en communion avec lui, pour être en communion avec la nature, il faut être libéré de l’avidité et de la violence. Sans cette vertu totale, cette austérité de vie, vous ne pouvez pas être un artiste. Un artiste n’est pas quelqu’un qui prend de la drogue, du whisky, de la mescaline ou une autre substance et commence à peindre. Cet art ou cette musique provient du niveau vital, du niveau psychique qui est très limité et qui s’épuise rapidement. Parfois, même des artistes et des musiciens renommés doivent se tourner vers des drogues et des gourous parce qu’ils n’ont plus de vitalité ni d’inspiration pour leur art et leur musique. Si un artiste doit trouver un gourou, je pense que son art est terminé. Tant qu’il est dans cet esprit créatif, il n’a besoin ni de livres, ni d’écritures, ni de gourou. Mais, dès lors que l’on commercialise l’art, il faut trouver quelqu’un qui puisse nous remettre en contact avec cette réalité que nous avons perdue. À moins que vous ne renonciez à l’avidité et à l’accumulation, à la commercialisation de votre art, aucun gourou ne peut vous remettre en contact avec l’intelligence créatrice, cette énergie qui est exempte de conflit et de souffrance.
Cette énergie psychique est une énergie de conflit. En réalité, les énergies cosmiques ne sont pas en conflit, c’est l’esprit humain qui fragmente ces énergies et crée le conflit. L’homme transfère tous ses conflits à ses dieux et déesses : l’un dit que Shiva est plus grand que Vishnu, un autre dit que Vishnu est plus grand que Brahma. Si vous êtes un adorateur de Jésus, vous dites que Jésus était le plus grand ; si vous êtes un adorateur de Krishna, vous dites que Krishna était le plus grand. Mais pouvez-vous simplement comprendre que Krishna, Jésus et Rama sont arrivés à certaines époques historiques en fonction des besoins de l’époque ? Ils ont relevé le défi de leur époque et ont disparu, et il n’y a pas de question de supériorité ou d’infériorité de l’un ou l’autre. Ils étaient tous grands à leur époque dans la mesure où ils ont résolu le problème de leur temps. Aujourd’hui, ce mode de vie ne résout pas nos problèmes. Cela ne signifie pas que nous leur sommes supérieurs, mais nos défis ont changé et nous devons donc regarder dans une autre direction pour relever le défi d’aujourd’hui.
S : Lorsque l’esprit se penche sur les manifestations du passé, il commence généralement à les interpréter. Lorsque vous regardez ces manifestations et que vous ne les interprétez pas, vous pouvez entrer dans quelque chose qui se situe au-delà du champ psychique.
Dr : Vous savez, le champ psychique est toujours en évolution et en expansion ; il n’est pas statique. Le contenu du champ psychique est la conscience humaine totale. Mais vous et moi, chacun d’entre nous ajoutons toujours plus au domaine psychique. Avec le temps, il va s’étendre davantage. De même que le champ intellectuel s’étend, le champ psychique s’étend lui aussi. Il est important que lorsque vous voyez des choses, vous ayez la perspective objective de voir sans projeter vos propres images et votre imagination. Vous verrez alors les choses telles qu’elles sont.
S : Alors, ce n’est plus quelque chose que l’on peut qualifier de psychique, c’est juste de l’observation.
Dr : Il n’y a alors plus d’attachement ni d’identification. Vous pouvez entrer et sortir librement. Seul un esprit non identifié à quoi que ce soit est libre et capable de regarder le monde matériel et le monde psychique avec objectivité. Seul un esprit libre peut dire quelle est la valeur de ces mondes — quelle est la part de faux et quelle est la part de vrai.
Nous pouvons dire que les mondes psychique, intellectuel ou matériel sont limités et faux. Je qualifie une chose de fausse lorsqu’elle ne libère pas du conflit — je ne veux pas dire qu’elle n’a pas d’existence. Je la qualifie de fausse, mais je vois qu’elle contient une part de vérité. Par exemple, un yogi doté d’un énorme pouvoir de concentration peut matérialiser des choses. Il peut en déduire que si un être humain doté d’une énergie de pensée peut créer de la matière, alors il doit exister, à un certain niveau, un Je cosmique qui crée l’univers matériel. Vous comprenez ? Ce que dit ce yogi peut être relativement vrai, car s’il peut créer de la matière, pourquoi un esprit cosmique ne pourrait-il pas le faire ? Logiquement, cela semble juste. Mais ce qui est important à voir, c’est que lorsque le yogi crée de la matière avec son esprit ou sa main, il reproduit les limitations de son propre conditionnement, et le produit conditionné n’est pas quelque chose de nouveau au sens créatif ; c’est juste la réplique de la laideur de l’esprit humain.
S : En fait, il ne regarde pas vraiment l’ensemble du processus, il ne fait que le projeter.
Dr : Vous voyez, avec mon intellect, je peux créer. Nous avons créé tout ce monde technologique à partir de notre intellect, mais nous avons créé un tel désordre. La beauté que cette énergie créatrice apporte n’est pas conflictuelle. Lorsque l’homme crée avec son intellect ou ses sentiments — que ce soit en musique, en art, en religion, en philosophie ou en technologie —, c’est destructeur, c’est laid. L’intellect humain ne peut pas créer cette beauté. Le Je cosmique n’est que la collection des Je individuels et il est donc toujours conditionné, toujours en conflit. Lorsque vous projetez que le Je cosmique crée cet univers, alors l’univers matériel doit être laid et plein de conflits.
Je dis que ce monde relatif est faux, mais je vois aussi un élément de vérité dans le faux. Il est possible que nous créions tous ensemble un esprit cosmique et que cet esprit cosmique crée ; mais il créera le chaos, pas le cosmos. Les chrétiens, les hindous, les musulmans et les bouddhistes créeront chacun leur propre cosmos et toutes ces idées seront en conflit les unes avec les autres. Nous n’avons pas encore vu une psyché humaine collective libre du christianisme, de l’hindouisme, du bouddhisme — l’esprit humain n’a jamais cherché à purifier la totalité de la psyché humaine. Lorsque nous aurons une telle psyché, elle pourra créer des merveilles.
Tout ce que quelqu’un dit contient une part de vérité relative. Lorsque je commence à voir, alors, dans cet état de clarté, je vois ce qui est absolument vrai, ce qui est relativement vrai et ce qui est totalement faux. L’esprit doit être suffisamment aiguisé pour pouvoir séparer le faux du vrai. Sinon, il n’y aura que du chaos et l’on sera très intolérant à l’égard de ce que tout le monde dit. Les chrétiens, les bouddhistes ou les hindous, avec tous leurs dieux et déesses, leurs mantras et leurs techniques spirituelles, ont créé le pouvoir, des tempêtes, un monde de grands temples et d’églises, et aussi des guerres au nom de la religion. Les scientifiques ont créé des antibiotiques, des vaccins, des rayons X et du radium, mais ces découvertes ont également des effets secondaires néfastes. L’énergie atomique est une grande merveille, mais elle a détruit des milliers de vies. Nous voyons de nombreuses merveilles naître de ces découvertes, que ce soit dans le monde psychique ou dans le monde technologique. Mais nous voyons aussi l’horreur qui peut découler de ces mêmes découvertes.
La question est maintenant de savoir si nous pouvons créer un cosmos simple et beau, sans horreur. Pour cela, nous avons besoin d’une psyché humaine collective, d’une psyché humaine totale — ni chrétienne, ni hindoue, ni musulmane, ni bouddhiste. Une fois que nous l’aurons, cette planète sera un véritable paradis et plus personne ne cherchera Dieu ou un au-delà. Les différences entre les matérialistes, les spiritualistes et les idéalistes — tout ce charabia idéologique — disparaîtront, car aucune idéologie ne nous intéressera. Nous vivrons simplement et joyeusement, et nous obtiendrons tout ce dont nous avons besoin sans conflit ni douleur.
Une grande part de la recherche de Dieu, ou de quoi que ce soit d’autre, provient de la souffrance. Nous souffrons profondément et nous nous disons que si rien d’autre ne marche — l’argent, les voitures, les maisons, le sexe — alors, en dernier lieu, Dieu pourrait marcher. Si je trouve Dieu, j’obtiendrai tout, alors je cherche Dieu pour tout obtenir. Dieu ne m’intéresse même pas ; je veux un plaisir illimité, et c’est pourquoi je suis à la recherche de Dieu. S’il entre dans ma poche, tout me sera accessible. Cette avidité me pousse à inventer un Dieu, à me faire une image de lui. Je me rapproche de cette image et que se passe-t-il alors ? Une fois que je constate que ce Dieu est dans ma poche, je le vends. Avec un peu de connaissance du yoga ou du tantra, du pouvoir de la pensée, de la télépathie, de la clairvoyance et de la matérialisation, je peux rapidement avoir de nombreux adeptes. Je leur dis : « Regardez, je l’ai obtenu comme ça, en travaillant pendant douze ans. Si vous travaillez avec moi pendant six ans, vous obtiendrez aussi tout cela ». Et tout le monde suit. Mais vous n’avez pas créé de beauté, vous n’avez pas créé cette liberté ou cet esprit d’enquête. Vous détruisez l’intelligence de vos disciples.
La pensée a donc de merveilleux pouvoirs. Une fois maîtrisée, la pensée peut créer de la magie blanche et de la magie noire. La pensée peut vous permettre de maîtriser la nature, tout comme la technologie. Dans la philosophie hindoue, la personnalité humaine est divisée en cinq couches : la couche matérielle, la couche vitale, la couche mentale, la couche technologique et la couche de félicité. Les hindous affirment que la réalité suprême se situe au-delà de ces cinq couches, qu’elle est même au-delà de la félicité. La quatrième couche est le vigyanmaya — vigyan signifie science ; vigyanmaya signifie la couche scientifique ou technologique. Dans le manomaya, la couche mentale, il y a conflit entre deux pensées : entre une pensée et son contraire. Mais dans le vigyanmaya, il n’y a qu’une seule pensée et pas d’opposé ; il y a une énergie soutenue de la pensée sans conflit. Dès que la pensée devient un flux continu, elle commence à se matérialiser et à créer des choses. Les anciens yogis ont créé de nombreuses choses. Dans l’histoire du Tibet et de l’Inde, ces yogis ont démontré de nombreux pouvoirs miraculeux ou siddhis. Mais tous ces pouvoirs n’ont pas apporté la liberté. Tous ces pouvoirs sont des obstacles sur la voie de la recherche de soi.
P : Peut-on renoncer à tous ces siddhis avant de les avoir réellement atteints ?
Dr : Les pouvoirs ou siddhis ont une fonction dans la mesure où ils peuvent vous donner une certaine confiance dans votre capacité à vous libérer de l’insécurité physique ou financière. Mais si vous avez cette sécurité physique ou financière, ou la confiance nécessaire pour y pourvoir, alors vous n’avez pas besoin de ces pouvoirs. Si l’esprit est effrayé et insécurisé, son énergie est retenue par sa recherche de sécurité matérielle. C’est pourquoi vous avez besoin des nécessités de base — nourriture, abri, vêtements et bonne santé — avant de pouvoir enquêter. Pour une personne qui n’a pas connu la richesse dans sa vie, il ne sera pas facile d’y renoncer. Si je n’ai pas d’argent et que je ne peux en gagner, j’en aurai toujours envie. Il faut donc avoir suffisamment de pouvoir ou de confiance pour savoir que chaque fois que l’on a besoin d’argent, on peut l’obtenir, que ce soit par le travail ou par la matérialisation. Alors, vous n’avez plus peur, et vous êtes libre d’enquêter.
Sur le chemin de la recherche de soi, ces pouvoirs peuvent venir à vous sans que vous les recherchiez. Dans ce cas, ils sont le reflet d’une certaine qualité de simplicité et d’intégrité de l’esprit. Un tel esprit est un instrument d’une puissance immense, mais son pouvoir n’est jamais utilisé pour le mal ou la destruction — c’est seulement un pouvoir d’amour. Lorsque l’esprit conditionné recherche le pouvoir, il ne le fait que pour sa propre satisfaction, ce qui conduit à la violence et à la destruction. Mais l’esprit non conditionné ne souffre pas du danger d’une mauvaise utilisation du pouvoir. Il ne peut pas l’utiliser à mauvais escient parce que sa liberté est la seule chose qui compte. Est-ce clair ? Si vous voyez cela, alors vous ne poursuivez pas ces pouvoirs.
Vous savez, une fois que vous entrez dans l’énergie de la liberté ou de la créativité, les conflits disparaissent complètement. Lorsque vous dépassez le niveau de la pensée, la peur et l’insécurité disparaissent complètement. Le véritable problème maintenant est d’être capable de voir pourquoi la pensée interfère. C’est seulement la pensée qui crée l’insécurité et la peur ; en réalité, il n’y a rien de tel. Une fois que vous êtes dans cet état de liberté ou d’énergie créatrice, il n’y a plus de peur. Si vous pouvez voir cela, vous n’avez pas besoin de siddhis ou d’un quelconque pouvoir de matérialisation. Vous voyez que le problème, c’est la pensée, non le manque d’argent. La mauvaise santé n’est pas due à une maladie ou à une disposition héréditaire — elle est due à la croyance dans les bactéries et les maladies, à la croyance dans les médicaments, à la croyance dans le maintien d’une bonne santé. La maladie n’est rien d’autre que la croyance en elle. Si vous comprenez cela, chaque fois que vous êtes dans un état de liberté créative, vous n’avez pas peur de la maladie ni de la ruine financière. Il se peut que vous n’ayez rien à ce moment-là, mais vous savez que tout ce dont vous avez besoin viendra.
20 mai 1975