Stuart Kauffman est un biologiste théoricien et un éminent spécialiste des sciences de la complexité qui a soutenu que l’auto-organisation des organismes a autant d’influence sur l’évolution que la sélection naturelle. Son ouvrage fondateur sur le sujet s’intitule « The Origins of Order: Self-Organization and Natural Selection in Evolution » (1993). Il s’est récemment entretenu avec Nathan Gardels, rédacteur en chef de Noema.
Nathan Gardels : Aux côtés du prix Nobel Ilya Prigogine, vous êtes considéré comme l’un des pionniers de la théorie de la complexité. Ce qui vous rapproche, c’est la découverte que la biosphère, notre monde vivant, est intrinsèquement « créative ». Tant les propriétés thermodynamiques de la physique que les propriétés évolutives de la biologie révèlent que tous les systèmes en état de désordre « loin de l’équilibre » (en termes d’apport et de dépense d’énergie) s’auto-organisent, non seulement pour survivre dans les contraintes de leur environnement, mais aussi pour se propager sous une forme entièrement nouvelle.
Vous faites même remonter les origines de l’ordre vivant — « l’élan vital » — à ce que vous appelez un processus « autocatalytique » d’interaction spontanée entre les molécules. À mesure qu’il évolue, ce processus n’est pas déterministe, mais émerge de manière imprévisible ou imprédictible. Vous appelez ces états les « possibles adjacents », ou des états innovants qui attendent dans les coulisses d’être réalisés dès que les conditions le permettront.
En bref, l’avenir est ouvert et n’est pas prédéterminé.
Le point culminant de votre réflexion dépasse désormais ces idées pour aboutir à ce que vous appelez la « troisième transition scientifique » dans votre prochain ouvrage, Origins: Cosmos, Life, Mind, qui ne suit ni les lois du paradigme newtonien ni celles du paradigme quantique auxquels nous sommes habitués.
Pourriez-vous d’abord expliquer en termes simples le fonctionnement de l’« autocatalyse » et de l’« adjacent possible », et comment vous êtes parvenu à cette nouvelle vision à partir de ces concepts ?
Stuart Kauffman : Ce que j’appelle la « troisième transition scientifique » nous emmène au-delà du cadre conceptuel de la science occidentale qui sous-tend toute la physique, tant classique que quantique, et qui postule que l’univers peut être compris selon des lois dont on peut déduire les conséquences. En effet, cette transition nous emmène même au-delà des concepts fondamentaux de Platon.
Pour Platon, puis pour Newton, tout ce qui pourrait jamais être possible existe déjà — pour Platon dans le Royaume éternel et intemporel des Formes, pour Newton dans l’« espace de phase » prédéterminé de toutes les combinaisons possibles des valeurs des variables pertinentes, telles que la « position » et la « quantité de mouvement ». Pour Newton, puis pour la mécanique quantique, le déroulement parmi les possibilités prédéterminées est donné par les lois du mouvement reliant les variables pertinentes et les conditions initiales. L’intégration des lois du mouvement permet d’obtenir le comportement qui en découle pour le système.
Gardels : L’une de ces lois de Newton, que tout le monde connaît, par exemple, est que toute action entraîne une réaction égale et opposée. En mécanique quantique, l’onde étalée n’acquiert une position définie qu’au moment de la mesure.
Kauffman : Tout cela ne s’applique pas à la biosphère en évolution. Aucune loi n’implique l’évolution de la biosphère. Cet échec et ses implications constituent la troisième transition de la science.
Gardels : Il existerait donc un domaine où les lois qui déterminent un résultat peuvent être connues et un domaine où elles ne le peuvent pas ?
Kauffman : En bref et de manière étonnante, oui. Il existe un domaine de lois déterminantes, mais aussi un domaine sans lois déterminantes.
Permettez-moi d’expliquer quelques concepts essentiels afin que cela soit bien compris :
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Les organismes vivants sont des « totalités kantiennes ». Une « totalité kantienne » a pour propriété que le tout existe pour et par le biais de ses parties. Le lecteur de cette interview est une « totalité kantienne ». En tant que tout, vous existez par le biais de vos parties : poumons, cœur, reins, foie, cerveau. Vos parties n’existent et ne fonctionnent que lorsqu’elles sont intégrées au tout. Tous les êtres vivants sont des totalités kantiennes. La plupart des systèmes complexes ne sont pas des totalités kantiennes. Un cristal n’est pas une totalité kantienne. Ses parties, les atomes, existent qu’elles fassent ou non partie du cristal.
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Ce qui rend cela possible sur le plan biologique est quelque chose de très spécifique. Les cellules vivantes ne sont pas seulement des totalités kantiennes ; elles réalisent ce que j’appelle l’union de la « clôture catalytique » et de la « clôture par contrainte ».
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La clôture catalytique signifie que les molécules de la cellule catalysent collectivement leur formation mutuelle, de sorte que le système se maintient comme un tout. La clôture par contrainte va plus loin : les structures de la cellule — membranes, enzymes, canaux — contraignent le flux d’énergie et de matière, et le travail thermodynamique effectué par ces flux contraints reconstruit et maintient les contraintes mêmes qui permettent ce travail.
En bref, la cellule effectue un travail thermodynamique pour se construire elle-même en tant que système spécifique. Il n’y a pas d’ensemble d’instructions distinct, pas de logiciel séparé du matériel. L’organisation de la cellule est mise en œuvre, et non exécutée. L’ADN, avec sa synthèse protéique codée, ne joue son rôle qu’au sein de ce système déjà fermé par des contraintes.
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Compte tenu des concepts de totalités kantiennes avec clôture catalytique et par contrainte, nous disposons désormais d’une définition non circulaire de la fonction d’une partie. La fonction de votre cœur est de pomper le sang, et non de produire des bruits cardiaques ou de faire onduler le liquide dans votre sac péricardique. La fonction d’une partie est ce sous-ensemble spécifique de ses propriétés causales qui soutient le tout.
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La même partie peut très bien posséder d’autres propriétés causales qui viennent soutenir le tout. Celles-ci apparaissent tout le temps au cours de l’évolution et sont appelées « préadaptations » darwiniennes, ou « exaptations ».
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Ma préadaptation préférée est l’évolution de la vessie natatoire à partir des poumons du dipneuste (poisson pulmoné). Lorsque de l’eau pénétrait dans ces poumons remplis d’air, le rapport air/eau permettait au poisson de détecter une flottabilité neutre dans l’eau. Dans ce cas, la même partie — le poumon — a été réutilisée pour remplir une nouvelle fonction : la détection de la flottabilité.
L’étape suivante est fondamentale : à partir de l’utilisation des poumons pour respirer de l’air, nous ne pouvons pas déduire leur utilisation possible comme vessie natatoire. À partir de l’utilisation d’un bloc moteur comme presse-papiers, nous ne pouvons pas déduire son utilisation possible pour casser une noix de coco.
Cela implique une conséquence profonde : l’évolution ouverte de la biosphère est, en partie ou en totalité, due à l’évolution de fonctions nouvelles par le biais de préadaptations darwiniennes. Or, nous ne pouvons pas déduire ces préadaptations. Par conséquent, l’évolution de la biosphère n’est pas déductible et, par conséquent, n’est pas impliquée par des lois. La vaste évolution de millions d’espèces toujours nouvelles, dotées d’adaptations toujours nouvelles, au cours des 4 derniers milliards d’années n’est pas impliquée. Aucune loi n’implique l’évolution de nouvelles fonctions dans l’évolution ouverte de la biosphère.
Gardels : Donc, le grand pas en avant par rapport à Platon et aux « formes éternelles » des systèmes impliqués, c’est que la biosphère en évolution crée des possibilités qui n’existaient pas auparavant ?
Kauffman : Exactement. L’espace de phase de la biosphère peut créer et crée effectivement de nouvelles possibilités. Mais nous ne pouvons pas déduire quelles sont ces nouvelles possibilités. Les nouvelles possibilités ne peuvent pas être prédéterminées.
Cette biosphère en évolution s’étend vers ce que j’appelle le « possible adjacent » qu’elle crée. Ainsi, une nouvelle biosphère émerge, qui crée à son tour et pénètre ensuite dans son propre nouveau possible adjacent. Pourtant, nous ne savons pas ce qui se trouve « dans » le possible adjacent ; nous ne connaissons pas l’espace des possibles du processus. Nous n’avons donc aucune mesure de probabilité, et nous ne pouvons ni définir le « hasard » ni évaluer le « risque ».
Il n’existe pas d’assureur ultime de l’ensemble du futur. Cela ne signifie pas le chaos. Cela signifie quelque chose de plus troublant : l’ordre existe, mais il est en partie construit. Par conséquent, nous sommes des participants plutôt que des spectateurs, des cocréateurs plutôt que des contrôleurs.
De manière plus générale, l’évolution trébuche par hasard sur de nouvelles « utilisations » possibles de ses molécules et de ses organes, et parfois les saisit, par le biais de la variation héréditaire et de la sélection naturelle. Les différentes utilisations d’une même chose ne sont pas ordonnées les unes par rapport aux autres. Elles ne peuvent être déduites les unes des autres. De plus, nous ne pouvons pas énumérer exhaustivement toutes les exaptations possibles, car nous ne pouvons pas prédéfinir tous les organismes possibles, leurs capacités, leurs exigences pour survivre et les affordances (possibilités) qui permettent la survie.
Voici donc les trois propriétés qui définissent l’« indéfini » : elles ne sont pas énumérables, pas ordonnables les unes par rapport aux autres et pas déductibles les unes des autres. Ainsi, l’indéfini est précisément le Domaine sans loi d’implication, et la biosphère en évolution se situe dans ce domaine.
Gardels : Tout cela évoque la notion taoïste de la Voie qui se déploie, mais demeure inconnaissable — tout en étant ancrée dans l’enquête scientifique ?
Kauffman : Je suis d’accord. C’est très proche de l’ancien Dao de la Chine. « Le Dao dont on peut parler n’est pas le Dao éternel », [la première ligne du « Tao Te Ching »]. La différence majeure est que le Dao est éternel ; le possible adjacent imprédictible de la biosphère est un devenir sans implication qui se déploie dans le temps.
Gardels : Pour résumer : la biosphère en évolution est une autoconstruction en perpétuelle innovation et propagation qui ne peut être déduite d’un ensemble de lois prédisant un résultat futur. Comme vous l’avez formulé ailleurs, cela signifie qu’« il ne peut y avoir de “théorie du tout” qui implique ce qui vient à exister dans la biosphère en évolution ». Tout ce que nous pouvons savoir, c’est que « l’univers sélectionne les règles qui permettent le mieux son propre devenir ».
Kauffman : En effet, il ne peut véritablement y avoir de théorie finale si cette théorie doit inclure l’évolution de notre biosphère, ou de n’importe quelle autre. Et peut-être que la structure profonde de nos lois reflète bel et bien leur capacité d’autoconstruction. Peut-être est-ce même vrai. Ce serait merveilleux, si c’était le cas.
Gardels : En tant qu’êtres humains intégrés et imbriqués dans ce processus, nous devons prendre conscience que nous ne sommes pas au-dessus et en dehors de notre biosphère, mais que nous sommes des « co-créateurs » participant à son évolution continue. Quelles sont les implications pour la compréhension de soi et la responsabilité de la civilisation humaine dans ce déploiement indéterminé ?
Kauffman : Ce que cela signifie sur le plan existentiel, c’est la fin de l’assurance métaphysique.
L’Occident a vécu avec une sorte de police d’assurance métaphysique : tout ce qui est possible existe déjà. Le monde est une machine dont le fonctionnement peut être déduit. Nous pouvons le connaître, donc le maîtriser, donc le dominer. C’est Francis Bacon en 1620. La connaissance du monde mécanique pour la maîtrise, pour la domination, pour le progrès constant de l’humanité. Si ce n’est pas moi, alors la Raison. Si ce n’est pas la Raison, alors Dieu. Si ce n’est pas Dieu, alors la Physique.
La Troisième Transition, « l’indéfini », affirme : Il n’existe pas d’assureur ultime de l’ensemble du futur. Cela ne signifie pas le chaos. Cela signifie quelque chose de plus troublant : l’ordre existe, mais il est en partie construit. Par conséquent, nous sommes des participants plutôt que des spectateurs, des cocréateurs plutôt que des contrôleurs. Nous pouvons guider et contraindre, mais pas commander ni imposer. C’est là le « choc » émotionnel : il supprime la promesse cachée selon laquelle « le futur est déjà écrit quelque part, et nous pouvons parvenir à le connaître ».
L’humilité devient alors rationnelle plutôt que moralisatrice. Dans ce cadre, l’humilité n’est pas une posture visant à afficher une vertu. Elle devient épistémiquement et ontologiquement appropriée.
Car si le monde est en partie indéfini, alors le contrôle est toujours partiel, la prédiction est toujours limitée, et l’optimisation tend à s’ajuster excessivement à un monde qui ne reste pas immobile.
L’humilité devient donc un nouveau réalisme : une attitude sensée face à un monde qui se construit de manière créative et imprévisible. Ce n’est pas de la résignation. C’est une orientation juste.
Gardels : La rupture ontologique de cette « troisième transition de la science » dans notre compréhension de l’être au monde soulève à nouveau des questions fondamentales sur les origines et la destinée qui ont animé l’imagination spirituelle depuis le premier Âge axial, il y a plus de deux millénaires. À cette époque, toutes les grandes religions et tous les grands systèmes éthiques sont apparus de manière synchrone sur six siècles à travers le monde, du confucianisme en Chine à l’hindouisme et au bouddhisme, en passant par la Grèce d’Homère et les prophètes abrahamiques au Moyen-Orient.
Sommes-nous à l’aube d’un nouvel Âge axial ?
Kauffman : Je pense que oui. La conséquence spirituelle, selon moi, est une nouvelle sacralité de la participation. Si le monde n’est pas entièrement donné d’avance, alors la Création n’est pas seulement « d’autrefois », mais elle se poursuit. Le sacré n’est pas simplement un ordre achevé ; c’est l’acte de devenir lui-même. Cela trouve un écho profond dans les théologies autochtones et les théologies du processus : la révérence pour le déploiement créatif, et non l’adoration d’un plan achevé.
Un « prochain Âge axial » pourrait être défini comme une spiritualité de la cocréation plutôt que de la domination. Et surtout, cette spiritualité ne serait pas anti-scientifique — ce serait une nouvelle science comprise comme une participation attentive à un monde vivant et créatif.
Gardels : Curieusement, cette perspective scientifique la plus avancée semble rejoindre l’intuition des mystiques médiévaux comme Maître Eckhart, ainsi que les échos de sa pensée dans la littérature postérieure, comme chez Goethe.
Le point de départ théologique d’Eckhart est le concept de Logos : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était avec Dieu. » Selon lui, l’incarnation de l’esprit divin dans l’homme — le Fils — se réalise à travers notre participation humaine au déploiement du Logos du Verbe, nous faisant participer et nous unir à l’esprit de Dieu. Des co-essences, pour ainsi dire.
Goethe, lui aussi, envisageait un univers dynamique et créatif comme une activité divine continue à laquelle les humains participaient — creatio continua — plutôt que comme un ensemble statique de lois pour toujours. L’être ne pouvait être déduit d’un Verbe fixé une fois pour toutes, mais à travers le « fait » continu de l’action dans le monde. Dans Faust, l’« Esprit de la Terre » déclare : « j’ourdis, au métier bourdonnant du temps, les tissus impérissables, vêtements animés de Dieu ! »
Kauffman : Oui, Eckhart et Goethe font écho à la fois au Livre de la Genèse et à la pensée grecque très ancienne. Les premiers mots de la Genèse peuvent être lus de deux façons : Dieu « créa » au passé contre Dieu « crée » au présent continu. Dieu créa est un Dieu transcendant, le Dieu déiste des Lumières. Dieu crée est un Dieu immanent ; nous sommes le devenir avec Dieu. C’est aussi Eckhart et Goethe.
La Grèce antique distinguait Éros et Logos : Éros est la créativité — imprévisible et magique — et Logos est la compréhension. Plus tard, Éros devint simplement le dieu de l’amour. Le Logos absorba Éros et devint à tort le Logos totalisant de Platon, d’où dériva la qualité déductive de la science occidentale.
Le monde n’est pas une machine. Nous n’avons aucune domination. Nous devons apprendre à collaborer avec le reste de la nature, vivante et abiotique. C’est la Troisième Transition.
Il est fascinant de constater que la Grèce antique ait reconnu deux domaines : Éros, un domaine sans lois impliquantes, et Logos, qui fut plus tard interprété à tort comme le domaine des lois impliquantes. Nous redécouvrons aujourd’hui un Domaine sans lois impliquantes et un domaine ave des lois impliquantes. La Troisième Transition en science a été présagée par Eckhart et Goethe.
Gardels : Je me demande à quoi ressemblera à l’avenir cette participation « créative et responsable » de notre part ?
Kauffman : Nous devrons le découvrir au cours du siècle prochain. Cela implique au moins une transformation spirituelle au-delà de la maîtrise baconienne du monde comme machine ; par conséquent, nous passerons d’une domination visant l’amélioration constante de l’humanité à un monde post-baconien dans lequel le monde n’est plus une machine, mais un organisme vivant. Pour le répéter, il s’agit de reconnaître que l’émergence n’est pas de l’ingénierie.
Ici, nous ne pouvons atteindre ni maîtrise ni domination, mais nous sommes invités à participer avec une humilité épistémique pour préserver une pluralité de potentialités. Comme avec un Dieu immanent, nous participons tous à la cocréation de la réalité. Cela invite à un bien commun polycentrique et imbriqué, avec une gouvernance largement répartie. Pas l’optimisation de ce que nous pensons savoir, mais la sagesse et la retenue.
Gardels : Je sais que vous travaillez avec d’autres scientifiques sur la réhabilitation des sols à l’échelle de la planète. Mais un domaine qui semble le plus prometteur pour l’avenir sera l’utilisation de l’IA, en particulier pour des calculs à l’échelle planétaire qui nous permettent de comprendre comment fonctionnent les systèmes terrestres, afin de mieux nous y accorder pour stabiliser la biosphère face au réchauffement climatique.
Kauffman : Je suis tout à fait d’accord. Les perspectives sont immenses : vision globale, comptabilité des écosystèmes mondiaux, surveillance et utilisation dans la recherche de l’optimalité de Pareto [un état d’efficacité maximale où toutes les parties bénéficient mutuellement] à travers de nombreux objectifs préétablis, domaines et échelles temporelles. Mais l’IA ne peut inventer ni prédire de nouveaux espaces de phase comportant des variables toujours nouvelles et pertinentes créées par la biosphère et l’économie mondiale en constante évolution. Nous co-créons l’adjacent possible imprévisible. Peut-être pouvons-nous apprendre à cultiver l’adjacent possible avec plus de sagesse.
Gardels : Pour prendre du recul, pour le philosophe Charles Taylor, le premier Âge axial a résulté du « grand désencastrement » de l’individu par rapport aux communautés isolées et à leur environnement naturel, où la conscience circonscrite s’était limitée à la subsistance et à la survie de la tribu guidée par des mythes transmis oralement. Selon Taylor, cette sortie d’un monde fermé a été rendue possible par l’arrivée de l’écriture — les mémoires stockées de la première technologie cloud. Cette acquisition de la compétence symbolique a permis une « intériorité de la réflexion » fondée sur des textes durables qui ont créé une plateforme de significations partagées au-delà des circonstances immédiates et des récits locaux.
Pour résumer, cette « transcendance » a à son tour ouvert la voie à des philosophies générales, à des religions monothéistes et à des systèmes éthiques à large portée. L’élément critique de distanciation de soi inhérent à la réflexion désencastrée a ensuite évolué vers ce que le sociologue Robert Bellah a appelé la « culture théorique », menant aux découvertes scientifiques et au Siècle des Lumières qui ont donné naissance à la modernité. Pour Bellah, « Platon a achevé la transition vers l’âge axial » avec l’idée de theoria qui « permet à l’esprit de “voir” le grand et le petit en eux-mêmes, abstraits de leurs manifestations concrètes ».
Une conséquence du désencastrement de l’humain par rapport à la nature — la dégradation de la biosphère — menace désormais les bases mêmes de l’existence. C’est une ironie dialectique que cette nouvelle prise de conscience ne soit possible que parce qu’une nouvelle compétence symbolique est apparue grâce au calcul à l’échelle planétaire, rendu possible par l’intelligence artificielle. Ainsi, la Terre se dévoile à la compréhension humaine, jusqu’alors limitée, comme un organisme autorégulé soutenu par l’entrelacement de multiples intelligences, des microbes aux forêts en passant par les humains.
Comme l’a écrit Benjamin Bratton, directeur du programme Antikythera à l’Institut Berggruen, dans Noema : « Les modèles dont nous disposons sur le changement climatique sont issus de simulations sur superordinateur à grande échelle du passé, du présent et du futur de la Terre. Il s’agit là d’une auto-révélation de l’intelligence et de la capacité d’agir de la Terre, réalisée en réfléchissant à travers et avec un modèle computationnel ».
Cette auto-révélation implique une « ré-encastrement » de la transcendance axiale qui a nourri l’imaginaire religieux il y a des millénaires, pour englober à nouveau la nature et la communauté relationnelle, cette fois-ci à partir de la connaissance plutôt que de l’ignorance. Cela me rappelle vos réflexions similaires sur la manière dont le passé se relie à l’avenir lorsque vous avez visité les peintures rupestres de Lascaux datant de 30 000 ans.
En bref, l’amplitude de compréhension rendue possible par l’IA laisse présager qu’elle pourrait jouer un rôle dans l’émergence d’un « nouvel âge axial », à l’instar de ce qu’a fait le langage écrit lors de son apparition. Une telle réincarnation décentre nécessairement les humains dans le cosmos et ouvre la voie à une « sapience planétaire » — l’intelligence synthétisée de toutes les formes de vie qui font partie intégrante d’un système autorégulé, auquel les capacités technologiques humaines doivent s’aligner. Ici, la « raison planétaire » rejoint l’imaginaire religieux dans ce que l’on pourrait appeler la quête d’une « homéostasie planétaire plus ».
Kauffman : Oui. Profondément. Et cette quête ne concerne pas seulement les capacités technologiques humaines ; elle touche plus profondément notre propre transformation spirituelle. Le monde n’est pas une machine. Nous n’avons aucune domination. Nous devons apprendre à collaborer avec le reste de la nature, vivante et abiotique. C’est la Troisième Transition. La Troisième Transition est fondamentale et dépasse le calcul.
Encore une fois, nous sommes immergés dans le devenir imprévisible du monde vivant. Les cellules qui se reproduisent ne se calculent pas elles-mêmes ; par clôture catalytique et des contraintes, elles effectuent un travail thermodynamique pour se construire, sans aucune description de la manière de le faire. Il en va de même pour toute vie en évolution. La vie en évolution est une construction propagatrice et non déductible, et non une déduction impliquée. La vie en évolution, à la base, ne se décrit pas elle-même ni son monde de manière computationnelle ; elle se propage, co-créant son monde en évolution. L’émergence n’est pas de l’ingénierie.
Si le premier Âge axial, avec l’écriture, a permis une contemplation théorique désencastrée, avec la Troisième Transition de la science, nous sommes à nouveau encastrés dans un devenir continu auquel nous participons.
Gardels : Pour rester sur le thème de l’éveil qui accompagne la Troisième Transition scientifique, nous pourrions peut-être conclure par cet aphorisme du philosophe existentialiste Soren Kierkegaard : « La vie ne peut être comprise qu’en regardant en arrière, mais elle doit être vécue en regardant en avant ».
Kauffman : Superbe.
Note de la rédaction : cette interview a été éditée pour des raisons de clarté et de longueur.
Texte original publié le 21 avril 2026 : https://www.noemamag.com/emergence-is-not-engineering/